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miércoles, 30 de septiembre de 2009

Breve Explicación de Los Eguns o Egunguns (Santería Afrocubana).

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Breve Explicación de

Los Egúns o Egúnguns

(Santería Afrocubana).


egungun yoruba Los muertos o espíritus de los antepasados que nos rodean (Egúns) deben de estar atendidos y conformes, por lo cual se les respeta tanto como a los SANTOS u orishas (Òrìsàs).
La reverencia a los antepasados es uno de los pilares de las religiones africanas.
En la religión Yorubá el muerto pare al santo (ikú lobi ocha) y antes de invocar y pedir permiso “algunos lo llaman moyugbar” y saludar a los orishas (Òrìsà) hay que invocar a los muertos o antepasados (Egúns).
Esto se debe a que todos los orishas (Òrìsàs) fueron seres vivos originalmente como los santos católicos y después de muertos se les da el titulo de santo por la vida que supieron llevar aquí en la tierra, tal es el caso del orisha (Òrìsà) Changó (Sàngó)  que fue cuarto rey de Oyó la actual Nigeria.
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Los Egguns (Egúns) comen antes que Elegguá (Esù) y separados de los orishas (Òrìsàs).
En determinadas ceremonias se les ofrenda una vela, coco, (obi) en nueve pedacitos que es la marca de el muerto, agua fresca (omi tutu), aguardiente (otí), café (omi bona), tabaco (achá), pimienta de guinea (ataré), y se utiliza la cascarilla (efún).
Esta ofrenda se sitúa en el piso fuera de la casa o en un vertedero o caño interior de no existir patio y se dispone dentro de un círculo o rectángulo (atena) dibujado con cascarilla en cuyo interior se  dibujan signos y firmas.
La ceremonia se inicia con la moyugba correspondiente y la declaración del sentido de la ofrenda.
Esto se puede realizar mientras se les brinda coco fresco a los muertos lo cual se hace en pequeños pedazos que se tiran hacia el interior de la figura trazada en el piso diciendo alfaba iku, alafaba ano.............      Esta ofrenda es obligatoria cuando se va a sacrificar un animal de dos o cuatro patas.
Al terminar se preguntará a los Egúns o Egúngun si recibieron la ofrenda, si dan su conformidad y hacia donde se llevan los residuos.
Esto se hará con cuatro pedazos de coco fresco según las reglas para la lectura del coco y uno de testigo por si se rompe alguno de los pedazos que se tiran y se hace de espalda al eggun (Egún).
Otros religiosos plantean que los muertos no deben comer en el interior de las casas por lo que su comida se les servirá en el patio y lejos de la vivienda.
A los muertos se les puede ofrecer agua, pan, bebida, tabaco y alimentos cocinados sin sal lo cual puede ser la comida que prefería el difunto si la ofrenda es para un muerto determinado.
Todo esto se sitúa en un plato roto y se encenderá una vela; al día siguiente se hace la moyugba y se pregunta mediante los cocos el que camino coje la comida,
esto puede ser en la manigua o monte, en la basura, en una loma, en el río, y así sucesivamente.
Los presentes en estas ceremonias con los muertos deben ser marcados con una cruz de cascarilla en la frente como protección.
Las flores constituyen una ofrenda que algunos oficiantes (olochas) emplean debido a la esencia que es un fluido espiritual.
Cuando el alma de un difunto, a pesar de estar bien atendido, ofrece su presencia continuamente, Oyá-Yansa (dueña y portera del cementerio) ordena que se haga una hoguera en el patio porque el fuego asusta a los muertos y los aleja aunque no los quema.
En el espiritismo o parte espiritual el tratamiento que se le brinda a los espíritus es distinto, varía de acuerdo a que sea espiritismo puro o influido por Ocha (Òósá), el Palo Mayombe o palo Monte, u otra religión.
En algunos casos los espíritus se atienden con una bóveda espiritual que se montan más o menos compleja según lo requiera el cuadro espiritual de la persona.
En una de las copas de agua que conforman la bóveda se colocará un crucifijo.
Un espiritista será quien determine la conformación definitiva de la bóveda y la podrá abrir en una sesión espiritual que se realizará en el lugar.
La bóveda espiritual contribuye a fortalecer a los guías y protectores de la persona, que pueden ser conocidos o no y entre los cuales se incluyen sus familiares muertos.
Cuando un creyente desconoce su cuadro espiritual puede invocar a sus protecciones con nombres temporalmente asignados hasta investigar.
Una atención a los espíritus está constituida por el vaso o copa  de agua o "asistencia" que se les dedica.
En estos vasos no se deben colocar flores aunque algunos olochas lo hacen.
En el espiritismo más puro, la ceremonia de invocación se hace mediante oraciones y cantos.
Son muy utilizadas las oraciones al Ángel de la Guardia, a los guías y protectores según los preceptos Cardecianos.
En el espiritismo practicado en Ocha (Òósáse utiliza el vaso de agua, el agua bendita, perfume, velas, flores y determinadas hierbas para despojos.
También se puede emplear la cascarilla como filtro protector así como el tabaco y el aguardiente según los gustos del muerto.
En algunas sesiones espirituales a las personas que se les incorporan entidades espirituales se les llama instrumentos o caballos, o sea, pasan o montan muertos, piden tabaco y aguardiente al ser poseídas los cuales habrá de tenerse a mano.
En el campo espiritual también se emplean la misa espiritual y la misa católica en la iglesia. Ambas formas se emplean para darle luz a los muertos y elevarlos.
Si hay daño por un muerto oscuro o uno enviado desde un "caldero de palos o mayombe”, este debe ser eliminado primero en su aspecto espiritual mediante recogimientos, despojos, pasar el muerto, misas, etc.
y después hacer el rompimiento en el campo material con ebbos (ebo), purificaciones, baños y paraldos.
La relación entre el espiritismo y la religión Yorubá y lucumi es muy estrecha porque sin 
la atención a los muertos nada sale bien pues el muerto es primero
“Maferefún   egguns"

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lunes, 28 de septiembre de 2009

Arquetipo del Orixas (Orisas) Oia, Iansa, Oya (Umbanda).

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Arquetipo del Orixas

(Òrìsà) Oia, Iansa,

 Oya (Umbanda).


p031_1_00 Orixá (Òrìsà) de las tormentas cuyo nombre original en Yoruba es Oya.
También Diosa de la espada de fuego, dueña de la pasión, Oiá-Yansá (Oya) es la reina de los rayos, los ciclones, etc.
Orixá (Òrìsà) del fuego, guerrera y poderosa; Madre de los Eguns, guía de los espíritus desencarnados, señora del cementerio.
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Sus Hijos: Temperamentales y autoritarios, saben hacer prevalecer su voluntad, protectores de los niños, alegres, vengativos y audaces. Quienes sean hijos de esta diosa tendrán un camino seguro libre de peligro. Se debe respetar a esta diosa de los vientos ya que sabe castigar a los infieles.
Sus Colores: Marrón Rojizo, Rosa y Azul.
Su Día: Miércoles



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domingo, 27 de septiembre de 2009

Arquetipo del Orixa (Orisa) Ogum, Ogun (Umbanda).

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Arquetipo del Orixa

(Òrìsà) Ogum, Ogun

(Umbanda).


p020_1_01 La representación más simbólica de este Orixá (Òrìsà) Ogum (Ògún) es la del temible guerrero; es el Dios de la guerra, imagen arquetípica del soldado y también Dios del Hierro.
Es de personalidad violenta, obstinada, constante, viril, disciplinada, pero no rígida.
Hay una antigua leyenda sobre esta entidad, donde se relata la lucha del gran guerrero Ogum (Ògún) con un león inmenso, que quería devorar a una princesa africana.
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Sus Hijos: Son de un temperamento violento, impulsivos, peleadores, les cuesta perdonar, desconfiados, infieles, buena salud, idealistas.
Colores: Azul índigo y verde.
Día: Martes.


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Arquetipo del Orixa (Òrìsà) "Obá" (Umbanda)

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Arquetipo del Orixa

(Òrìsà) "Obá"

(Umbanda).

p024_1_00 Obá era una mujer espiritualmente fuerte, que comandaba a las demás y desafiaba el poder masculino.
Luchó contra todos los Orixás (Òrìsàs), venció a Oxalá (Obàtálá) y a Xangó (Sàngó) y fue temida por todos los hombres.
El único que la derrotó fue Ogún(Ògún), con el cual se desposó.
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Los dominios de Obá son los lagos, cascadas y ríos de aguas revueltas, ella comanda el movimiento constante de las aguas que genera energía y arremete contra el poder del fuego.
Obá rige la desilusión amorosa, la tristeza, el sentimiento de pérdida, la incapacidad del hombre de tener lo que ama y desea.
También es la rabia, la frustración, la soledad, la depresión y el sentimiento de abandono.
Mujer valiente, orixá (Òrìsà) de una sola oreja. Una de las tres esposas de Xangó (Sàngó).
Sus Hijos: Son personas envolventes y seductoras, de temperamento fuerte, agresivos y objetivos. Son celosos, posesivos en el amor.
Colores: rojo y amarillo.
Día: Miércoles.

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miércoles, 23 de septiembre de 2009

Orixas "Ibeji" (Umbanda)

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Arquetipo del Orixa

(Òrìsà) Ibeyi (Ìbejì)

(Umbanda).

p027_1_00 Ibeji (Ìbejì) indica la contradicción que se encuentra en cada ser humano, la dualidad constante; todas las situaciones y todas las cosas tienen dos lados y solo es posible hacer justicia si las dos medidas son pesadas con la misma balanza.
También es la divinidad del juego, la felicidad, la inocencia y la ingenuidad del niño.
Cuida de los bebes hasta la adolescencia, porque Ibeji (Ìbejì) es como un niño y como tal posee la bondad, pureza y espontaneidad.
A los gemelos se le solicita especialmente por problemas de salud o asuntos graves o urgentes.
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Se los ofrenda en un altar con sus imágenes observando que cada uno de los objetos que allí se dejan sean pares. Se le colocan golosinas y dos velas celestes.
Sus Hijos: Son personas con temperamento infantil, joviales, que conservan viva la criatura que fueron. Son alegres, inquietos y sonrientes. Mucha vitalidad y energía y tendencia a aparentar menos edad.
Sus Colores: Todas las tonalidades vivas. Su Dia: El Domingo


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domingo, 20 de septiembre de 2009

Arquetipo del Orixa (Orisa) Caboclos, Oxossi, Ossosi, Ochosi, Oshosi. (Umbanda).

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Arquetipo del Orixa

(Òrìsà) Caboclos,

Oxossi, Ossosi, Ochosi,

Oshosi. (Umbanda).


p026_1_00 Orixá (Òrìsà) cazador que vive en la floresta, posee la habilidad para realizar curaciones.
Señor del campo y la floresta, su hábitat natural, donde vive y caza sólo por alimento. Tiene personalidad fuerte, determinada y emprendedora.
Tiene como principal responsabilidad garantizar la vida de los animales para asegura la alimentación de los humanos.
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Sus Hijos: Solitarios, en el trabajo exigen concentración y silencio. Son observadores y joviales, ágiles y expertos, están siempre atentos a sus objetivos, están en primer lugar, son líderes e independientes, comunicativos y ordenados. Amantes y soñadores, personas. románticas y vanidosas, exhibicionistas, gustan de las invitaciones a eventos sociales, para ejercitar sus cualidades de líder.
Colores: Azul claro, Verde.
Día: Jueves

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Arquetipo del Orixa (orisa) Exu, Bara, Esu,echu,eshu, Elegua, Eleggua (Umbanda).

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Arquetipo del  Orixa

(Òrìsà) Exu, Bara, Esu,

Echu, Eshu, Elegua,

Eleggua (Umbanda).


p019_1_00 Exu (Esù) es considerado el mensajero, ya que es el eslabón entre todos los orixás (Òrìsà), tanto en la transición como en la comunicación.

Exu (Esù ) es uno de los más importantes, el por ser el más ligado con el mundo terrestre el posee ciertas costumbres y temperamentos parecidos con el de los seres humanos.
Equivocadamente es sincretizado por el diablo cristiano. Exú (Esù) posee múltiples contradicciones porque puede ser bueno, malo, astuto, grosero, indecente protector, juguetón, violento, etc. Es decir, es el orixá más humanizado del panteón,con su carga de ambivalencias y relativismo.
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Sus Hijos: Son de un carácter impredecible, bravo, intrigante, contrariado, inteligente y compresivo con los problemas de los demás. No aceptan derrotas, son melosos, de temperamento difícil. Necesitan estar siempre en actividad para poder liberar toda la energía que poseen, tienen mucha tendencia a la espiritualidad, son fieles y desbordan fé.
Sus colores: Negro y Rojo.
El día de la semana: Lunes

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sábado, 19 de septiembre de 2009

Como Ochosi, Osoosi, Oshosi, Oxossi llego a ser un dios.

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Como Ochosi,

Osóòsì, Oshosi, Oxossi

Llego a Ser un dios.

ochosi3 Ochosi (Osóò) era un gran cazador muy diestro. Y un día se le apareció Orúnmila (Òrúnmìlà), lleno de preocupación. El dios le dijo: la suprema deidad, Olofín, quiere tener una linda codorniz que hay en esta zona, pero yo no se como cazarla. Si lo consigues, tendrás la bendición de Olofín.
Ochosi (Osóò) fue en busca de la codorniz, la atrapo y la llevo para su casa y allí la puso en una jaula. Al siguiente día, Orúnmila (Òrúnmìlà) fue a buscar la codorniz, de acuerdo con lo que le prometiera Ochosi (Osóò). Pero la jaula estaba vacía. Yo traje la codorniz, dijo Ochosi (Osóò). Donde esta, pregunto Orúnmila (Òrúnmìlà). Yo no se nada, señalo la madre de Ochosi (Osóò). Pero la buena mujer mentía. La pobrecita, viendo el día anterior la codorniz en la jaula y creyendo que era un regalo su hijo, la mato y la cocino y se la comió, pero no se atrevía a decírselo al dios.
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Ochosi (Osóò) prometió cazar una nueva codorniz ese mismo día. Y no le fue difícil cumplir su promesa. Cuando se la entrego a Orúnmila (Òrúnmìlà), este partió a llevársela a Olofín.
La suprema deidad, agradecida, hizo dios a Ochosi (Osóò) y lo convirtió en el rey de los cazadores. Humildemente, Ochosi (Osóò) le dijo, no perdono al que me robo la codorniz que cace para ti. Señor poderoso, permite que cuando lance mi flecha, se clave en el pecho del ladrón.
El favor te es concedido, pero te pesara habérmelo pedido. Ochosi (Osóòsì) lanzo la flecha, utilizando el arco. Y esta se clavo en mitad del pecho de su madre idolatrada. Ese día, con lágrimas en los ojos Ochosi (Osóòsì) juro: Dejare de cazar aunque ayudare a los cazadores. Por mi culpa ha muerto mi madre.

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http://www.venezuelaesoterica.com/mundosantero2.htm

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domingo, 13 de septiembre de 2009

Historia Afrocubana de Oshun, Ochun, Oxun, Osun y leyendas Africanas.

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Historia Afrocubana de

Oshun, Ochun,

Oxun, Òsun y leyendas

Africanas.

Ochún (Òsun), Oricha (Òrìsà) de la Santería equivalente a la Caridad de El Cobre, preside (parte central y superior) clip_image001_thumb2la segunda sala del Palacio. En la Regla de Ocha (Òósá), es la reina del río, del amor y de la feminidad, símbolo de la coquetería, la gracia y la sexualidad femeninas, íntima amiga de Elegguá(Esù), quien la protege.
Asiste a gestantes y parturientas. Se le presenta como una mulata bella y eternamente alegre. Es capaz de resolver y provocar riñas entre los orichas (Òrìsàs) y los hombres. Los colores que la identifican: amarillo y amarillo ámbar.
Sus hijos (espirituales) son simpáticos y fiesteros, voluntariosos y con gran deseo de ascensión social: aman los perfumes, las joyas y las buenas ropas.
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Dice la Historia de Oshún (Òsun) es la dueña de Oro, del río, mensajera de Olofin que por su intervención salvo al mundo, la niña mimada de los Santos.
Tiene entre sus múltiples facetas la de haber hecho la primera lámpara de calabaza (bailando con ella en la cabeza con una luz).
Oshún (Òsun) empezó a hacer milagros curando mujeres en el río con calabaza y millo y en uno de sus milagros aparecieron los Jimaguas (Ìbejì) y le hicieron Oro con rezos, santos, cascabeles y campanillas, fueron cantando hasta un calabazar. (La calabaza es vientre, por eso el que padezca de él no debe comerla mucho).
La primera cazuela de Shangó (Sàngó) fue una calabaza (mucho antes de la cazuela de barro, la NGanga se guardó en una calabaza).
Después del Diluvio los Babaláwos registraron en Oya para averiguar quienes serian los reyes.
A Babá bajo el nombre de Aboyi le dieron el reino de Dahomey, pero no sabia ningún camino sino EGUEYUKO (manigual), comenzando las cosechas y nació la calabaza, que señaló el camino de Oyó a Dahomey, bendijeron el terreno, le dieron de comer e hicieron una ciudad.
Quedó Babalú Ayé (Babaluáiyé ) en Dahomey como Rey (Asoyi fe Meyi, Agronica, Nobitasa). Todo el mundo tocó el suelo con las manos y el rumbo lo dio el tallo de Alaguedé.
Oshún (Òsun) guarda su brujería en ella y su brujería y dinero lo guarda dentro de una calabaza en el Río.
Este oricha (Òrìsà) femenino representa la lucha en la vida, es la dueña del río, es la diosa del amor, nació en una concha muy bonita a la orilla del río y el mar, es la capataza de ozzun.
viste de blanco y amarillo, es la hija de nana buruku y olofin. ochun (Òsun) tuvo hijos con: odduddua (Odùdúwà), orunmila (Òrúnmìlà) e inle.
Con odduddua (Odùdúwà) tuvo a olosshe (niña), con orunmila (Òrúnmìlà) tuvo a poroye (niña) y con inle tuvo a logun ede (androgino).
Ochún (Òsun) al principio en la tierra era cocinera de los orisha (Òrìsàs), no la consideraban o no la tomaban en cuenta  y ella transformaba todo con sus polvos, hasta que tuvieron que considerarla o tomarla en cuenta, es el único orisha (Òrìsà) que siendo menor puede suplir a todos, inclusive a obatala.
Según leyendas nigerianas, Ochún (Òsun) cambió su pelo largo a yemaya (Yemoja) por telas de colores muy bellos y con el pelo que le quedó, Ochún (Òsun) se hizo hermosos peinados, naciendo con eso la ciencia  de los cosméticos y tocador de pelo.
Ochún (Òsun) es famosa en nigeria por la creación o por su participación en la creación del feto en el útero, ella preside el embrión junto con yemaya (Yemoja) y obatala (Obàtálá) es el escultor que le da forma humana y le da el ashe (àse) de la palabra para que eledda (Elédà) de olofin baje.
Ochún (Òsun) vivió con ozain (Òsányìn), shakuana, shango(Sàngó), orunmila (Òrúnmìlà), ayaguna, agguayu, orischaoko (Òrìsà Oko), oddunddua (Odùdúwà), e inle.
El hombre que la satisface es inle y el que le conviene es orunmila (Òrúnmìlà), pues la corona. Ochún (Òsun) es la única que puede oír el oro.

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En El Cobre, a unos 15 kilómetros al oeste de Santiago de Cuba, se encuentra el Santuario Nacional de la Virgen de la Caridad, declarada Patrona de Cuba, en 1916, por El Vaticano. Fue coronada por el Papa Juan Pablo II, durante su visita a Cuba.
  
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El Oricha (Òrìsà) Eleggua, Elegua, Esu, Exu, Echu, Eshu.

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El Orixa

(Òrìsà) Eleggua,

Elegua, Esu, Exu, Echu,

Eshu.

En Nigeria este Orisha (Òrìsà) es conocido como Esù (pronunciado Eshu). El es muy importante y casi toda familia o pueblo lo reverencia sin tener en cuenta al Orisha (Òrìsà) que adora tradicionalmente. eleggua alagguana
El debe ser propiciado antes que nadie porque es el que lleva las ofrendas a los otros Orixás (Òrìsàs), y no lo hará así a menos que sea honrado primero.
sin Eshu (Esù) la dinámica del ritual no existiría: »Si él no recibiera los elementos necesarios requeridos para satisfacer su función constructiva, se vengaría obstaculizando el camino de la bondad y abriendo los caminos que son hostiles y destructivos para los seres humanos. De aquí que es temido y reverenciado».
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Pero los Yorùbá no ven a Eshu (Esù ) como una entidad maligna, ni admiten el concepto de fuerzas radicalmente opuestas, tales como lo bueno y lo malo.
Eshu (Esù) es uno de los »funcionarios» de Oloddumare (Olódùmarè) (Dios) y simplemente está para tratar de probar el corazón humano.
Su principal función es llevar mensajes entre seres humanos y los otros Orixás (Òrìsà) y reportar las acciones humanas a Oloddumare.
En la Santería Afrocubana, Eshu (Esù) es conocido como Elegguá, Elegbara, y Eshu
Como Elegguá (Esù), es la esencia de la potencialidad; como Elegbara es el controlador del poder; y como Eshu (Esù), es el eterno vagabundo, moviéndose con mucha rapidez de lugar a lugar, y apareciendo donde menos se espera.
En realidad, Elegguá (Esù), está más allá de lo bueno y lo malo; es la justicia personificada y castiga o recompensa con perfecta ecuanimidad.
En muchas formas Elegguá (Esù), es un símbolo de destino y de perfecto balance en la naturaleza; mientras que pueda ser propiciado para ayudar a sus seguidores en sus esfuerzos humanos, puede crear estragos en la vida de una persona si ese individuo se comporta inadecuadamente.
La visión de Elegguá (Esù), sobrepasa la de los otros Orixás (Òrìsà).
Sólo él sabe el pasado, presente y futuro sin recurrir a los sistemas de adivinación, conoce los males que afectan a la humanidad, y conoce las curas; siempre está justificado en lo que hace y aunque sus acciones puedan ser difíciles de entender a veces, Elegguá (Esù) nunca actúa irracionalmente.
Es simplemente que conoce cosas que nadie más sabe y actúa según su juicio siempre perfecto.
En Santería, Elegguá (Esù) está en las esquinas y en las encrucijadas y protege el hogar contra los peligros.
Algunos santeros guardan la imagen de Elegguá (Esù) en sus patios en una casa pequeña construida especialmente para él, pero la mayoría lo guarda dentro de la casa, cerca de la puerta de enfrente, de modo que pueda mantener alejado el mal.
Los castigos de Elegguá (Esù) son usualmente dañinos en naturaleza, parecidos a las travesuras que un niño inquieto puede hacer; pero en casos extremos, cuando el Orisha (Òrìsà) quiere mostrar su descontento con un trasgresor, tratará con el culpable con mano dura.
Esa persona puede convertirse en la víctima de un robo o un accidente, o incluso puede terminar en la cárcel, todos castigos distintivos de Elegguá (Esù).
Las recompensas son igualmente inconfundibles, usualmente acompañados de una señal especial del Orisha (Òrìsà), tales como sus colores (rojo y negro) o su número (tres o cualquier múltiplo de tres, especialmente veintiuno).
Se dice que Elegguá (Esù) tiene veintiún caminos y en cada uno tiene un conjunto diferente de características.
Cada uno de estos nombres es precedido por el nombre Eshu (Esù).

Hay un Eshu (Esù) Alabwanna,
Eshu (Esù) Laroye,
Eshu (Esù) Bi,
Eshu (Esù) Afra,
Eshu (Esù) Barakeno, etc.

Eshu (Esù) Alabwanna vive en el monte, Eshu (Esù) Laroye se oculta detrás de las puertas, Eshu (Esù) Ayé trabaja con Olókun, un aspecto de Yemayá (Yemoja), Eshu (Esù) Bakareno, el más joven de los Elegguás (Esù), crea confusión donde quiera que vaya.
En algunos de sus aspectos, Elegguá (Esù) es muy viejo, como Eshu (Esù) Elufe y Eshu (Esù) Anagui, pero generalmente Elegguá (Esù) es concebido como una joven deidad con una personalidad jovial y dinámica.
Cuando una persona recibe a Elegguá (Esù), se le dice el nombre del aspecto del Orisha (Òrìsà) que »camina» con él, de modo que pueda invocar al Orisha (Òrìsà) por su nombre especial y desarrollar una relación más cercana con el. 
La mayoría de los Orixás (Òrìsà) también tienen muchos caminos aspectos conocidos por los santeros como avatares, una palabra sánscrita obviamente cogida prestada de las raíces espirituales de Santería, que a su vez es en gran parte debida a la teosofía los Orixás (Òrìsà) son sincretizados con un santo católico diferente. 
En Santería, el lunes es el día especial de Elegguá (Esù).
os lunes, los santeros y los que han recibido a Elegguá (Esù) lo honran haciéndole una ofrenda de un pequeño plato de dulces, ron y un cigarro. 
A alguna gente le gusta darle un presente adicional de maíz, pescado y jutía; también se le ofrece agua y una vela blanca. 
Tres gotas de agua fresca son vertidas en el piso enfrente de su imagen, la cual es cuidadosamente frotada con aceite de palma una grasa color naranja conocida como manteca de corojo o epó.
Estas acciones rituales usualmente son acompañadas por una corta oración en Yorùbá
Es la forma de abrir la semana y desear así que Elegguá (Esù).
Nos proteja y comunique con los demás Orixás (Òrìsàs) así a través de él sabremos lo que está mal hecho y así poder aprender a corregir nuestros errores.
Los Orishas (Òrìsàs) no son más que los intermediarios entre la divina trilogía Oloddumare(Olódùmarè)-Olofi-Olorun(Olórun) y los hombres; pues el Dios Supremo no se ocupa de los problemas humanos y para ello creó y da poder a los Orishas (Òrìsàs).
EGGUN (Egún) Es el Alma o Espíritu de los muertos, los depositarios de los secretos del saber. 
El concepto de Eggun (Egún) comprende a los espíritus de los antepasados, de los difuntos cercanos, de aquellos que fueron iniciados por el mismo padrino que tiene el creyente vivo, así como por otros que pueden acompañarlo para brindarle su apoyo, auxilio y consejos; aunque consideran que hay algunos de gente malvada que pueden ser manipulados para hacer el mal.
ELEGGUÁ (Esù) Es el primero de los Guerreros. Una de sus tareas principales es la de guardián ya que, según la leyenda, fue una gracia que le otorgó Olofi en recompensa a su dedicación. 
Todas las ceremonias comienzan con la invocación a Elegguá(Esù), el pedirle permiso para iniciarla, por lo que cualquier acción que se vaya a acometer en la vida hay que consultarla primero con él.
Elegguá (Esù) obra como el dueño de los caminos, quien los abre o cierra a su antojo, el que marca las encrucijadas de la vida. 
Tiene las llaves del destino, franquea y cierra las puertas de la felicidad o la desgracia; dueño del futuro y el porvenir.
Es la personificación del azar y la muerte, por lo que se encuentra vinculado a Eshu (Esù). 
La pareja Elegguá-Eshu (Esù) constituye la expresión de las inevitables relaciones entre lo positivo y lo negativo. 
Elegguá (Esù) es también la alegría, amigo de hacer bromas, de jugar con los creyentes; pero a la vez, es victimario implacable aplicando los castigos más severos a los que incumplan sus designios. 
Los lunes de cada semana y los días 3 de cada mes, antes de las doce del mediodía, se le saca de su velador, se pone un rato al sol y se le unta manteca de corojo para recibir su comida. 
Una piedra de sabana, verdadero otá de Elegguá (Esù), con los polvos de Orula (Òrúnmìlà) es lo que usan para prepararlo; con omiero se humedece un poco de cemento en el que se mezclan otros materiales mágicos y se modela el rostro que le representa. 
Este es el llamado Elegguá (Esù) de masa, al que se le incorporan tres cauries (caracoles de adivinación) para conformarle los ojos y la boca.

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sábado, 5 de septiembre de 2009

CONCEPTO YORUBA DEL HOMBRE

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CONCEPTO YORUBA

DEL HOMBRE.

La religión domina la vida entera de los Yorùbás; por lo tanto, su concepto del hombre es esencialmente religioso. Al hombre se le considera desde el punto de vista de sus relaciones con los dioses, su vida, durante todo el tiempo que se prolongue su existencia, y el destino de su vida futura, están presentes siempre en su concepto religioso.
Al igual que otras razas, los Yorùbás creen que la naturaleza humana es en parte material y en parte inmaterial o espiritual. Estiman que el hombre posee un cuerpo material mediante el cual actúa y reacciona en su desenvolvimiento físico, y también consideran que tiene una existencia inmaterial o desmaterializada.
Varios escritores y estudiosos del tema han explicado como surgió en la mente humana este concepto de existencia desmaterializada. Por ejemplo, H. Spencer, en sus “Principios de Sociología” ha tratado ampliamente sobre el origen de los sueños.Según él, el hombre primitivo sueña que está realizando algún trabajo o actividad con algunos de sus amigos, y se despierta antes de que en su sueño haya terminado de hacer su labor.
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El “siente” que no ha abandonado a sus amigos, o inconscientemente estima que hay dentro de él que pueda ir y venir con entera libertad; esto es la existencia de “una segunda persona” dentro de sí mismo. Este punto de vista se fortalece aún más cuando ve que en sus sueños se encuentra y reconoce personas que ya han muerto o que viven en lugares distantes.
Tal creencia está destinada a desarrollarse más ampliamente según va pasando el tiempo. Uno de los factores que más influye en su desarrollo es el nacimiento de niños que muestran “un gran parecido con sus padres”, hasta tal punto que sugieren ser reencarnaciones de sus padres u otros familiares cercanos o antepasados, lo cual lleva al hombre a reafirmar su creencia en una “segunda personalidad”, parte de la cual puede reencarnarse en un recién nacido, mientras que el resto continúa existiendo en el individuo.
En el caso de África, existe esta creencia sobre la doble personalidad. Algunas de las tribus basan su creencia en que el hombre posee varios espíritus o almas; una o dos de ellas pertenecen a su “segunda personalidad”.
Partes componentes de la naturaleza humana
Según los Yorùbás, las partes que componen la naturaleza humana son las siguientes:
1) Ara: cuerpo físico
2) Ojiji: la sombra
3) Iye: cuerpo mental o mente
4) Oka(n): corazón o alma-corazón
5) Emi(n): espíritu, cuerpo o alma espiritual
1) Ara o “cuerpo físico”, es el medio a través del cual el hombre actúa o reacciona en un ambiente físico o material. Durante la vida del hombre puede ser alimentado y cuidado. El Ara muere junto con el individuo. Eso que el hombre tiene en común con el mundo físico o material, aún cuando tiene su peculiar forma humana.
2) Ojiji o “sombra”, es lo que acompaña al hombre constantemente durante toda su vida. Es la representación visual (o sea, que puede verse) de su interior u “oka(n)”. Cuando este interior u “oka” muere, esta representación visual o “sombra” deja de existir, y muere con el cuerpo.
3) Iye o “mente o cuerpo corporal”, es la parte consciente o racional del hombre que depende de su cerebro. En cuanto su cerebro o su corteza deja de funcionar, el Iye también muere. Cuando esto sucede durante la vida del hombre, los Yorùbás dicen: “Ori re fo” o “su cabeza está rota”; o “Iye re ra” que significa “su mente ha desaparecido”. Esta palabra “RA”se usa para expresar desaparición en el sentido de que Ra, el Dios del Sol, desparece después que el sol se pone.
4) Oka(n) o “corazón o alma-corazón”, es una parte desmaterializada del hombre. Esta palabra tiene dos sentidos o significados: primero se refiere al corazón material, después al “alma”, “alma-corazón”, la base de la inteligencia, el pensamiento y la acción. Si consideramos la palabra en este último significado, vemos que se trata de la parte desmaterializada e inmortal del hombre.
Se cree que es el espíritu del hombre. También se cree que el Okan ya existe antes de que el hombre nazca. Puede ser el Okan de un antepasado o de otra persona ya muerta. Puede ser el Okan de un abiku, o sea, “uno que nace para morir”, y por tanto, el niño que posea este Okan morirá joven. Esta palabra se usa en un sentido muy amplio. Se considera que incluye la parte de la persona conocida como Iye o “mente”; y también la que se conoce como inu, “interior o parte interna”. Se considera que tiene una forma con todas las características del cuerpo.
Es la parte sustancial del hombre, que utiliza al cuerpo como medio de comunicación con el mundo exterior. No obstante esto, puede salirse del cuerpo sin perder su contacto con él. Esto sucede en el caso de los sueños, pero no se disocia o separa del cuerpo, por lo que puede reencarnarse.
Además, por ninguna razón es ajeno al destino del cuerpo. Sobre esta parte del cuerpo, a pesar de todo lo que se ha estudiado e investigado, no se ha podido saber si un mismo Okan puede pertenecer a dos personas.
Los Yorùbás creen que el Okan puede abandonar el cuerpo y ser incapaz de volver a introducirse en el mismo. Esto puede ilustrarse con dos ejemplos.
Un brujo puede apoderarse de sus víctimas por medio de su Okan y convertirlo en un pájaro. Si el pájaro es capturado, la brujería nunca despierta; si se mata al pájaro, la brujería muere también.
El otro ejemplo es el de una persona que se vuelve loca o idiota, incapaz de sentir interés por nada, o de tomar cualquier decisión. De una persona en este estado, los Yorùbás dicen: “Okan re ti lo”, o sea, “su Okan se ha ido”.
5) Emi(n), es otra parte importante del ser humano. Es el espíritu, y se le considera como la base de la vida. Es la parte del hombre que está más relacionada con los dioses. Olórun, el dios supremo, es conocido como Elemi o “amo o dueño de los espíritus”. También se le considera la parte más poderosa del ser humano, y puede servirse del Okan y del Ara.
Como Okan, Emi es inmortal; abandona el cuerpo después que este muere. Su destino estará determinado por lo que ha hecho durante la vida del ser humano en cuya carne vivía. Puede hacer uso del Ara y mostrarle la forma correcta de hacer las cosas, así como causarle grandes dolores y sufrimientos si esta no dirige bien el cuerpo o sea, un mal uso de sus facultades. En esta creencia se nota algo de la idea que tenemos sobre “conciencia”. No hay palabra alguna en la lengua Yorùbás que signifique “conciencia”, se utiliza la palabra Okan, por ejemplo: “okan re gun u” significa “su conciencia lo está maltratando o haciéndolo sufrir”.
La palabra eri okan o “testigo de okan” se está utilizando actualmente como “conciencia” para poder resolver este problema de vocabulario, pero esta expresión sólo es utilizada por Yorùbás de cierto nivel educacional, ya que la mayoría de los nativos no entienden este concepto. Por otra parte, parece ser que la palabra Iku, fue anteriormente usada en el sentido de “Espíritu”. Actualmente son muy raras las veces que se usa con este significado. Por ejemplo: Iku-mi significa “mi espíritu”, “algo que es parte de mi, “algo con lo que me es fácil tratar”.


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martes, 1 de septiembre de 2009

ORDENES DE LA RELIGION YORUBA.

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ORDENES DE LA

RELIGIÓN YORUBA.

 orishaoko se considera que no hay muchos seres humanos que puedan desempeñar labores de ese tipo, y aquellos que lo logran son considerados como “ministros o dispensadores del poder divino”. Se le conceden títulos que los colocan en altos niveles o esferas de la sociedad. Los principales jefes o sacerdotes disfrutan de un gran respeto que casi llega a una reverencia, especialmente los Babaláwo, así como aquellos que ofrecen sacrificios propicios a las más temidas y respetadas deidades. En algunos lugares son aún más poderosos y ejercen más influencia que los mismos gobernantes.
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RELACIÓN DE LAS

DISTINTAS ÓRDENES

QUE FORMAN ESTA

RELIGIÓN.


PRIMERA ORDEN: SACERDOTE

DE IFÁ.

Sus miembros o componentes son conocidos con el nombre de Babaláwo , o sea “Padres o Amos de los Secretos”. Esta orden está dividida a su vez en rangos, como sigue:

Primer Rango.

Hay varios grados o posiciones dentro de este rango. El primero es el de Olúwo o jefe principal, a quienes todos los miembros restantes deben lealtad y obediencia. Seguidamente viene el Ajigbena o asistente principal del Olúwo .
A continuación el Odofin, delegado o representante del Olúwo y su segundo en rango; cuando trabaja como su delegado asume las funciones de jefe asistente. El tercero en esta orden es el Aro, que asume el cargo de delegado o representante de los dos grados superiores (Ajigbona y Odofin) en ausencia de éstos. Después le sigue el Asare-Pawo, o sea el que concreta y organiza las reuniones y prepara el Ile Asugbo o Ile Odi (lugar de reunión). Tiene un asistente llamado Asawo.
La principal sacerdotisa de esta orden es Apetebi y se le considera como la mujer de Òrúnmìlà, aunque en realidad puede ser la mujer del sacerdote principal o alguno de los otros.
Awaro es el sacerdote que desempeña labores ejecutivas; tiene precedencia sobre todos los sacerdotes de esta orden que no han sido específicamente mencionados en esta relación.

Segundo Rango.

Está compuesto por los sacerdotes y sacerdotisas de Osahin (Òsányìn) y Aroni (los dioses de la medicina).

Tercer Rango.

Consiste en los sacerdotes y sacerdotisas de Obàtálá y Odùdúwà .
Insignia del primer orden: Con excepción del sacerdote de Ifá en Ile Ife, todos los sacerdotes que están en esta primera orden visten ropas de color blanco.
El sacerdote Ifá de Ife viste ropa de color azul pálido.
Las insignias de oficios o de identificación son: una especie de banda hecha con fibra de hojas de palma, encabezada en blanco, rojo y azul, y se utiliza en las muñecas de las manos; un Irukere y un palo sagrado o báculo. Este palo puede ser de distintas formas, tales como:
a) una varilla plana de Madera.
b) una varilla con uno de sus extremos redondos.
c) una varilla (de madera o hierro), o un palo en forma Ukere.
d) un palo en forma de Ada o gancho.

SEGUNDA ORDEN

Está dividida como sigue:
1) Sacerdotes de changó (Sàngó): son los Magbas, o un sacerdote principal y sus doce asistentes. Viven cerca de Kuso, el lugar donde se dice que Changó (Sàngó) descendió del cielo. En su ausencia cada poblado o ciudad tiene sus propios Magbas. Los sacerdotes son conocidos también como Ori-Changó (Ori-Sàngó) u Odu-Shu-Changó (Odu-Shu-Sàngó).
2) Los sacerdotes de todos los orishas (Òrìsà), excepto Orisha Oko (Òrìsà Oko ).
Insignia de esta orden: Símbolo en forma de collares de cuentas rojas, blancas y negras en el cuello o en las muñecas de las manos. Los de Ogún (Ògún) usan un brazalete de hierro en el brazo izquierdo; los de Oshun (Òsun) usan collares de color ámbar y también en los tobillos y muñecas. Rojo y blanco son los colores que distinguen al jefe de esta orden.

TERCERA ORDEN

1) Sacerdotes y sacerdotisas de Orisha Oko (Òrìsà Oko), dios de la Agricultura. Las sacerdotisas de esta orden reciben el mismo o quizás un mayor respeto que los sacerdotes, y se consideran “novias de Orisha Oko (Òrìsà Oko)”. Esta es una gran sociedad secreta.
2) El sacerdote de los Orishas (Òrìsà) restantes, así como los espíritus de los antepasados.
Insignias: La sacerdotisa jefe lleva un cuadrado de forma vertical de 1” de largo X 1/8 de ancho, mitad blanco y mitad rojo, colocado en la frente; generalmente usa ropa blanca. Los sacerdotes y sacerdotisas llevan un cuadrado blanco en la frente.
El orden de precedencia entre los sacerdotes y sacerdotisas está determinado por la importancia de los trabajos o labores que realizan los mismos.
Las funciones de los Babaláwos son las más importantes desde los puntos de vista religioso y social. Según algunos autores, la importancia de los Babaláwos estriba en que a través de ello, como sacerdote de Ifá, el Dios de la Adivinación, el hombre conoce lo que es necesario hacer para cumplimentar a otros dioses y obtener sus favores.
Por lo tanto, y hasta cierto punto, controlan y dirigen lo referente a la adoración de los dioses, y en épocas de desastres, guerra o enfermedades, es de su incumbencia decir lo que debe hacerse para que los dioses sean favorables.

ADIESTRAMIENTO Y

FUNCIONES DE LOS

BABALAWOS.


En Yorùbá significa "padre del saber o de la adivinación" (de baba, padre, y awo, adivinación).
Constituyen la mas alta jerarquía dentro de la Ocha (Òósá), pues son los depositarios del conocimiento encerrado en el Libro Sagrado de Ifá, el mas complejo oráculo* de que se tenga conocimiento.
El Babaláwo, según la ortodoxia cultual, es el encargado de entregar los Òrìsàs o guerreros, primer paso en la consagración dentro de la santería afrocubana.
Este sacerdocio impone determinada conducta social y personal, pero lo que mas lo distingue es el estudio constante de la naturaleza y el Universo, pero sobre todo del Libro Sagrado o Tratados de Odus, una extensa obra en la que predominan el simbolismo y un intrincado lenguaje esotérico, lo que a menudo vuelve difícil e intrincada su interpretación. De ahí la obligación del Oluo (Olúwo) (sabio, como también se le llama al Babaláwo ) de estudiar a Ifá.
Al Awo acuden los creyentes para resolver todo tipo de problemas (personales, de salud, espirituales, económicos, matrimoniales) pues en Ifa están reflejadas todas las situaciones de la vida y su solución. Una teoría de los adeptos afirma: "ya todo sucedió en el mundo una vez, y fue recogido en el Libro Sagrado. Ahora solo falta la materia o la acción que llene de nuevo, por un instante, el espacio que habitamos".
Al sacerdocio de Ifá se puede llegar después de hacer Ocha (Òósá) o directamente, si así lo dispone el oráculo, y la consagración dura siete días también, aunque con características bien diferentes en los rituales.
Para poder ser admitidos a esa orden superior, el aspirante debe seguir un curso de adiestramiento. En el caso de un Babaláwo, este proceso es largo y costoso. No se ha conocido a ninguno que haya podido seguir un curso tan extenso y tedioso que le permita realizar la labor de recitar, de memoria, la 4,096 historias de Ifá.
Otros aspirantes o novicios pasan por un adiestramiento más corto en su duración. En el caso de aspirantes a sacerdotes de Aarón y Oshasin (Òsányìn), esto se considera indispensable.
Entre los Egun (Egún), en Badagry vecindad cercana a los Yorùbá, el sacerdocio está bien organizado y el período de entrenamiento se hace algunos años, era de aproximadamente siete años.
Los jóvenes toman un curso de paganismo, que en la actualidad se termina en un período de tres a cinco años. Este adiestramiento se realiza tan amplia y profundamente que más de un siglo de influencia cristiana y de infiltración mahometana ha sido casi imperceptible, mientras que los templos paganos superan en mucho los otros edificios de cualquier lugar o poblado, ejerciendo los sacerdotes su influencia sobre las otras religiones mediante propaganda en sus templos, hogares, lugares públicos y hasta en las mismas calles.
Las funciones que se consideran necesarias aprender para un entrenamiento o estudio adecuado son:
1) Los sacerdotes actúan como intermediarios entre los dioses y los hombres, ofreciéndoles rezos y sacrificios.
2) Actúan como adivinadores, perteneciendo esta labor, muy particularmente, a los sacerdotes de Ifá. Deben dominar los instrumentos de adivinación.
3) Conducen y dirigen enjuiciamientos con el fin de crear un mayor sentido de moralidad; también preparan y venden encantamientos, amuletos y otros artículos relacionados con sus trabajos.
Para poder ejercer estos trabajos tan importantes como delicados, en una forma satisfactoria, se considera a los sacerdotes como sacrosantos y sus personas son inviolables. Cualquier insulto o violación en su contra se castiga severamente.
El oficio de sacerdote o sacerdotisa de Ifá es hereditario, y se considera como un honor  en cualquier familia. En el caso particular de Orisha Oko (Òrìsà Oko), es enteramente obligatorio, y el palo o estaca de hierro, emblema simbólico del dios, debe permanecer siempre en la familia, sin que ésta pueda deshacerse de él.
No obstante lo anterior, la práctica del sacerdocio en forma pública no interfiere para nada con la práctica familiar del mismo. Usualmente, en cada familia, siempre hay un miembro que debe hacerse cargo de esta labor, y casi siempre es elegido el de mayor edad

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