viernes, 5 de junio de 2009

Las 401 deidades del panteón Yoruba

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Las 401 deidades del panteón Yoruba
carybeOlódùmarè: El Supremo Creador.
Odùdúwà : El Rey de los Muertos. Participó junto a Olódùmarè de la Creación del Mundo. Su adoración es básica en el territorio Nigeriano.
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En Cuba: se le respeta de manera especial y se le toma como un Òrìsà de mayor envergadura.
Ògún: Dueño de todos los metales y responsable del trabajo cotidiano. Quien facilita los medios para alimentarnos. Es un Òrìsà que sirve de apoyo a todos los Ochas Básicos.
Osóòsì: Deidad Justiciera. Vive en el monte y generalmente se le invoca en las copas de los árboles. Es el cazador por excelencia. Nos trae la justicia a nuestras vidas y hace que salgamos bien de las operaciones quirúrgicas. Con él vive Ogdé su compañero inseparable.
Osun: El Vigía o Bastón de Obàtálá. Otros consideran que es el bastón de Òrúnmìlà o de Odùdúwà .
Obàtálá: Embajador Supremo entre Olódùmarè y los humanos. Siempre trae la paz ante las discrepancias. Su trono se encuentra en las cimas de todas las montañas. Representa el elemento tierra y su color es el blanco puro.
òke: La Montaña. Trono de Obbatalá.
Ògbóni : Sabiduría de la Tierra, consejo de Mayores que mantienen las formas tradicionales de Justicia.
Enú Ayé: Potestad que acompaña a Obbatalá.
Oya o Yans: Dueña de los Fuertes Vientos y de la Centella. Justiciera y leal protectora de los hijos de Sango .
Su espiritualidad se puede invocar en los Mercados. Es la que desarrolla el comercio. De Ella depende la evolución de nuestras finanzas. Generalmente, se le asocia como la Portera de los Cementerios. Representa el elemento aire y su color es el café oscuro.esu
Ayaó: Funge como la Secretaria de Oyá. Algunos creen y consideran que es su esclava más fiel.
Elegguá o Elegbá: Deidad responsabilizada de los avatares del destino. Su color es el rojo y negro.
Eshu o Exu, Esù: El lado misterioso de Elegguá. Su color es el blanco y negro.
Òsun o Oxún: Deidad encargada de trasmitir el amor entre los humanos. Dueña del oro y de las evoluciones financieras. Protectora de todas las mujeres. Su espiritualidad se le puede invocar en los ríos. Representa el elemento agua y su color es el amarillo.
Ayé o Ajé Shaluga: El Tesorero de los Orisas. Es el encargado de mantener protegida las riquezas del Planeta. Algunos dicen que es macho y otros que es hembra, además, creen que no tiene brazos.
Igbá Omí: Es Òrìsà menor y es el guardiero de todos los ríos. Es el Secreto de los Oloshas y se recibe en el bautizo en el río anterior de la iniciación. Sólo lo poseen los Iworos o Iniciados. Tiene una gran potestad para vencer los conflictos con la salud. Vive junto al ángel guardián del iniciado o en una vasija de barro con agua que permanece junto al Altar de los Orisas.
Olókun: Deidad de las profundidades marinas. Fué Ferminita Gómez quién extendió su Culto por toda la isla.
Brommú y Brosiá: Deidades emparentadas con Olokum y Oddúa. Representan el rocío y la lluvia.
Òrìsà Oko: Es la deidad de la labranza y de los frutos de la tierra. Se dice que consagró a Olokun en matrimonio.
Inle y Agbata: Espiritualidades relacionadas con Yemoja y Osóòsì. Se les puede invocar en las desembocaduras de los ríos. Se reciben para recibir salud para quién lo necesite. Inle Ayayá está considerado como un gran guerrero y cazador. Orula lo respeta y quiere mucho ya que dependió de él de sus súbditos su salvación en un momento que estuvo perdido en el desiertyemoja wood sculptureo.
Yemoja: Deidad maternal. Representa la Madre Naturaleza. Dueña de todas las aguas oceánicas, que junto a Olokum cuidan de las riquezas de las profundidades marinas. Representa el elemento agua y su color es el azúl en todas sus modalidades.
Daddá y Agbañile: Hermana de Sango. Fue quién lo mantuvo a salvo de la maldición de Obbatalá, hasta que éste comprendió su error. Es la Corona del Olosha y reafirma con los años la iniciación del Sacerdote que la recibe.
Oggué: El Hechicero de Sango. Fue quién lo salvó de la traición de sus súbditos y desde entonces vive junto a Sango. Se representa por dos cuernos.
Orula u Òrúnmìlà: Profeta y Testigo de la Creación. Sumo Adivino de los Secretos del Oráculo de Ifá.
Es la deidad que guía a sus representantes o sacerdotes de ifá.
Iddeú ó Addeú: De la familia de los Beyis. Algunos creen que es una niña y otros que es un niño. Es el hijo(a) perdido(a) fruto del amor entre Orumila y Osun.
Òsányìn Alágbo: Deidad Dueño de todo lo intrínseco en la naturaleza.
Curandero por excelencia. Conoce todos los misterios y poderes de las plantas, palos e insecto del bosque.
Se dice que apareció un día en la tierra, por eso no tiene padre ni madre. Generalmente, se le encuentra en las noches en los parajes solitarios.
Cuando alguien le escucha identifica su plática como gangosa. Es el Padrino de Sango y siempre lo protegió en sus contiendas. Su poder es amplio y es excelente protector de quién lo posee.
ibeIbeyis: Pequeñas espiritualidades representadas por dos niños. No por pequeños dejan de ser tan queridos y poderosos. Según la mitología, fueron los únicos que pudieron vencer a Olosí con sus travesuras.
Aggayú: Es el mismo Volcán. Es uno de los tutores de Sango.
Óba: Hermana de Oyá, Oshún y Yemoja. Esposa de Sango. Su color es el rosa. Y según versiones, se le puede invocar en las orillas de los ríos, lagunas y en el interior de los cementerios. Cuida mucho de los que tienen padecimientos óseos.
Babaluáiyé o Asojano: Rey de Dahomey.
En Cuba muy adorado por los arará.
Representa las epidemias terrenales y, por ende, protege de las mismas.
Es un Orisa que proporciona mucha prosperidad económica para quién lo posee. Es misterioso y justo.
No le gusta el mal vivir de sus hijos y cuando se salen del camino, los vuelve a meter con pruebas sugerentes.
Siempre aparece acompañado de dos perros que lo cuidan y de su escobilla que utiliza para espantar las moscas, portadoras de enfermedades.
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Sàngó: Representa el Fuego, el Trueno y el Rayo.
Generalmente, se le puede invocar en las copas de las palmeras. Guerrero que con altivez mantiene la justicia en los planos terrenales. No le gustan los engaños ni las traiciones y proporciona sentencia radical cuando algún hombre maltrata física o moralmente a las mujeres.
Rey de muchas de las Religiones y Misticismos Africanos.
Yewá: Hermana de Oyá, Osun, Yemoja y Óba. Se le consagra todo lo virgen. Se dice que es la hija predilecta de Oloddumare. Es la Protectora de las Viudas y Solteronas.
Nanú: Hermana de Babaluayé. Es de la familia de los ayanos.
Naná Burukú: Dicen algunos que es un camino de Yembo. Es la Madre de los Arará. Es muy misteriosa y poderosa. Su energía se invoca generalmente en las noches. Cuando logra dejarse ver, se manifiesta como una enorme serpiente.
Ikú: Es la Muerte. En la tradición yorubá es masculino.
Todos los orisas hicieron pacto ante Olódùmarè para vencer a Ikú en su misión de sacar a los hombres del plano terrenal.
Cuando Ikú les gana a un creyente o iniciado, los Orisas vienen a llorar esa pérdida, porque no pudieron cumplir con el acometido celestial.
Egúngun: Las almas de los antepasados o ancestros.
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jueves, 4 de junio de 2009

Teorías Yorubas Sobre la Creación del Mundo…

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Teorías Yorubas Sobre la
Creación del Mundo…clip_image001
Los yoruba está asentados en el territorio que actualmente conocemos como Nigeria y en la república de Benín desde el siglo XI. La religión yoruba es, como la de muchos pueblos nativos africanos, politeísta; cuenta con 400 dioses o más.
Tradicionalmente los yoruba se centran en torno al panteón de deidades llamadas «Òrìsà». Cuando nace un bebé, un adivino o «Babaláwo », es consultado para que indique a la familia y al niño qué «Òrìsà» debe seguir el niño.
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De adultos, los yoruba adoran a varias de estas divinidades. Según cuenta la mitología yoruba, los primeros reyes de su pueblo fueron los descendientes del dios creador Odùdúwà . Un objeto principal en la mitología yoruba es la corona del rey yoruba. La corona identifica su status y además da al rey el poder de conectar con el espíritu de la tierra para ayudar a su gente.
Un velo de pedrería, una cara grande y un grupo de pájaros son los símbolos que normalmente aparecen en la corona de un rey yoruba.
Hemos encontrado dos versiones distintas del relato yoruba del origen del mundo, que coinciden en cuanto a personajes, pero tienen algunos matices distintos. En la primera interpretación hallada, el gran dios Olórun, pidió a Orishala que bajase del cielo y crease la primera tierra en Ile-Ife. Orishala se retrasó y fue su hermano Odùdúwà quien cumplió esta tarea. Afortunadamente, más tarde otros dieciséis Òrìsàs descendieron de los cielos para crear al ser humano y vivir con él en la Tierra. Entre ellos, uno de los dioses más importantes para los yoruba; Obàtálá es el creador del cuerpo humano, en el cual su padre Olórun introdujo el alma.
La tradición señala además que son los descendientes de cada una de esas divinidades (Òrìsà) los que se encargaron de difundir la cultura y los principales elementos de la religión yoruba por el resto del territorio yoruba.
En la segunda versión, Olórun, el dios del cielo, lanzó una gran cadena desde el cielo hacia las antiguas aguas. Por esa cadena descendió su hijo Odùdúwà .
oduduwaOdùdúwà llevó consigo un puñado de tierra, una gallina especial con cinco dedos y una simiente. Entonces Odùdúwà arrojó el puñado de tierra sobre el agua original y colocó a la gallina de cinco dedos sobre la tierra; la gallina comenzó a rascar la tierra y la esparció y dispersó hasta que formó el primer espacio de tierra seco. En el centro de este nuevo mundo, Odùdúwà fundó el magnífico reino de Ife y plantó la simiente que creció hasta convertirse en un estupendo y gran árbol con 16 ramas, que simbolizan los 16 hijos y nietos de Odùdúwà .
Parece que en el caso de la cosmogonía yoruba estamos ante un mito compuesto por varias fases, en una de las cuales fue creado el ser humano. También aparece el agua como la materia primitiva existente antes de nuestro mundo y es la intervención divina la que permite la aparición de Universo tal y como lo conocemos. Odùdúwà , hijo del dios primigenio, fue el primer gobernante del reino y el padre de todos los yoruba.
A lo largo de los tiempos, él coronó a sus 16 hijos y nietos y los envió a fundar sus propios reinos yoruba. Como descendientes del dios del cielo, estos primeros gobernantes de los yoruba y sus descendientes inmediatos, fueron reyes divinizados. Solamente ellos podían portar coronas veladas que eran símbolos de su poder sagrado.
Respecto a la primacía ritual de la ciudad sagrada de Ife, es necesario indicar que legitima, al mismo tiempo, la jerarquía real y el panteón básico de las divinidades yoruba, que se estima puede llegar hasta los 400 dioses, más o menos. Algunas divinidades son las principales que ya existían cuando Odùdúwà creó la primera tierra; otras divinidades son héroes y heroínas que dejaron una huella muy importante en estas gentes.
Las divinidades de los yoruba también pueden ser fenómenos naturales, como por ejemplo colinas, ríos... que han influenciado de forma decisiva en la historia y vida de este pueblo. De los cientos de dioses mencionados por los yoruba, los más conocidos son:queenmother
Sango (dios del trueno y del relámpago).
Ifá (también conocido como Òrúnmìlà, dios de la adivinación).
Ògún (dios del hierro y de la guerra)
Esù(el mensajero de los dioses conocido como Exu en Brasil, Eleggua en Cuba y Esù en el oeste de África).
Entre otros…










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Orígenes del pueblo Yoruba, y su relación con Egipto.

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Orígenes del pueblo Yoruba, y su relación con Egipto.

antiguo(s) Muchas son las versiones históricas que nos hablan de los avatares del pueblo yoruba en la oscura y denigrante época de la esclavitud (aproximadamente entre los siglos XVI y XIX dC), así como de las consecuencias transculturativas que este masivo movimiento humano trajo como resultado en el llamado Nuevo Mundo, lugar por excelencia donde iban a parar la mayoría de los esclavos africanos, y donde se fusionaron disímiles 1183116023_benin10culturas que dieron al traste con la formación de identidades culturales autóctonas muy bien definidas, así como con la formación de importantes sincretismos religiosos. Al respecto podemos asegurar que esta historia está bastante bien trazada, pues son muchos los escritores que se han ocupado de hablar de ella en los últimos decenios.
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También podemos afirmar que el conocimiento de la misma es de vital importancia para todos aquellos seguidores de las tradiciones religiosas Orisas en general, pero en especial para aquellos que, de alguna u otra forma, se encuentran bajo la influencia directa de cualquiera de los sincretismos yoruba-católicos del Nuevo Mundo.
Sin embargo, la historia que intentaremos abordar aquí es una historia muy diferente a la mencionada en el primer párrafo. Se trata de los orígenes ancestrales de ese pueblo yoruba que desde la antigüedad nos transmite sus inestimables valores culturales y religiosos. Pero trazar esos orígenes con exactitud, determinar períodos y lugares históricos, la génesis de ese misterioso pueblo, resulta una tarea muy complicada por el momento.
Al respecto el investigador Michael Crowder afirmaba que "mientras la arqueología de Nigeria siguiera en pañales, sería muy poco lo que podríamos decir científicamente sobre el origen de los yorubas". En correspondencia con la falta de información científica sobre los antecedentes históricos de esta etnia africana, su cultura y religión, nos encontramos con diferentes hipótesis que intentan explicar su génesis. Así nos encontramos con diversas teorías que coinciden en que los yorubas eran inmigrantes que en tiempos remotos llegaron a tierras del Africa Occidental procedentes de tierras lejanas del este o del noroeste. Los países elegidos por algunos investigadores como el lugar de procedencia de los yorubas son algunos de Asia, Egipto y el Sudan.
Según el sultán Bello de Sokoto los yorubas son descendientes de los remanentes de los hijos de Canaan, que eran de la tribu de Nimrod, y la causa de su establecimiento en el oeste de África fue como consecuencia de haber sido conducidos por Yaa-rooba, hijo de Kahtan, fuera de Arabia hacia las costas del oeste entre Egipto y Abisinia. Según la misma fuente, desde ese lugar ellos avanzaron hacia el interior de África, hasta que alcanzaron Yarba, lugar donde fijaron su primera residencia.
Dicen que en su camino ellos 1165790456_holi_7dejaron, en cada lugar que paraban, una tribu de su propio pueblo. De esta manera se supone que todas las tribus de Sudan, que habitan en las montañas, son descendientes de ellos, como también lo son los habitantes de Ya-ory.
Sin embargo, para algunos esta hipótesis no se sustenta porque ni tan siquiera puede soportar un test histórico ni lingüístico, pesar del fantástico carácter de la opinión del sultán Bello, en general su declaración de que los yorubas descienden de los remanentes de los hijos de Canaan, que eran de la tribu de Nimrod, demanda una más profunda consideración.
La investigadora Miss Mary Kingsley ha discutido tal declaración, y ha alegado evidencia conduciendo a la probable conclusión de que los Benins (y consecuentemente todos los yorubas), eran hijos de Canaan.
El Dr. Farrow también ha recogido interesantes hechos sobre las tradiciones, mitos, costumbres, idiomas y sacrificios de los yorubas que muestran distintas huellas Semíticas.
Comentando estos hechos dice: "aunque ellos no necesariamente presentan ningún rastro de origen Semítico, todo parece indicar que los hebreos Semíticos y los yorubas negros pertenecen a ramas que en el mismo primer período estaban unidas en un tronco común”.
BeninBronze Sir A. C. Burns, refiriéndose al profesor Leo Frobenius, el explorador alemán de Africa, dice que: "es probable que los yorubas no fueran originalmente de sangre negra".
Esto sugiere que los yorubas estaban en un tiempo en Asia, y que ésta puede ser considerada su patria original. Y, la probabilidad se fortalece más por el hecho de que el nombre de Nimrod, corrompido por la lengua yoruba hasta "Lamurudu", figura destacadamente en la mitología yoruba.
Otros consideran a Caldea como la patria original de los yorubas, poniendo énfasis en ciertas similitudes idiomáticas y costumbres entre hebreos y yorubas, y por ello sugieren de una manera indirecta que éstos también pudieran ser de origen palestino. Otras aseveraciones hablan también de que la patria original de los yorubas estaba en el territorio situado entre el Eúfrates y el Tigris.
Pero, mientras es dudosa la teoría de que el origen asiático sea correcto, no puede haber duda de que los yorubas estaban en África desde una época muy temprana. Una cadena de evidencias lleva a la conclusión que ellos tienen que haberse establecido durante muchos años en aquella parte del continente conocido como el Antiguo Egipto. Y, los hechos que llevan a esta conclusión pueden ser agrupados bajo los siguientes antecedentes de irrefutable valor:egipto 2009 luna de miel
A.- Similitud de lenguas entre egipcios y yorubas.
B.- Similitud de creencias religiosas.
C.- Similitud de ideas y práctica s religiosas.
D.- Supervivencia de costumbres, de nombres de personas, lugares, objetos, etc.
Como hemos visto, son múltiples las versiones que le atribuyen a los yorubas un origen árabe, partiendo de ciertas semejanzas con los egipcios en cuanto a la lengua, la religión, algunas tradiciones, el arte y otros elementos de la cultura, además del carácter de las ideas de gobierno.
Al respecto el investigador inglés P. Amaury Talbot, en su libro "The Peoples of Southern Nigeria", describe la existencia de dos oleadas principales de emigrantes yorubas hacia Ilé-Ifé. La primera arribó al sur de Nigeria en el segundo milenio aC., Y según él, pudo haber sido debido a movimientos tribales que tuvieron lugar por la conquista egipcia de Arabia.
Una rama de los yoruba, actualmente llamada Igara, se movió al sudeste hacia la confluencia del Níger y Benue; pero el grupo principal fue a parar a Ilé-Ifé, Talbot sigue señalando que la segunda emigración oyó-yoruba, de raza negra, llegó a Ilé-Ifé entre el 600 y el 1000 dC. , Procedente del este y que trajeron entre otros utensilios el conocimiento del trabajo en bronce.
Al parecer esta segunda ola trajo consigo un desarrollo cultural que dio lugar a las familias gobernantes entre los yorubas. Es el período de Odùdúwà, a quien Talbot califica de "líder capaz, cuya personalidad fue tal que le permitió conquistar el pueblo Igbo, por aquel entonces habitante de Ilé-Ifé, afirmando que de esta forma se establece la primera dinastía yoruba".
Esta última teoría coincide con la del investigador Basil Davidson el cual refiere que es muy posible que en el siglo V.I. DC., un grupo de emigrantes de la destruida civilización Meroita haya arribado al territorio de Nigeria. Dichos emigrantes, muy posiblemente arribaron a territorio yoruba a través del Sudan desde el Nilo medio al Níger medio.
Life_tb a civilización de Meroe, localizada al sur de Egipto estaba muy influenciada por la cultura de dicha civilización y se ha establecido arqueológicamente que la mayoría de los atributos de la religión egipcia están presentes también en la religión yoruba.
La religión egipcia se cree que contenía elementos revelados por seres superiores a los iniciados de Egipto (Pauwels & Bergier, 1968).
Basil Davidson escribe: "Los pueblos migratorios probablemente utilizaban esta ruta (la del Nilo medio y el medio Níger), desde tiempos inmemoriales...hace dos mil años o más. El clima y la vegetación debieron de ser más suaves y acogedores para los viajeros transafricanos que en la actualidad,llegaron por este camino desde el principio de los tiempos sus creencias y sus inventos llegaron con ellos”.
Paralelamente a la fuerte teoría del origen egipcio de los yorubas (a nuestro parecer la más sólida y probada de todas), existen otras hipótesis entre las cuales citamos la de M. Omoleya, quien asevera que como resultado de investigaciones arqueológicas llevadas a cabo en territorios de Nigeria, se deduce que la región fue habitada hace más de cuarenta mil años, o incluso, desde 65000 años aC.
Lo cual proyecta mucho nuestra imaginación. A esta civilización se la ha considerado, en parte, la cultura No. Y, se asegura que esta cultura fue visitada por los yorubas, entre el 2000 y el 500 aC. También se especula que el grupo estaba dirigido por el rey Oduduwa, quien se asentó de un modo relativamente pacífico en la ya establecida Ilé-Ifé, la ciudad sagrada de los yorubas.
A este período se le conoce como la Edad del Bronce. Otras teorías sobre el origen de los yorubas pueden ser citadas como por ejemplo la del profesor Babatunde A. Agire, quien sustenta la hipótesis de que el hombre yoruba vivió en algunas partes de Yorubaland, desde el final del período de la Edad de Piedra, y para ello se apoya en los estudios hechos en los restos de un esqueleto humano y artefactos encontrados en Iwo Ileru.
Esto muestra que la zona fue habitada de manera permanente desde el 8000 aC. hasta el 500 dC. Las teorías que sitúan a los yorubas en Yorubaland o en territorios de Nigeria en épocas tan remotas (¡hasta 65000 años aC!.), temerosamente intentan responder a aquellas interrogantes que muchos egiptólogos se hacen, las cuales son relativas a los orígenes de los propios egipcios.
Cómo se puede observar, quienes enfocan el tema yoruba desde este ángulo que pudiéramos llamar "prehistórico", insinúan claramente que, ¡los propios egipcios pudieran haber sido descendientes de los yorubas.
Lo analizado anteriormente se refiere estrictamente a la vinculación histórica mirada desde un ángulo puramente científico-especulativo, desvinculado totalmente de las evidencias mitológicas. Si nos guiásemos por estas últimas tendríamos muchas versiones más sobre la génesis del pueblo que nos ocupa. Sin embargo, por considerar este tipo de evidencias "demasiado subjetivas", hemos preferido no abordarlas por el momento en el presente trabajo.
Para concluir esta primera parte sobre la génesis yoruba nosotros preferimos volver sobre lo que a partir de ahora denominaremos "la conexión egipcia", porque defendemos íntegramente la teoría que habla del origen egipcio del pueblo, la cultura y la religión del legendario pueblo africano objeto del presente estudio. Por último, a continuación ofrecemos una relación de nombres de Orisas yorubas y sus deidades egipcias equivalentes, procedente de estudios realizados por M. Brown y J. O. Lucas, con lo cual podrá apreciarse claramente la estrecha vinculación existente entre ambos sistemas religiosos.
• Oranyan se relaciona con Ra.
• Òrìsà Beku se relaciona con Horus Bakhu.
• Aje Saluga: se relaciona con Salug.
• Olórun: se relaciona con Oni-Orun (Horu), Sr. Del cielo, título de Osiris.
• Òsun: relacionado con Osi, derivado de Shu y Osiris.
• Osun: relacionado con la diosa de la luna Khonsu.Egipto1
•Olódùmarè: relacionado con Almighty, o Du, la montaña más alta, exaltando al personaje.
•Esù: relacionado con Shu o Set.
•Obalufon: relacionado con Tifón, Tuphon.
•Òrìsà: relacionado con Horus-Set.
•Elegbara: relacionado con Khepera.
•Bara: relacionado con Ra.
•Amunibuwa: relacionado con Amon.
•Oke: relacionado con Horus-Bakhu, el dios de la montaña.
•Sugudo: relacionado con Shu, Khu, y Du.
•Ifá: relacionado con Nefer, Openifa.
•Orungan: relacionado con Horu.
•Òrúnmìlà: relacionado con Hrum-la.
•Odi: relacionado con Ot y Od.
•Obàtálá: relacionado con Khnum.
•Odùdúwà : relacionado con Du, Duat y Mut.
•Yemoja: relacionado con una deidad del Nilo.
•Olókun: relacionado con Okun, derivación de Khu.
•Olosa: relacionado con Sa.
•Ogun: relacionado con Khu.
•Osun: relacionado con Shu.
•Sopono: relacionado con Shu, Sut, Puanit y Punt.
•Jakuta: relacionado con Khu y Ptah.
•Osumare: derivado de la deidad egipcia Shu.
•Òrìsà Oko: relacionado con Osiris y Min.
•Oro: relacionado con Orion.
•Ita: relacionado con Neter.
•Eluku: relacionado con Khu.
•Agemon: relacionado con Geb-Amon.
•Egúngun: relacionado con Khu.
•Gelede: relacionado con Geb.
•Ìbejì : relacionados con unas deidades gemelas egipcias.
•Olori Merin, relacionado con la Cuatro Deidades Elementales Egipcias.
• Òsányìn: relacionado con Sahu.






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martes, 2 de junio de 2009

Historia de Olokun III

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Historia de Olokun III
Cuenta unolokun1a leyenda que Olókun tenia once hijas, Osu (la luna), cinco Olósà, cuatro Olónà y su preferida Agana Erí. Las Olósà y las Olónà eran las más bellas y eran sirenas, las nueve podían convertirse en pez-mujer o mujer solamente, mientras que su hermanastra Agana Erí, hija de Olókun con Yewá era deforme, le faltaba un seno y tenia una cadera mas alta que la otra. Por este motivo Agana Erí comenzó a sentir envidia de sus bellas hermanas y se alió a unos pescadores que desde hacía tiempo querían encontrar a las sirenas y capturarlas. Las sirenas tenían un resguardo que Òrúnmìlà les había obsequiado para transformarse cada vez que ellas quisieran.
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Agana Erí un día de luna llena, les dijo a los pescadores donde capturarlas, a qué hora y cómo debían arrebatarle a todas el resguardo que llevaban en su cuello para que no pudieran regresar y convertirse en peces nunca más. Así ocurrió. Con una inmensa atarraya los pescadores se apoderaron de sus hermanas.
Sabido esto por Olókun, éste arremetió con un inmenso maremoto y rescató a sus hijas, ahogando quienes habían osado capturarlas. Como perdieron sus resguardos quedaron para siempre convertidas en peces. Olókun al conocer mediante Òrúnmìlà la perfidia de Agana Erí, la llamó y le dijo: Por tu maldad quedarás atada al fondo de los Océanos y solo saldrás en forma de espuma, condición que te otorgó Òrúnmìlà, cuando Ògún y Osányìn peleando por ti te deformaron. Eres mi hija preferida y no te abandono, pero en tus manos llevarás como prueba de tu hipocresía una careta y en la otra como prueba de tu maldad una serpiente.
Existen grandes polemicas sobre el tema de Olókun de Awo y Olókun de Olórìsàs, cada parte defiende sus consagraciones como la verdadera. En mi opinión las dos variantes son correctas aunque obviamente tienen sus diferencias. Debemos estar consientes que los fundamentos consagrados por los Olórìsàs son para Olórìsàs y tienen su ase y funcionamiento acorde a su iniciacion. Por otro lado las consagraciones para Awoses tienen sus funciones acordes al trabajo que desempeña el Awo. Por lo que ambos fundamentos están presentes y bien fundamentados en nuestras escrituras de Ifá- Òrisà.






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Olókun en el Mundo…

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Olókun en el Mundo…




clip_image001Olókun es la divinidad de las aguas saladas, del océano. En algunas partes de Yoruba aparece como una divinidad masculina, en otros lugares es una diosa creadora. En Ilé Ifé, Olókun, el agua, es el esposo de Odùdúwà , la tierra con quien forma la gran pareja creadora.
Olókun, en nuestros días es uno de los orisas menores, pero en el pasado fue uno de los dioses más importantes. En Ilé Ifé, la ciudad sagrada de los Yoruba, y en Benín, todavía se conservan reliquias arqueológicas y literarias que dan fe de la tremenda importancia que en otros tiempos tuvo esta divinidad. A tres kilómetros de Ilé Ifé en un lugar llamado Ebo-Olókun, hubo un centro religioso dedicado a este dios. Durante numerosas excavaciones allí se descubrieron reliquias históricas de gran valor artístico. Entre ellas figura un busto de bronce del propio Olókun que es una de las mejores obras de orfebrería Yoruba.
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Esta divinidad es muy popular entre las gentes que viven cerca del mar, sobre todo es muy reverenciado por los pescadores y los remeros de canoas. Lo sorprendente es que su culto sea conocido en lugares lejos de la costa, como por ejemplo, en Ilé Ifé, donde según los mitos es el creador del mundo y de los orisas principales: Odùdúwà y Obàtálá. Los Ilecha, que también viven tierra adentro, le rinden culto muy importante a Olókun, quien consideran habita en una montaña sagrada. Todo esto hace suponer que Olókun es una divinidad muy antigua que en un principio tuvo mucho que ver con la obra creadora.
Olókun es uno de los pocos dioses al que se solía ofrecer sacrificios humanos. Los pescadores y gentes del mar temerosas de la horrible ira que desencadena tempestades terribles, le ofrendaban con frecuencia. En nuestros días se celebran grandes banquetes rituales en su honor, en los que intencionalmente se prepara una cantidad excesiva de comida. Una vez terminado el banquete, todo el sobrante se echa al mar entre el alborozo y cantos de los asistentes, que en ese momento se lanzan al agua y nadan en honor del dios.
Cuba
Olókun es considerado el dueño de los océanos, es andrógino y, en ocasiones, se le representa por una figura mitad hombre y mitad pez; pero su imagen, en realidad, es indefinida. Es una deidad terrible y sumamente misteriosa, que encarna al mar en su aspecto extraño y aterrador. Según algunos, Obàtálá lo mantiene atado en el fondo de las profundidades para que no destruya el mundo; de cualquier forma, todas las riquezas del océano son suyas. Siempre se presenta con careta y sólo se le ve sin ella en sueños, donde aparece con la cara redonda surcada de rayas tribales, ojos saltones muy blancos y pestañas afiladas.
Es orisas de Babaláwos y, según algunos, es la más alta representación divina después de Oddúa.
Forma una trilogía con Sumu Gaga y Akaró y sus colores son el azul marino, el negro y el blanco.
Sus atributos son siete caretas, siete cadenas, majá, sirena, caballito de mar, conchas y todo cuanto viva en el fondo del océano. Le pertenecen una o dos manos de caracoles y muñecas de dos caras. Hay casas de santo que sólo ponen en Olókun los otás, las conchas y la mano de caracoles.
Se le ofrendan maíz molido cocinado con ajo, cebolla y manteca; miniestras de todas clases; frutas; bolas de dulce de coco; ekó; melado de caña; bolas de ñame cocido; carne de puerco; plátanos verdes fritos en chicharritas; mazorcas de maíz; dulce de boniato y palanquetas de gofio de trigo y melado de caña; todo debidamente envuelto en un paño azul y colocado dentro de una canasta, se le lleva al mar.
Haití
En este país se le llama Agoué, deidad masculina amante de Aida-Wédo, esposa de Damballah.
Agoué es la divinidad del mar considerada, también, protectora de su fauna, su flora, los barcos que lo surcan y los pescadores. Cuando el arcoiris cae sobre el océano, se cree que Agoué está abrazando a su amante y que, para burlar la vigilancia de Damballah, la cita en diferentes lugares. Se le invoca con los nombres de "concha de mar" y "Anguila" y tiene por emblema barcos en miniatura, caracoles, madréporas, y pequeños peces de metal. Esta especie de Neptuno haitiano tiene por insignia el tridente y su color emblemático es el blanco. Se le representa por un mulato claro de ojos verdes, vestido como oficial de Marina de los Estados Unidos, Le gusta el sonido de las salvas de cañón, por eso se dice que cuando un barco de guerra llega a la rada de Puerto Príncipe, las salvas son en honor de este dios. También es invocado por los hombres de mar cuando están en peligro.
Sus fiestas se celebran a la orilla del mar, donde se le ofrecen fiambres y sus pescados preferidos colocados en una barca pintada de azul y blanco y decorada con motivos marinos.
Cuando la cofradía de Puerto Príncipe quiere rendirle un gran homenaje, alquila un velero y se embarca hacia Trois Islets, arrecifes célebres situados a algunos kilómetros de la costa. El barco se adorna con banderolas e insignias del houmfò al viento, y las hounsi bailan sobre el puente y en las calas, al ritmo de los tambores. Cuando llegan a la altura de las isletas, se echan al mar las ofrendas; después de algunas libaciones, parten lo más rápido posible y sin mirar atrás, por temor a ofender al dios que, se supone, saldrá a ingerir las comidas ofrecidas.
En el momento del sacrificio, algunos creyentes son poseídos por Agoué y por otros dioses marinos como Ogou-Balindjó y Agaou, quienes forman parte de su escolta. La tripulación debe velar porque los poseídos no se lancen al mar.
Las ofrendas a Agoué pueden ponerse, también, sobre un pequeño barco que se envía a las isletas. Si la corriente lo hace retornar. esto se interpreta como que Agoué no está satisfecho y hay que ofrecerle otra cosa.
Santo Domingo
En Santo Domingo es Agué-Taroyo, deidad del mar y de las islas y, por tanto, patrón de los marineros y pescadores. Tiene las mismas características que el Agoué del vaudou haitiano; pero también se le considera el dios de las tempestades y los rayos -aquí se emparenta con el Sàngó Yoruba- y, como tal, violento y terrible.
Brasil
Padre de lemanjá (Yemoja) y otros Òrìsàs de las aguas, desencadenó el diluvio universal para demostrar su poder.
Tan grande es su fuerza que sus hijos no entran en trance, ya que sucumbirían ante su potencia. Algunos terrenos de Bahía lo representan como una divinidad femenina, Iya Olókun, venerada con gran respeto. En otras ocasiones, Olókun aparece como andrógino.



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lunes, 1 de junio de 2009

Olókun

OlokunIfeYorubaBritishMuseum02 Olókun

Olókun significa "señor de los océanos". Este Òrìsà tiene mucha popularidad y muchos seguidores en pueblos cerca del mar donde marineros, pescadores y hombres dedicados al mar en las costas de Nigeria. específicamente Lagos, Nigeria, Olókun se venera mucho desde las ciudades en proximidad al océano.

Este es uno de los orisas que había recibido sacrificios de humanos en los días de antaño. Aunque, esto fuera una creencia y la forma más repulsiva de violencia contra otro humano, lo vemos a través de la historia y culturas del mundo como un medio para ganar el respeto y la protección de un Dios supremo.. así se dijo en la Biblia también.

Los Incas, los aztecas y otras culturas importantes y sociedades primitivas usaron el sacrificio humano de esclavos y presos de guerras para apaciguar la ira de sus dioses.

La playa de Victoria en Lagos, es lugar preferido de ofrendas para Olókun. En contraste a Yemoja, Olókun no tiene la personalidad ni las miradas de pez. El parece una figura de un hombre de cutis oscuro con cabello largo y negro. Se dice que Olókun tiene un castillo donde él gobierna en las profundidades del océano, mientras que sus sirvientes tienen cuerpo de peces y otros tienen cuerpo de humanos. Olókun gobierna sobre la muerte, en la mano él tiene la máscara de la muerte y en otra una cadena que el usa para amarrar a espíritus recalcitrantes para que le sean sirvientes. Esto ha traído la confusión a los sacerdotes del nuevo mundo, cubano y sus descendientes, ellos creen y enseñan que Olókun era una reina.

Advertimos que también esta confusión también existe entre investigadores de historia de la tierra Yoruba.

Los antropólogos famosos, los novelistas y los eruditos han escrito acerca de lo mismo. Ellos todo creen que Olókun es el Neptuno Yoruba, Dios de la mitología Griega. El dueño o el dios del océano.

Leo Frobenius, escritor e investigador alemán escribió en 1911 acerca de su viaje en la búsqueda de la Atlántida perdida en Nigeria. Hizo descubrimientos importantes de tesoros perdidos y artes antiguos. Según él, encontró la cabeza perdida del dios Olókun que está hecha en bronce. El tubo que pagar a jefes nativos para que le ayudaran a sacarlo fuera del país ilegalmente o de contrabando, este pedazo de arte todavía se encuentra en exhibición de uno de los mayores museos de Berlín.

Olókun es un Òrìsà andrógino misterioso. Su existencia se podría decir que esta desde el principio del mundo en las aguas nativas del planeta tierra. Poco después Obatalá formó la tierra, Obatalá tenía que encadenar Olókun al fondo del océano para que desistiera en sus intentos de hundir la tierra con sus mares.

Benin Ivory Armband (Olokun) El misterio de Olókun hace que su apariencia sea difícil de fijar. Él se retrata a menudo llevando una máscara parecida a una serpiente marina, pero su verdadera identidad no se conoce totalmente.

Él es el más adinerado del orisas porque él posee todo en el mar y todo el oro y riquezas que han penetrado de los naufragios. Se dice que está malhumorado y feroz. Es un Òrìsà separado de Yemoja y normalmente según los seguidores de la santería afrocubana se recibe por la kariocha para prestar estabilidad y riqueza a la vida de una persona.

Él colecciona las almas de los ahogados y por consiguiente él nos enseña cómo ahondar y estabilizar nuestra relación a nuestro egun.

Su urna es típicamente un grande, azul y blanco, vidriado, urna de cerámica con sus misterios dentro de. Sus colores son azul oscuro, coral y verde de vaso de botella. Su número es 9 - mostrando su eslabón a Egun.

Quién es Olókun y por qué hace las personas reciben este Òrìsà. Hay realmente dos Olókun. Uno es Olókun de Santeros y el otro es Olókun de Babaláwos. El Olókun que uno recibe de Santeros es hembra y es un "camino" de Yemoja podría ser denominado como un Yemoja mayelewo. El Olókun que uno recibe de Babalawos es masculino. Ambos Olókun representan la parte profunda del Océano, y todos los misterios y riquezas que se encuentran allí.

¿Por qué nosotros recibimos Olókun ?

Olókun da estabilidad, materialmente y espiritualmente. Muchas veces Olókun ayuda a la necesidad de el dinero. Olókun también da la estabilidad espiritual para aquéllos que tienen profundos problemas espirituales.

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http://iemanja.com.ar/olokum.htm

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El Arte en Ile Ife según el Dr. Leo Frobenius Descubridor de “Olókun”

El Arte en Ile Ife según el Dr. Leo Frobenius descubridor de “Olókun”

BUSTOEl arte de Ife es conocido en el resto del mundo a las afueras del antiguo reino de Ife / Nigeria desde aprox. 1910.

En ese año Leo Frobenius inició una expedición a Nigeria, donde se encontró la cabeza de bronce de Olókun (el dios de los océanos del panteón yoruba), que en adelante se toma como una prueba del alto nivel de arte africano. Como tal, un gran interés en Ife bronce, piedra y objetos de terracota desarrollado por científicos occidentales, así como de los nigerianos.

En 1938 una segunda excavación se llevó a cabo durante los cuales se han encontrado 18 objetos de bronce.

Algunos de ellos fueron llevados a América, una al Museo Británico en Londres, 25 a Alemania y la mayoría se quedó en Ife y se integraron en la recién creada Ife-museo.

Desde 1941 en adelante una serie de excavaciones científicas se han organizado.

1953: Bernhard Fagg, William Goodwin y John Fagg

1957/62, 63: Frank Willett; Oliver Meyers.

1969: Ekpo Eyo.

1971-72: Peter Garlake; Omotosho Eluyemi: los cuales no documentaros sus materiales encontrados.

a partir de 2000: Suzanne BLIER Preston, etc; sus  objetos repartidos por todo el mundo.


Pero no sólo los famosos objetos de bronce y terracota que realizan una gira dentro y fuera de África, pero también dibujos y fotografías de los objetos que se hayan producido como material descriptivo y que son - en algunos casos - el único material disponible

(por ejemplo, el busto que el Dr. Frobenius encontró en sus excavaciones 1910 sólo se conoce hoy a través de un concurso de dibujo y fotografías).


Además de esta materia prima, la utilización secundaria de los famosos objetos es, asimismo, de gran importancia. En Europa, ya que se integraron en el discurso del mundo del arte en desarrollo de la modernidad europea durante la primera mitad del siglo 20, este hallazgo en Nigeria se convirtió en gran importancia en la historia moderna del arte académico también, Dentro del contexto de sus diferentes usos, el significado de estos últimos objetos para el pueblo de Ife y Nigeria han creado un conjunto de intereses en los discursos políticos locales y el uso de emblemas en el plano nacional.

será un camino importante en la comprensión de objetos y arte africano en un contexto contemporáneo. Además tenemos que considerar el hecho de que estos objetos no sólo son utilizados oficialmente, sino también deben integrarse en la de África y Europa del mercado del arte, donde se gira como falsificaciones y las imitaciones artísticas.


Considerando que los aspectos materiales de Ife- son objetos de gran importancia, la falta de material característico, y de dimensiones intangibles deben ser igualmente considerados. Como tradiciones orales de origen y uso espiritual.

  • Esculturas de hierro y bronce conseguidas por el Dr. Frobenius…

 busto de olokun BUSTO1

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http://www.frobenius-institut.de/index.php?option=com_content&task=view&id=126&Itemid=100

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