domingo, 5 de julio de 2009

Que es un Imole, Tipos de Imole y Quienes son los Imole

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Ìmólè

Podemos clasificarlos en dos grandes grupos: IKUS1

1.- Igbamólè

2.- Ìrun-ìmólè

1.- Igba-Ìmólè – Seres espirituales superiores que guían todo lo hecho por Olórun (Dios).
Tienen un status superior al de Òrìsà y no se les entregan cabezas ni tampoco llegan en personas.
Forman parte de la energía incondicional del propio Olórun manifestada en los distintos elementos y fuerzas del cosmos.
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Son los primeros Espíritus Superiores, anteriores a la existencia del Mundo Material tal como lo conocemos.
Un período de cambios o “guerras” que estaban transformando el universo, donde fue necesario que existieran los primeros Ìmólè para que se moldeara la Creación; al final de la misma, éstos Ìmólè se “adormecieron” y aparecieron los Ìrun-ìmólè (Òkànlénírinwó Irúnmolè) que en realidad son los Òrìsà que vinieron al mundo y se quedaron a vivir en él.
Los Igbamólè son los primeros 200 Dioses que salieron respectivamente de la mano derecha e izquierda de Olódùmarè. Se subdividen en:
Igba Irúnmólè Owokótún (u Ojúkótún) , que son las 200 divinidades de la mano izquierda.
Igba Irúnmólè Owokòsì (u Ojúkòsì) que son las 200 divinidades de la mano derecha.
De este modo, si sumamos ambos grupos obtenemos un total de 400 divinidades superiores.
Los Igbamólè nunca vinieron al mundo, ni encarnaron como hombres, se mantienen hasta el día de hoy dentro de la Cámara Celestial de Olódùmàrè, son los Òrìsà que le acompañan y forman el Consejo Divino.
2.- Irún-Ìmólè – Son los 400 Òrìsà creados por Olódùmàrè, que vinieron al Mundo guiados por Ògún (la guerra o dios de la guerra y el hierro).
Son considerados Entes Superiores que pueden convivir en el planeta Tierra junto al Hombre sin causarle la extinción.
Se les denomina realmente Òkànlénírinwó Irúnmolè. Éstos Òrìsà son a los que les rendimos culto directamente, con los que nos comunicamos, a quienes les hacemos homenajes, ofrendas y quienes se manifiestan en el proceso de trance.
Ellos viven en el Aiyé junto con nosotros.
Junto con Èsù forman el número 400+1.
Dependen de Èsù para comunicarse con nosotros y a la vez para que exista una conexión entre ellos, los Igbamólè y Olódùmàrè.
Cuando vinieron al mundo, el hombre aún no había sido creado y cada uno buscó un lugar donde refugiarse dentro de la naturaleza:
  • Ògún, Õsoosì, Ikuligbogbo, Akipo, Obalogun, Uja, Oranmiyán, Oluigbo y Aroni se refugiaron en los montes.
  • Òsun, Oyan, Oya, Otìn, Yemoja, Yewa, Idi, Obà y Ayana se refugiaron cada una en un río.
  • Olokun en el fondo del mar.
  • Ìrókò en un árbol que lleva su nombre.
  • Olósà en una laguna.
  • Òsanyìn en las hierbas.
  • Erinlè, Ode, Logunede, Molu e Ibualamo en ríos.
  • Òrúnmìlà en la palma de ikin.
  • Obàtálá en el algodonero.
  • Yànsán en el delta del Níger.
  • Òsùmàrè en el arco iris.
  • Onilè dentro de la tierra.
  • Òrìsà-Okè en la montaña.
  • Sànpónná en el polvo de la tierra caliente.
  • Sàngó en la atmósfera.
  • Oge en un bananero.
  • Brukung en una gruta en el fondo de un río.
  • Nàná en el barro de un pantano.
  • Òròiná en el fuego de un volcán.
  • Ajé Sàlùgà en los cauríes que luego fueron usados como moneda por los humanos.
  • Dada en las verduras.
  • Òrìsà Oko en las praderas.
  • Boromú en los desiertos.
  • Òrònà-Apanadá en las huellas de Ogun.
  • Àràbà en un árbol que lleva su nombre.
  • Orí se instaló en las cabezas.
  • Aja en una vida silvestre.
  • Oye en una caverna.
  • Aganjú en el descampado.
  • Olori-merin en los termiteros.
  • Odùa en el barro de lluvia.
  • Ìbejì en una palma.
  • Ayan en la madera.
  • Iyamase en la costa.
  • Aramife en el fuego.
  • Alagbede en los metales.
  • Korikoto en las semillas.
Más tarde, cuando Ògún hizo los esqueletos, Obàtálá moldeo los cuerpos y Elemí les insufló vida, apareció el Hombre, a quien Ajàlá le colocó su Orí.
Con la aparición del hombre, algunos Òrìsà cambiaron sus refugios primordiales y pasaron a tener otros lugares artificiales donde estar.
por ejemplo Alagbede se fue a las herrerías.
Korikoto y Òrìsà Oko decidieron instalarse en las tierras cultivadas.
Òrònà-Apanadá en las calles y caminos.
Sànpónná y Oya en los cementerios.
Ayan en los tambores; etc.






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¿Qué opina la cultura yoruba sobre la homosexualidad?

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¿Qué opina la cultura Yorùbá sobre la homosexualidad?

Antes de tocar este tema tan controversial, quiero aclarar que un servidor no pretende ofender a las personas homosexuales, sin embargo, tengo la obligación de sacar a relucir el punto de vista de los Yorùbá.
Debemos recordar que tradicionalmente jamás existió ningún homosexual entre los Òrìsà en la cultura Yorùbá de África.
Las relaciones y matrimonios no eran basados en el físico o el placer sexual, sino en el mejor interés para la comunidad, el consentimiento mutuo del linaje, la perpetuación en la tierra y en el cielo del linaje a través de los frutos (hijos).
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Los seres humanos estamos totalmente conscientes que las relaciones homosexuales no producen ninguna descendencia, y para los Yorùbá el linaje es el punto más significativo del matrimonio.
Si el matrimonio es espiritual o por razones políticas, la homosexualidad no debe existir en la cultura Yorùbá dónde el amor no es una emoción y donde el sexo o sentimientos no son la motivación principal para una relación.
Los sacerdotes deben ser una guía para su pueblo y su comunidad.
Deben ser buenos consejeros, dar el buen ejemplo y sobre todo profesar la sabiduría de los ancestros y de las divinidades. Los homosexuales son aceptados únicamente como creyentes, pero es claro destacar que la Orí (la cabeza) de un homosexual no es lo más correcto para un sacerdocio puesto que él mismo eligió un cuerpo que no es el del sexo que le corresponde.
Toda sociedad tiene parámetros de conducta y los parámetros de conducta en la sociedad Yorùbá están proporcionados por la naturaleza.
La filosofía Yorùbá se basa en la naturaleza, y en la naturaleza sin excepción alguna se une lo masculino con lo femenino para procrear, dar vida, dar continuidad y por ende la homosexualidad para ellos es la violación de esta filosofía.
Los homosexuales son indiscutiblemente seres humanos como cualquier otro, no obstante para los Yorùbá son personas que tienen cierto desperfecto en su conciencia y son visualizados como personas enfermas.
Los Yorùbá descendientes de América nos hemos percatado del potencial en cuanto al espiritismo y al sacerdocio se refiere de las personas con tendencias homosexuales.
Las personas que integramos en algún momento alguna cultura afro americana los reconocemos como excelentes espiritistas y sumamente acertados al transmitir los consejos de los ancestros, sin embargo en África la ideología es diferente y no es bien visto que ejerzan el sacerdocio.
Con esto quiero decir que los homosexuales pueden ser adoradores de las divinidades, pero no deben ser iniciados en las ceremonias sagradas que conducen al ejercicio sacerdotal.
Adódìí: Comúnmente es el adjetivo calificativo que se utiliza para referirse a un hombre con tendencias homosexuales.
Bien sea la persona homosexual o heterosexual una vez que está en la religión Ifá-Òrìsà, todos somos hermanos y hermanas.
Todos nacimos heterosexuales para motivos reproductivos y muchas otras razones, pero el mundo continúa cambiando. Aquellos que son homosexuales tienen sus propias razones así como el derecho se serlo tanto como se les apoye constitucionalmente en sus países.
Pero Ifá tiene su posición y ésta la posición de el Consejo para la Religión de Ifá, el ente que rige la práctica de la Religión Ifá-Òrìsà como se puede observar en la revista Elerii-ipin, el cual es el periódico oficial del Consejo y la posición del Presidente del Consejo, el profesor Idowu Odeyemi dada en la última conferencia FITA en Venezuela hace varios meses atrás:
La posición de Ifá en la Homosexualidad y el Lesbianismo. Escrito por Solagbade Popoola.

Un proverbio Yoruba dice:

A Kii Gbeja Eewo, Eewo Lo Ngbeja Araa Re.
Uno no necesita pelear por un tabú, el tabú peleará por el mismo. Mucho se ha dicho y se ha escrito acerca de la posición de de los amantes del mismo género en la religión de Ifá.
Algunos dicen que Ifá no tienen opinión en esta práctica, otros dicen que Ifá está en contra, mientras que otros más dicen categóricamente que Ifá apoya esta práctica.
Para evitar las dudas, recitaremos tres estrofas de Ifá para poner la posición de Ifá clara en este rematan controversial.

La primera será toma de Odù Òfún Alaaye (Òfún Ìrètè), donde Ifá dice:

Epo Se E Je'su Isu Se E J'epo Akaso Dun-Un G'aka Obinrin Se E Ba Sun J'okunrin Lo Okunrin Se E Sun Ti J'obinrin Lo B'okunrin Ba N B'okunrin Sun Bii Koko, Bii Oowo Bi Iku Bi Agbaarin B'obinrin Ba N B'obinrin Sun Bi Epete Bi Oorun Bi Erofo Bi Eeri B'okunrin Ba N B'obinrin Sun B'obinrin Ba Nsun T'okunrin Bi Enf'ola Yun'pun Bi Enf'ola Yun'ra Igi Ogun-O-Rete Lo Ro Gangan-Olele Dia Fun Apon-Ako Ti Nlo Ree Fi Olele Omo Olofa Saya Apon p'Olele O Je O Ko Ju Ohun Ti'fa N Se Lo O Apon p'Olele O Je O Ko Ju Ohun t'Ebora N Se Lo O

Traducción:

El aceite de palma es bueno para acompañar al ñame para consumirlo, Y el ñame es bueno como complemento para comer el aceite de palma, La escalera es buena para subir la viga, Una mujer es mejor para hacer el amor con un hombre que otro hombre, Un hombre es mejor para dormir con una mujer que otra mujer, Si un hombre duerme con un hombre, Resultará en moretones, agua hirviendo y dientes, Si una mujer le hace el amor a otra mujer, Resultará dolor, mal olor, sucio e irritación, Si un hombre le hace el amor a una mujer, Y una mujer duerme con un hombre, El resultado es sentirse en la cúspide del mundo, La sensación es como tener disfrute ilimitado e indescriptible, El órgano de Òfún Ìrètè es fuerte y ampuloso, Esto fue lo que Ifá dijo a un soltero, Cuando iba a casarse con Olele la primavera de Olofa, El soltero llamó a Olele pero ella dijo que no, El problema no es más de lo que puede resolver.

En este Odù Ifá resalta tres puntos:

• Es mejor para un hombre hacer el amor con una mujer y viceversa, se disfruta más.
• Las relaciones sexuales con personas del mismo género sólo pueden conducir a enfermedades y frustraciones.
• Es la única forma en que se conciba a un hijo.
También significa que Olódùmarè, que su discurso es Ifá, deliberadamente hizo las relaciones sexuales heterosexuales placenteras para así quitar las inhibiciones del camino para hacer bebés.
El plan de Olódùmarè es que los humanos nos reproduzcamos en este mundo.
Las relaciones del mismo sexo inhiben la multiplicación de la raza humana.

Mucho se explica en una estrofa de Ìwòri Wodin (Ìwòri Òdí), Ifá tiene esto que decir:

Ìwòri Wodi O Sebi Nkan Rere Loun Nse Awo Rere n'Iwori Tonwodi Na? Dia Fun Panla Apo Ti Ko Roko Fe Ti Yoo Maa Febinrin Egbe E Re Ebo Ni Won Ni Ko Wa Se Obinrin Ti Nfebinrin Egbe E Re Eyin O Mo Pe O Nloo Woku Idi Ni?

Traducción:

Ìwòri tomo una mirada de admiración a los genitales y consideró que era una práctica apropiada.
¿Considera a Ìwòri que mira a los genitales como un buen Awo? Esta fue la declaración de Ifá a Panla-Apo, Que falló en asegurar un esposo para casarse Pero decidió estar enamorada de una mujer, Se le aconsejó hacer Ebó. Una mujer que hace el amor a otra mujer, ¿No creen que esta buscando una vida de inutilidad genital?

En este Odù Ifá dice:

• Una persona que vea con fascinación a otra persona del mismo sexo nunca puede ser considerada un buen Awo. Y para tal persona ver los genitales de otra persona del mismo sexo es peor.
• Involucrarse en relaciones sexuales con el mismo sexo es un ejercicio de fatalidad.
La implicación de esto es que cualquier persona que practique la homosexualidad, si es Ìyánífá, Ìyálórìsá, Bàbálawo o Babalórìsá no se considera una persona decente o buena o practicante.
¿Por qué una persona que cree profundamente en Olódùmarè y las divinidades se compromete en un ejercicio de fatalidad?
Todos somos seguidores de las divinidades.
Estamos en una posición que es considerablemente envidiable para otros, con esa posición vienen una gran responsabilidad. Seguimos los pasos de las divinidades.
Si esto es verdad, y estoy muy seguro que lo es,
¿quién de las divinidades tuvo relaciones sexuales con personas del mismo sexo cuando estaban en la tierra?
¿Qué parte de las vidas amorosas estamos emulando?
¿Qué sugirió las relaciones del mismo sexo?

¡Ninguna!

En otra estrofa de Ìwòri Wodin, Ifá dice:

Bayii Laa Selu Ilu I Ba Dun Dia Fun Won Niluu Ìwòri -Wodin Nibi Won Ni Ki Won Le Omo-Osu Ilee Won Jade Eyi To Loko Tan Ti Yoo Maa Ledi Mo Obinrin Egbe E Re Ebo Ni Won Ni Ko Waa Se Nje To Ba Se Bayii Laa Selu Ilu I Ba Dun Na?

Traducción:

Si esta es la manera en que administramos la comunidad, La comunidad habría estado muy deseosa de vivir ahí, Este fue el mensaje de Ifá para los ciudadanos de Ìwòri Wodi, Los cuales fueron aconsejados por Ifá deshacerse del Omo-Osu, Aquellos, que después e haberse casado una vez, Elijen eyacular con una mujer, Fueron aconsejados hacer Ebó, Si esta es la forma en que administramos la comunidad
¿Habría estado la comunidad tan deseosa de vivir ahí?
En este Odù, Ifá explica el significado de Omo-Osu (Ilemosu) una mujer que ha estado una vez casada, pero debido a diversas razones (divorcio, muerte del esposo, separación, etc) regresa a la casa de sus padres a vivir.
Cuando regresa a la casa de sus padres a vivir, ella prometió nunca tener nada que ver con un hombre otra vez, pero preferiría escoger a una mujer para amar y hacer el amor.
• Algunas personas fueron una vez heterosexuales y debido a relaciones fallidas decidieron convertirse en homosexuales.
• Tales personas deberían irse a las casa de sus padres porque ellos estaban practicando una inmoralidad y el rompimiento de un tabú.
• El soportar tales actos solo puede dirigirnos al caos.
Está es la razón por la cual cuando este Odù se releve es una consulta de Ifá al cliente se le aconseja que cualquier acto inmoral o no sagrado practicado por un Omo-Osu en su casa debe ser detenido de inmediato ya que puede causar problemas.
Algunos amantes del mismo sexo claman que los heterosexuales, homosexuales y bisexuales adoran al mismo Olódùmarè. Yo difiero.
El servidor y adorador de Olódùmarè en su verdadero sentido debe emular las prácticas de las divinidades.

¿A cual divinidad están imitando?

Si no hay ninguna todos los Homosexuales están solos. Simplemente los homosexuales y lesbianas no tienen ningún lugar ni posición en la religión de Ifá.
Algunos homosexuales dicen que sus Olúwos les han dicho que Ifá es silente en el asunto.
Sería aconsejable que nos dejaran saber los nombres e esos Olúwos que han dicho eso.
Realmente lo dudo que haya un Babaláwo que clame estas afirmaciones, y si lo hay, usamos este medio para prevenirles que nunca manifiesten consideraciones extrañas otras que las de Ifá, no engañen a más gente dándoles falsas esperanzas.
¡Los homosexuales no tienen posición en el Ifá tradicional!
¡Punto!.

Àború Àboyè Solagbade Popoola.






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¿Qué queremos decir con religiones tradicionales africanas?

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¿Qué queremos decir con religiones tradicionales africanas?

0570001606_low_preview¿Cuales son los rasgos más significativos, que posiblemente sean diferentes a los de algunas de las religiones más conocidas en el mundo, tales como el Judaísmo, Cristianismo, Islam, Budismo e Hinduismo?
Cada religión, llámese tradicional o no, tiene cuatro aspectos principales:
1. Tiene un texto sagrado, esté o no, escrito. 2. Cada religión tiene una iconografía, aún el Islam, basada en iconografía figurativa. 3. Cada religión tiene sus rituales. 4. Su filosofía o manera de ver el mundo, donde se conjugan los cuatro aspectos anteriores de manera coherente y lógica.
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En estas cuatro áreas, las religiones Africanas han sido asediadas durante siglos.
Por ejemplo, no hay religión alguna que no crea en un Dios supremo, excepto el Budismo, en donde la idea de un Dios supremo no es muy concreta. El resto de las religiones, en su mayoría, tienen la idea de un Dios supremo.
En toda África, los indígenas, creen en su propio Dios.
Entre los Yorùbá, es Olódùmare u Olórun.
En la mayoría de las religiones Africanas, existe un Dios supremo, quien comparte muchas de sus funciones con algunas otras divinidades.
El Dios mas importante en muchas de las sociedades Africanas no siempre tiene una correspondencia con el Dios Cristiano o con Allah del Islam.
En algunos casos, específicamente entre los Yorùbás, hay algunas divinidades que no fueron creadas por el Dios principal, así que lo que encontramos es una especie de monoteísmo parcial y no total.
El pensamiento de las personas, es el espejo de su organización social.
Esto nos deja una duda acerca de si Dios nos creó, o nosotros creamos a Dios.
Por ejemplo, el Dios principal Yorùbá, creó a Òrun (cielo).
Pero las divinidades crearon a Aiyé (tierra). Después de que la tierra fue creada por las divinidades que bajaron por una cadena de hierro, apareció la vegetación.
Los animales también fueron bajados de Òrun y los humanos fueron creados por las divinidades, o quizá por el esfuerzo unido de estas y Olódùmarè, el Dios principal.
Obàtálá, moldeó en barro, de un esqueleto de hierro que le dio Ògún (divinidad del hierro), al humano. Y fue Olódùmarè, quien lo proveyó de aliento vital, yendo después al almacén donde Obàtálá tenía moldes de humanos hechos en barro y sopló a través de sus fosas nasales, el aliento de la vida ( Èmí).
Para el yorùbá y algunas personas de Africa Occidental, el alma es conocida como Èmí, hija de Olódùmarè y sólo cuando ésta retira a su hija del cuerpo de un humano viviente, se produce la muerte.
Por definición, una persona está muerta cuando Èmí deja el cuerpo. Si alguna vez usted puede estar cerca de una persona a punto de morir, podrá escuchar el sonido de la muerte en el momento en que Èmí deja el cuerpo.
Olódùmarè, no es como el Dios Cristiano, que todo lo creó. Olódùmarè, comparte sus funciones con algunas otras divinidades.
Después de que la tierra se creó, el mundo vegetal apareció, los animales y los humanos fueron creados. Las mismas divinidades descendieron de Òkèàrà, una montaña cerca de Ilé-Ifè, para después de terminar su misión, convertirse en fuerzas naturales.
Muchas de ellas, ahora habitan en la corteza de la tierra, o se han manifestado como ríos, montañas o lagos, en algunos casos como arboles o metales como el hierro.
Todos los ríos de la tierra yorùbá son divinidades, al igual que los montes, montañas y son honrados por los humanos. La misma tierra es sagrada y al decir verdad, también es una divinidad.
Así, existen dos cielos: Uno arriba, de donde bajaron las divinidades para empezarlo todo aquí y otro abajo, escogido por las divinidades para su descanso final y adonde van los ancestros. Cuando la gente muere, no es enterrada en el cielo, sino debajo de la tierra.
Quizá por falta de conocimiento sobre las religiones africanas, el tema del monoteísmo se ha convertido en un tema controvertido. Ha sido común para muchos Cristianos e Islámicos en África, decir que los Africanos no creen en un solo Dios.
Esto se debe en parte a que han visto a la gente venerando diariamente a las divinidades más cercanas a ellos que a Olódùmarè.
Por ejemplo, Olódùmarè, el Dios principal y que habita en Òrun, no tiene literatura propia, nadie le ofrece sacrificios ni existen iconos o imágenes que lo representen.
Examinemos otras ideas yorùbás acerca del universo. El cosmos yorùbá, esta dividido en dos mitades.
La derecha está habitada por las fuerzas benévolas y la parte izquierda esta habitada por las fuerzas malignas conocidas como Ajogun.
Es a las primeras a las que se han hecho referencias. Las malignas tienen ocho guerreros importantes que son:
Ikú (muerte).
Àrùn (enfermedad).
Òfò (pérdida).
Ègbà (parálisis).
Òràn (problemas).
Èpè (maldición).
Èwòn (prisión, que se ha convertido mas o menos en una fuerza sobrenatural en algunas sociedades contemporáneas)
Èse (el resto de males no mencionados)
por ejemplo, un dolor de estómago es un Ajogun al igual que la lepra o el dolor de cabeza. Estas fuerzas en total son 200+1.
Los Òrìsà, o divinidades benévolas, que habitan el lado derecho, son 400+1 (el +1 deja la posibilidad de aumentar el número de divinidades en ambos lados).
Es por eso que existen nuevas divinidades o enfermedades nuevas tales como el SIDA.






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sábado, 4 de julio de 2009

Yemaya, Yemonja, Lemanja, Iemanja o Yemoja

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Yemoja

clip_image001Yemayá, Yemònja, Lemanja, Iemanja o Yemòja es considerada generalmente la Diosa de las aguas y de su cuerpo, de acuerdo con la creencia popular, fluyen todos los ríos, las lagunas y el mar.
Ye-mo-ja es una contracción de Yeye – Omo - Eja, la madre de los peces, la palabra Omo está empleada aquí en un sentido genérico.
Hoy día se le asocia con el río Ògún y se le rinde un culto elaborado en aquellas áreas donde éste discurre, particularmente en Abeokuta.
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En Nigeria se dice que Yemayá o Yemoja nació en la la tierra Takua, que es donde nace el río Ògún y donde ella vive, por lo que esta zona se ha convertido en lugar de peregrinaje de infinidad de devotos.
Como ocurre con una buena cantidad de Òrisàs, Yemayá o Yemoja es también adorada en diferentes regiones y consecuentemente adopta diferentes nombres o formas, por ejemplo en Oyo la que impera es Mayelewo y un mito de ese pueblo, nos dice que ella era comerciante en la ciudad de Shaki.
Se casó con Okefe que es título real de Òòsàoko o Òrìsà Oko y éste la insultó por sus grandes senos, lo que le dio el sobrenombre de Somu Gaga (senos grandísimos), ella avergonzada se sumergió en el río y se fue a vivir con Olókun bajo el nombre de Somu Gaga y sólo sale del mar en contadas ocasiones en distintos puntos de la costa.
Yemayá o Yemoja es una deidad asociada con muñecos, en África se le tallan con maderas preciosas y llevan cargas secretas según el camino de esta.
Cuando está en la tierra le gusta vivir a la entrada de los montes, es trabajadora, vendedora de alimentos, tiñe telas y fabrica aceites de semilla de melón.
Los hijos de Yemayá o Yemoja no deben comer berro, ni quimbombó que son los ewes mas poderosos de Yemayá Yemoja, se viste de varios colores y formas pero los principales son: Blanco, azul en todas sus tonalidades, el verde en todos sus tonos y el rosado, le gustan mucho las rosas blancas, cuando sus hijos tiene la salud quebrada debe llevar una canasta de rosas blancas a la orilla del Mar y allí llamarán a Yemayá o Yemoja echándole las rosas blancas. Yemayá o Yemoja nació con la Luna, como Obàtálá nació con el Sol.

Cuenta la leyenda

yemoja wood sculpture Yemayá o Yemoja no encontraba con quien casarse, Ògún decidió hacerlo y de esta unión tuvieron un hijo llamado Òrungan.
Se plantea que Òrungan cometió incesto con su madre. Ella escapó horrorizada, pero fue persuadida calurosamente por su travieso hijo hasta que cayó de espaldas en la tierra completamente exhausta.
Chorros de agua empezaron a salir de su cuerpo y estos chorros se unieron formando un lago y de su cuerpo emanaron las siguientes deidades:
Olósà (diosa del lago).
Olókun (dios del mar y sus riquezas).
Dadá (el dios de los vegetales).
Sàngó(dios de la iluminación o del trueno y fuego).
Ògún (dios del hierro y la guerra).
Oya(Diosa del río Niger).
Osún (Diosa del río Osún).
Obá (Diosa del Oba o del cementerio).
Òòsàoko u Òrìsà Oko(Dios de la agricultura).
Òsóò(dios de los cazadores).
òke (dios de las montañas).
Aje Saluga (dios de la riqueza).
Sòponnà (Dios de la viruela).
Òrun (Diosa del sol).
Osú (Dios de la luna).

Una fábula

narra que Yemayá O Yemoja fue una mujer de gran belleza, pero que sólo tenía un seno.
Debido a esto no quería casarse por temor a que su esposo pudiera ridiculizarla y exponer su secreto al mundo.
Un día iba caminando muy afligida hacia su casa, después de regresar del mercado, se dijo: Cuan triste es estar sola, regresar a casa sin niños y no tener esposo para quien cocinar.
Ògún escuchó lo que ella dijo, ya que iba andando por el mismo camino.
Sintió un fuerte deseo de casarse con ella y la abrazó y dijo:
No temas.
Sé que luzco fiero y todo el mundo me teme, pero no te haré daño.
Te cuidaré y protegeré, pero hay una cosa que me tienes que prometer.
Nunca debes burlarte de mis ojos inyectados en sangre.
Yemayá o Yemoja estuvo de acuerdo en casarse con él. Confesó que tenía un solo seno y dijo:
Debes prometerme una cosa.
No toques nunca mi seno.
Durante mucho tiempo cumplieron las promesas.
Yemayá o Yemoja le dio muchos hijos a Ògún.
Un día Ògún quiso congratularse con Yemayá o Yemoja y entró a la cocina a hacerle una sopa, pero al no estar acostumbrado a estos menesteres dejó caer la olla, esta se rompió y toda la comida se regó por el piso.
Yemayá o Yemoja , que estaba descansando, se despertó con el ruido.
Corrió hacia la cocina y al no percatarse de cómo había ocurrido el accidente gritó airadamente

¿Qué haces en mi cocina?

¡Tú con los ojos inyectados en sangre!

Ògún se lamentó y se arrodilló a su lado, acariciándole el seno. Yemayá o Yemoja comenzó a temblar.
Se convirtió en agua y desapareció en un abrir y cerrar de ojos.
Ògún se entristeció por perder a su amada esposa y entonces se dijo:
La gentileza no está hecha para mi.
Apesadumbrado abandonó la casa para continuar su agitada vida de guerrero.
En algunas tradiciones nuestras, Yemayá o Yemoja adquiere otros atributos tales como:
Una sopera coloreada de azul y blanco con atributos y herramientas como: Un sol, una luna llena, un ancla, un salvavidas, un bote, siete remos, siete aros, un llave, una estrella, siete aros de plata.
Estos objetos elaborados en plata, acero, lata o plomo, un rabo de caballo con mango adornado con cuentas azules y blancas, maracas que se utilizan para saludar y para que preste atención cuando se habla con ella, un abanico con varillaje de nácar y oro, adornado con cuentas y caracoles, abanicos redondos hechos de pencas de guano adornados con plumas de pavo real, caracoles y cascabeles.
Usa un manto de burato ricamente adornado.
Todos estos atributos son adornados con patos, peces, redes, estrellas, caballitos de mar, conchas en miniatura, todo lo relativo al Mar. Siempre llevan cuentas azules y blancas alternas, piedras, cauries, etc.
Los collares son conformados con siete cuentas de cristal transparente, llamadas de agua y azules, azul pálido y agua, azul oscuro y perlas opalinas o cuentas de jabón, etcétera.
A Yemayá se le ofrenda carnero, paloma, jicotea, pato, gallina, guano, codorniz, cerdo, guiso de camarones con alcaparras, huevos duros, acelga y tomate; tamal de maíz que se tiene todo el día en remojo, se muele en un pilón y se cocina batiéndolo en una cazuela sin grasa y sin sal, se le da forma de pirámide y se envuelve en hojas frescas de plátano; razupo de frijoles, (se ponen en remojo frijoles carita, se pasan por un guallo para quitarles la cáscara, se hacen una pasta y se le echa sal, se pican ajos y cebollas añadiendo pedacitos de jengibre a la masa, se pone en manteca caliente una bolsita de bija, y cuando hierve se vierte toda la masa de frijoles que antes se había batido bien, se preparan moldes de papel y se rellenan con esta pasta), quimbombó con bolas de plátano verde o ñame; frijoles negros cocinados sin caldo y sin maíz; palanquetas de gofio con melao de caña, coco quemado, berro, lechuga, escarola acelga y chayote.
Su fruta predilecta es el melón de agua o patilla, aunque también gusta de piñas, papayas, uvas, peras de agua, manzanas, plátanos y naranjas, frituras de ñame con melao de caña, maíz finado, arroz amarillo con carne de cerdo y mariquitas de plátano.
Se acostumbra brindarle en una jícara el agua y de melao.
De los peces, prefiere la guabina, la anguila, el pargo, la rabirrubia, la cabrilla, el serrucho, el lenguado, la aguja, la cherna, el emperador y otros.
Al igual que hay espíritus en la tierra, los Yorúbàs creen también que hay espíritus que habitan en los ríos, las lagunas y el mar como es el caso de Yemayá o Yemoja .
Estos son reverenciados principalmente por las personas que viven cerca de ríos, lagunas o el mar y creen que los espíritus, si son servidos adecuadamente, pueden a cambio satisfacer las necesidades del hombre.
Ellos controlan la abundancia de la pesca, evitan el vuelco de las canoas y los accidentes en el río; algunos de los espíritus les dan hijos a las infecundas.
Sus principales símbolos son las piedras pulidas por la corriente del río y dieciséis conchas de cauries, estas últimas se emplean igualmente como medio de adivinación por los devotos.YemayaThrone

Oríkì Yemòja

(Alabando al espíritu de la madre de la pesca).

Bómi ìyámi Sómi tómiBomi t'òkunWè isé àjé mogbé jinàFi bun mi omodéFi bun mi aláàfíàMá kò àjé je miMá kò enia buburú pa miYemoja ìyá gbogboBómi ìyámi
Yemoja, madre de los peces, La madre de las aguas en la tierra,Nútrame, mi madre, Protéjame y guíeme,Como las olas del océano, limpie la brujería que yo la llevo lejos,Concédame niños,Concédame paz,No permita a las brujas devorarme,No permita a las personas malas destruirme,Yemoja, madre de todos, Nútrame mi madre






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viernes, 3 de julio de 2009

¿Qué es un Irunmole y un Orisa?

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¿Qué es un Irúnmólè y un Òrìsà?

img-orixas1Los Irúnmólè son conocidos como los pioneros. Éstos eran los primeros seres enviados al mundo con tareas específicas para terminar por Olódùmàrè y es también importante saber que los Irúnmólè no eran seres humanos.
Los Irúnmólè son los servidores de Olódùmàrè que actúan como intermediarios entre el creador y nosotros.
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Cada Irúnmólè fue asignado a un deber especifico para asistirnos en la complementación de nuestros destinos y no se consideran dioses. Recuerden, hay solo un creador y el Irúnmólè es su asistente.
Los Òrìsà son nuestros "ancestros elevados", los coronados, esos "seres humanos"; quién completaron sus destinos, fueron elevados por su comunidad, y ahora sirven como modelos para todos nosotros a modo de poder hacer igual.
Los Òrìsà así como los Irúnmólè no son dioses!
Hay solamente un dios y su nombre es Olórun, Elédàá, Olódùmàrè, Akamara, solo por darles algunos nombres del creador. A continuación enumeraremos algunas de las cualidades del carácter de varios Irúnmólè y Òrìsà.
Es importante observar, que los Irúnmólè y los Òrìsà no era perfectos y cometieron muchas equivocaciones.
Nuestro trabajo es aprender de las buenas y malas decisiones que ellos hicieron, para poder terminar nuestros destinos y ser recompensados por nuestros esfuerzos y enviados a Ogbà-Itero (el domicilio de la paz y del paraíso).
Antes de entrar en los atributos de los Irúnmólè y de los Òrìsà, siento que es muy importante discutir primero sobre "Orí ", porque "Orí " es nuestra ayuda principal mientras estamos en Aiye (la tierra).
Hasta los Irúnmólè y los Òrìsà dependieron de su Orí para lograr sus tareas y asignaciones.
Orí es nuestra ayuda y guía principal mientras aquí en el mundo Aiye, y no es un Irunmole o un Òrìsà; Ori es su propia entidad.
Orí es el que permite que tomemos decisiones con nuestra propia libre voluntad.
Orí esta también conectado con nuestro doble espiritual, conocido como "Enìkéjì".
Nuestro Enìkéjì es esa parte de nosotros que permanece en Iwonron para recordarnos nuestro destino elegido y qué debemos hacer mientras estemos aquí en Aiye.
Es esa pequeña voz en nuestra cabeza que nos dice que es lo mejor posible para nosotros.
Orí se debe adorar primero antes de cualquier Irúnmólè y Òrìsà porque todos los pensamientos comienzan dentro de nuestra propia mentes y si nuestras cabezas están enfocadas, así estarán nuestras vidas.
Los Irúnmólè y los Òrìsà están allí cuando nuestras cabezas se desalinean de nosotros (Modakeke). Básicamente, cuando no pensamos correctamente.






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Es necesario rapar el cabello en la consagracion de Kàri Òósá o coronarse santo u orisa

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¿Es necesario rapar el cabello en la consagración de Kàri Òósá?

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No podemos extendernos mucho sobre el particular iniciático, por razones obvias pero trataremos de explicar su importancia.
Comenzaremos respondiendo esta pregunta con otra.
¿Puede un cirujano operar sin desinfectar el lugar donde realizara dicha operación?
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Obviamente la respuesta es No.
Desde hace tiempo se viene realizando en algunos Iles religiosos, lo que llaman “ coronita” en la consagración de Kàri Òósá. Hay iniciados que no se rapan por consideraciones o flexibilidad de sus Ìyálórìsà o Babalórìsà, argumentando que su situación social se lo impide. Esto es incorrecto y lejos de ayudar al iniciado lo perjudica grandemente.
El Irun (pelo) es un aislante y preponderante trasmisor de energías negativas. Al quitarlo litúrgicamente, la persona queda expuesta libremente a que todo el ritual que con lleva, penetre conforme a su necesidad, de manera intensa, en todo su astral. La persona que esta destinada por su Orí a ser consagrada en Òósá se supone que está maduramente preparado para ejercer su sacerdocio como es debido. El neófito debe de tomar absoluta conciencia de lo importante que es para él o ella, el permitir que se le rape el cabello.
Lo mas importante en la construcción de un nuevo objetivo o en este caso de nuestro futuro destino como sacerdotes es una base solida, si nosotros por prejuicios sociales o personales no aceptamos las reglas litúrgicas de nuestra tradición como deben ser y comenzamos a cambiar sus procedimientos estaremos mutilando, en primer lugar el legado de nuestros ancestros y en segundo lugar nuestro propio destino.
Si estamos destinados a ser Kàri Òósá (consagrados) y desde el primer día de nuestra iniciación comenzamos a no estar de acuerdo con el rapado por nuestro trabajo o presiones sociales.
Después queremos realizar un Ìyàwóraje (vestirnos de blanco el primer año) a nuestra manera por el trabajo que desempeñamos, etc.
La palabra ebo (sacrificio) es fundamental en nuestra tradición.
Si no somos capaces de sacrificarnos por nuestros Òrísàs como podremos después pedirles su ayuda.
Meditemos al respecto y nos daremos cuenta de la importancia del cumplimiento estricto de nuestra liturgia. A quien únicamente estamos perjudicando cuando no se nos poda el pelo completamente es a nosotros mismos.
No debe de consagrarse una Orí (cabeza) sin raparse.






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ZANGBETO O ZAGBETO

800px-ZangbetoSon los guardianes de la noche en la religión yoruba de Benín y Togo, se conoce como la "Noche de los vigilantes". Es Similar a Egunguns, son muy venerados y actúan parecido a un oficial de policía vigilando las calles, velando por la seguridad de las personas y realizando búsqueda de criminales. Estos fueron creados originalmente para asustar a los enemigos fuera de las aldeas y de las ciudades, ahora el Zangbeto pasea por las calles para detectar ladrones y brujas injustas.
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800px-Zangbeto3 Los hombres en un traje que se asemeja a un pajar, estando en trance permite que sus cuerpos sean habitados por espíritus que tienen un conocimiento especial de las acciones de las personas.
Sin embargo la leyenda yoruba dice que no hay seres humanos en el traje, sólo los espíritus de la noche.
Tradicionalmente, la Zangbetos fueron los policías de Benín y fueron los principales guardianes de la ley en el país antes de la creación oficial de la ley.
Se dice que forman una sociedad secreta que sólo puede ser miembro la persona o las personas que asistieron a la ceremonia de los Zangbetos.Benin_Zangbeto
En un trance, el Zangbeto puede invocar un poder que habito en la tierra mucho antes de la aparición del hombre y constituyo una fuente de sabiduría para la continuidad y la población de Benín.
IMG_0040 Esta foto es de un Zangbeto, que se asemeja a una pila de heno-bailable y se lleva a cabo en funcion de los vigilantes de la noche para patrullar las calles del pueblo para hacer justicias.
al Zangbeto lo acompaña un MINDER que actúa tanto como controlador de una multitud (durante festivales) o de intérprete.
La toalla alrededor del cuello del acompañante es un signo distintivo de las personas de la región de Grand-Popo (una ciudad en el sur-oeste del país en la frontera con Togo).
a continuación podremos observar varios videos de este mágico festival.






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