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viernes, 3 de julio de 2009

¿Qué es un Irunmole y un Orisa?

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¿Qué es un Irúnmólè y un Òrìsà?

img-orixas1Los Irúnmólè son conocidos como los pioneros. Éstos eran los primeros seres enviados al mundo con tareas específicas para terminar por Olódùmàrè y es también importante saber que los Irúnmólè no eran seres humanos.
Los Irúnmólè son los servidores de Olódùmàrè que actúan como intermediarios entre el creador y nosotros.
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Cada Irúnmólè fue asignado a un deber especifico para asistirnos en la complementación de nuestros destinos y no se consideran dioses. Recuerden, hay solo un creador y el Irúnmólè es su asistente.
Los Òrìsà son nuestros "ancestros elevados", los coronados, esos "seres humanos"; quién completaron sus destinos, fueron elevados por su comunidad, y ahora sirven como modelos para todos nosotros a modo de poder hacer igual.
Los Òrìsà así como los Irúnmólè no son dioses!
Hay solamente un dios y su nombre es Olórun, Elédàá, Olódùmàrè, Akamara, solo por darles algunos nombres del creador. A continuación enumeraremos algunas de las cualidades del carácter de varios Irúnmólè y Òrìsà.
Es importante observar, que los Irúnmólè y los Òrìsà no era perfectos y cometieron muchas equivocaciones.
Nuestro trabajo es aprender de las buenas y malas decisiones que ellos hicieron, para poder terminar nuestros destinos y ser recompensados por nuestros esfuerzos y enviados a Ogbà-Itero (el domicilio de la paz y del paraíso).
Antes de entrar en los atributos de los Irúnmólè y de los Òrìsà, siento que es muy importante discutir primero sobre "Orí ", porque "Orí " es nuestra ayuda principal mientras estamos en Aiye (la tierra).
Hasta los Irúnmólè y los Òrìsà dependieron de su Orí para lograr sus tareas y asignaciones.
Orí es nuestra ayuda y guía principal mientras aquí en el mundo Aiye, y no es un Irunmole o un Òrìsà; Ori es su propia entidad.
Orí es el que permite que tomemos decisiones con nuestra propia libre voluntad.
Orí esta también conectado con nuestro doble espiritual, conocido como "Enìkéjì".
Nuestro Enìkéjì es esa parte de nosotros que permanece en Iwonron para recordarnos nuestro destino elegido y qué debemos hacer mientras estemos aquí en Aiye.
Es esa pequeña voz en nuestra cabeza que nos dice que es lo mejor posible para nosotros.
Orí se debe adorar primero antes de cualquier Irúnmólè y Òrìsà porque todos los pensamientos comienzan dentro de nuestra propia mentes y si nuestras cabezas están enfocadas, así estarán nuestras vidas.
Los Irúnmólè y los Òrìsà están allí cuando nuestras cabezas se desalinean de nosotros (Modakeke). Básicamente, cuando no pensamos correctamente.






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Es necesario rapar el cabello en la consagracion de Kàri Òósá o coronarse santo u orisa

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¿Es necesario rapar el cabello en la consagración de Kàri Òósá?

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No podemos extendernos mucho sobre el particular iniciático, por razones obvias pero trataremos de explicar su importancia.
Comenzaremos respondiendo esta pregunta con otra.
¿Puede un cirujano operar sin desinfectar el lugar donde realizara dicha operación?
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Obviamente la respuesta es No.
Desde hace tiempo se viene realizando en algunos Iles religiosos, lo que llaman “ coronita” en la consagración de Kàri Òósá. Hay iniciados que no se rapan por consideraciones o flexibilidad de sus Ìyálórìsà o Babalórìsà, argumentando que su situación social se lo impide. Esto es incorrecto y lejos de ayudar al iniciado lo perjudica grandemente.
El Irun (pelo) es un aislante y preponderante trasmisor de energías negativas. Al quitarlo litúrgicamente, la persona queda expuesta libremente a que todo el ritual que con lleva, penetre conforme a su necesidad, de manera intensa, en todo su astral. La persona que esta destinada por su Orí a ser consagrada en Òósá se supone que está maduramente preparado para ejercer su sacerdocio como es debido. El neófito debe de tomar absoluta conciencia de lo importante que es para él o ella, el permitir que se le rape el cabello.
Lo mas importante en la construcción de un nuevo objetivo o en este caso de nuestro futuro destino como sacerdotes es una base solida, si nosotros por prejuicios sociales o personales no aceptamos las reglas litúrgicas de nuestra tradición como deben ser y comenzamos a cambiar sus procedimientos estaremos mutilando, en primer lugar el legado de nuestros ancestros y en segundo lugar nuestro propio destino.
Si estamos destinados a ser Kàri Òósá (consagrados) y desde el primer día de nuestra iniciación comenzamos a no estar de acuerdo con el rapado por nuestro trabajo o presiones sociales.
Después queremos realizar un Ìyàwóraje (vestirnos de blanco el primer año) a nuestra manera por el trabajo que desempeñamos, etc.
La palabra ebo (sacrificio) es fundamental en nuestra tradición.
Si no somos capaces de sacrificarnos por nuestros Òrísàs como podremos después pedirles su ayuda.
Meditemos al respecto y nos daremos cuenta de la importancia del cumplimiento estricto de nuestra liturgia. A quien únicamente estamos perjudicando cuando no se nos poda el pelo completamente es a nosotros mismos.
No debe de consagrarse una Orí (cabeza) sin raparse.






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lunes, 29 de junio de 2009

Que es un orisa y tipos de Orisas

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Que es un Òrìsà y Tipos de Òrìsàs

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Ancestro divinizado. Espíritu que encarnó en el Mundo, vivió entre los hombres y pasó a la historia por haber realizado prodigios y otros hechos que le valieron su divinización a través de rituales que lo ligaron a algún Ìmólè. Hay distintos tipos de Òrìsàs:
Òrìsà Ìdílé - El que es cultuado por una familia dentro de su hogar.
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Òrìsà Òrí- El que actúa de guardián de cabeza de cada ser humano.
Òrìsà Ilú - El Òrìsà que es venerado por una ciudad entera.
Òrìsà Inu - El que representa el inconsciente de cada uno, el "yo" interno.
Egun (en djéjé) Egúngún (en yorùbá) - Alma de Antepasados. Esos que deben venir del lado izquierdo al Mundo para poder obtener luz y elevarse a la categoría de Òrìsàs. Su culto es originario de Òyó.
Òrò - Espíritus poderosos, que llegan una vez al año al pueblo dejando su Àse. Cuando pasan por las calles las mujeres y niños deben estar encerrados dentro de sus casas. Hay sacerdotes especializados que los van escoltando. Los Oró también vienen portando máscaras y con su cuerpo cubierto.
Epa – Máscaras que recuerdan a antiguos guerreros heróicos, usadas por los Ekiti (pueblo yorùbá) durante las fiestas anuales a Epa. El que porta la máscara, va vestido con tiras de tela y paja de la costa que cuelgan desde la máscara y lo cubren por completo. Estos Epa, realizan danzas acrobáticas muy llamativas. Son el equivalente al Egúngún de los Òyó.
Gèlèdé – Máscaras que se usan dentro de la sociedad “Gèlèdé” para honrar a los hechiceros y hechiceras (Ìyáàmi Àjé y Osó) en las zonas de los pueblos yorùbás Keto y también Egba-Egbado. Muy parecido a las sociedades “Egúngún” y “Epa”, pero con la diferencia que en lugar de ser un homenaje a antepasados, se trata de un culto a las fuerzas de la hechicería, con la convicción de alejar el mal. En este tipo de culto juegan un papel importante, Èsú, Obalúaiye, Ogún y Yemoja, siendo que esta última es considerada la Madre de la Hechicería por los Keto y Egba, pasando a ser la diosa gobernante y quien enviaría a sus mensajeros los “Gèlèdé”, que siempre vendrían en pareja (un hechicero y una hechicera), esto basándose en que los hechiceros tienen cuatro ojos.
Ìyáàmi Àjé - Son las madres hechiceras, el poder femenino actuando y manipulando las energías que hacen posible la transformación de eventos con fines personales (la brujería). Existe también la parte masculina conocida como Osó (brujo o mago), sin embargo la brujería entera se engloba bajo el término Ìyáàmi Àjé o Ìyáàmi Òsòròngá.






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