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viernes, 11 de diciembre de 2009

Videos de Santería Afrocubana, Videos de Los Orisas Principales de Cuba y Videos de Paleria o Palo Mayombe

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Videos de Santería Afrocubana, Videos de Los Òrìsàs Principales de Cuba y Videos de Palería o Palo Mayombe.
En la siguiente serie de videos se explica brevemente la descripción de cada uno de los Òrìsàs en cuba, como adorarlos y atenderlos.
en los videos se hablara de Ogun (Ògún), Ochosi (Òsóò),
Eleggua (Esù), Chango o Shango (Sàngó).
explicando y dando una representación de los principales pataki o historias principales de los Òrìsàs Característicos.
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Video Reseña del palo Mayombe, palo Congo o palo monte en cuba siendo esta una de los cultos mas predominantes en CUBA



Video de Explicación breve a los Òrìsàs tutelares y principales de CUBA, y continuación del video anterior.


Continuación del video anterior Pactos de Ochosi (Òsóò)
 


Continuación del video anterior Pactos de Ochosi (Òsóò) 2da parte



La Maldicion de Oggún (Ògún) explicación de los mayores mas importante de cuba sobre esta historia o patakie del  Òrìsà ogun (Ògún).



La pelea Interminable Chango Shango (Sàngó ) y Ògún. explicación de los mayores mas importante de cuba sobre esta historia o patakie del  Òrìsà shango chango (Sàngó) Ogun (Ògún). 

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lunes, 12 de octubre de 2009

¿Que es el Vudù, vodun, Voodoo ?

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¿Que es el Vudu, Vodun,

Voodoo ?


  vuduEl vudú, vodun o Voodoo es una religión originada en el área cultural de África Occidental en tiempos prehistóricos.
Se trata de una variante teísta de un sistema animista de creencias, provisto de un fuerte componente mágico.
Por su vinculación directa con la cosmología y los sistemas de creencias neolíticos, su estudio resulta de gran interés en el campo de la paleo antropología.
El vudú, vodun o Voodoo  se cuenta entre las religiones más antiguas del mundo, a caballo entre el politeísmo y el monoteísmo.
El tráfico de esclavos hacia América produjo un fuerte fenómeno de sincretismo entre esta religión arcaica y las creencias cristianas de los esclavistas, así como con las religiones nativas de los lugares adonde se transportó a los esclavos.
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De aquí surgiría el vudú haitiano y un gran número de derivativos: la Regla de Ocha (Òósá) o Santería en Cuba, la Santería en República Dominicana, el Candomblé, la Umbanda y Kimbanda en Brasil, así como las manifestaciones africanistas en Puerto Rico y los demás países del área del Caribe, etcétera.
Algunos de estos derivativos han llegado a Europa en décadas recientes, sobre todo de la mano de emigrantes retornados.

Bandera Vudú, vodun o

Voodoo. 



bandera voodoo

El vudú, Vodún,

o Voodoo en América.



El vudú, vodun o Voodoo americano es un nítido ejemplo de evolución sincrética entre esta religiosidad teísta-animista, las creencias cristianas de los esclavistas y religiones locales de pueblos como los Taínos, que se inició cuando muchos africanos del Golfo de Guinea fueron utilizados como esclavos en Haití y otros lugares del Caribe.
El vudú, vodun o Voodoo  también se encuentra muy extendido en regiones tradicionalmente esclavistas de Estados Unidos hasta la abolición, especialmente en Nueva Orléans.
Es Haití es notable la utilización como religión oficial que se hizo del vudú, vodun o Voodoo por parte del gobierno cleptócrata y autoritario de los Duvalier, para así mantener sometido a su pueblo.

muñeco vooodooEn sus principios careció de un clero y de ritos regulares establecidos (liturgia), debido a que fue una religión perseguida por sus propietarios esclavistas, que los obligaban a convertirse al cristianismo.

Del vudú, vodun o Voodoo americano se derivan otras religiones como la santería, muy extendida en Cuba de naturaleza aún más mistificada por las corrientes cristianas.
La santería —una de las máximas expresiones sincréticas del mundo— usa símbolos y santos cristianos, que dan imagen y representan loas y ritos anteriores, similares a los del vudú, vodun o Voodoo .
Lo mismo sucede en la República Dominicana donde la Santería toma las figuras del cristianismo para representar sus deidades..

El vudú ha sido un fuerte referente para la cultura popular, debido a la atribuida capacidad de los bokor para resucitar a los muertos y hacerlos trabajar en su provecho (zombies), así como la de provocar la muerte a voluntad.
De igual interés popular han resultado otros elementos folklóricos como las muñecas vudú. Existe una amplia literatura y filmografía al respecto, que tiende a deformar y demonizar lo que hoy por hoy es la religión de más de 40 millones de personas en todo el mundo.

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Bibliografía Seabrook, William (Traducción de José Luis Moreno Ruiz) (2005), La isla mágica, Editorial Valdemar. Colección: El Club Diógenes / CD-229. ISBN: 84-7702-510-X.
Laënnec, Hurbon (Traducción de Juan Gabriel López Guix) (Junio de 1998), Los misterios del vudú, Ediciones B - Grupo Z. Colección Claves. ISBN: 84-406-8171-2.

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Orixa (Orisa) Oxala, Oxanla, Orisanla, Obatala (Umbanda).

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Orixa (Òrìsà) Oxala, Oxanla,

 Òrìsànlá, Obàtálá (Umbanda).


 p025_1_01 Oxalá (Obàtálá), el más importante y alto de los dioses Yorùbá, representa el cielo, el principio de todo, el equilibrio positivo del universo, es el Orixá (Òrìsà) de la comprensión.
Es el padre de la blancura, de la paz, de la unión, de la fraternidad entre las personas de la tierra y del cosmos.
Además es el Orixá (Òrìsà) que determina el fin de la vida, con la certeza del deber cumplido; donde la muerte debe ser enfrentada con naturalidad como las demás situaciones de la vida, porque es parte de la naturaleza.
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De su unión con Iemanjá (Yemaya, Yemoja) se produce el nacimiento de la mayoría de los Orixás (Òrìsàs).
Habría sido el primer orixas (Òrìsàs) en ser creado por Olodumaré (Olódùmarè) (ser supremo con el poder de sugerir y realizar).
El Dios supremo tenía un muñeco de barro, pero este no tenía vida.
Llegó Oxalá (Obàtálá) y sopló por las narices del muñeco, él cual adquirió vida y condiciones para procrear, garantizando la continuidad de la raza humana.

Sus Hijos:
Paternales, sabios, justos, calmados, inteligentes, generosos, suaves y creativos. Insistentes y obstinados.

Color: Blanco

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miércoles, 30 de septiembre de 2009

Breve Explicación de Los Eguns o Egunguns (Santería Afrocubana).

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Breve Explicación de

Los Egúns o Egúnguns

(Santería Afrocubana).


egungun yoruba Los muertos o espíritus de los antepasados que nos rodean (Egúns) deben de estar atendidos y conformes, por lo cual se les respeta tanto como a los SANTOS u orishas (Òrìsàs).
La reverencia a los antepasados es uno de los pilares de las religiones africanas.
En la religión Yorubá el muerto pare al santo (ikú lobi ocha) y antes de invocar y pedir permiso “algunos lo llaman moyugbar” y saludar a los orishas (Òrìsà) hay que invocar a los muertos o antepasados (Egúns).
Esto se debe a que todos los orishas (Òrìsàs) fueron seres vivos originalmente como los santos católicos y después de muertos se les da el titulo de santo por la vida que supieron llevar aquí en la tierra, tal es el caso del orisha (Òrìsà) Changó (Sàngó)  que fue cuarto rey de Oyó la actual Nigeria.
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Los Egguns (Egúns) comen antes que Elegguá (Esù) y separados de los orishas (Òrìsàs).
En determinadas ceremonias se les ofrenda una vela, coco, (obi) en nueve pedacitos que es la marca de el muerto, agua fresca (omi tutu), aguardiente (otí), café (omi bona), tabaco (achá), pimienta de guinea (ataré), y se utiliza la cascarilla (efún).
Esta ofrenda se sitúa en el piso fuera de la casa o en un vertedero o caño interior de no existir patio y se dispone dentro de un círculo o rectángulo (atena) dibujado con cascarilla en cuyo interior se  dibujan signos y firmas.
La ceremonia se inicia con la moyugba correspondiente y la declaración del sentido de la ofrenda.
Esto se puede realizar mientras se les brinda coco fresco a los muertos lo cual se hace en pequeños pedazos que se tiran hacia el interior de la figura trazada en el piso diciendo alfaba iku, alafaba ano.............      Esta ofrenda es obligatoria cuando se va a sacrificar un animal de dos o cuatro patas.
Al terminar se preguntará a los Egúns o Egúngun si recibieron la ofrenda, si dan su conformidad y hacia donde se llevan los residuos.
Esto se hará con cuatro pedazos de coco fresco según las reglas para la lectura del coco y uno de testigo por si se rompe alguno de los pedazos que se tiran y se hace de espalda al eggun (Egún).
Otros religiosos plantean que los muertos no deben comer en el interior de las casas por lo que su comida se les servirá en el patio y lejos de la vivienda.
A los muertos se les puede ofrecer agua, pan, bebida, tabaco y alimentos cocinados sin sal lo cual puede ser la comida que prefería el difunto si la ofrenda es para un muerto determinado.
Todo esto se sitúa en un plato roto y se encenderá una vela; al día siguiente se hace la moyugba y se pregunta mediante los cocos el que camino coje la comida,
esto puede ser en la manigua o monte, en la basura, en una loma, en el río, y así sucesivamente.
Los presentes en estas ceremonias con los muertos deben ser marcados con una cruz de cascarilla en la frente como protección.
Las flores constituyen una ofrenda que algunos oficiantes (olochas) emplean debido a la esencia que es un fluido espiritual.
Cuando el alma de un difunto, a pesar de estar bien atendido, ofrece su presencia continuamente, Oyá-Yansa (dueña y portera del cementerio) ordena que se haga una hoguera en el patio porque el fuego asusta a los muertos y los aleja aunque no los quema.
En el espiritismo o parte espiritual el tratamiento que se le brinda a los espíritus es distinto, varía de acuerdo a que sea espiritismo puro o influido por Ocha (Òósá), el Palo Mayombe o palo Monte, u otra religión.
En algunos casos los espíritus se atienden con una bóveda espiritual que se montan más o menos compleja según lo requiera el cuadro espiritual de la persona.
En una de las copas de agua que conforman la bóveda se colocará un crucifijo.
Un espiritista será quien determine la conformación definitiva de la bóveda y la podrá abrir en una sesión espiritual que se realizará en el lugar.
La bóveda espiritual contribuye a fortalecer a los guías y protectores de la persona, que pueden ser conocidos o no y entre los cuales se incluyen sus familiares muertos.
Cuando un creyente desconoce su cuadro espiritual puede invocar a sus protecciones con nombres temporalmente asignados hasta investigar.
Una atención a los espíritus está constituida por el vaso o copa  de agua o "asistencia" que se les dedica.
En estos vasos no se deben colocar flores aunque algunos olochas lo hacen.
En el espiritismo más puro, la ceremonia de invocación se hace mediante oraciones y cantos.
Son muy utilizadas las oraciones al Ángel de la Guardia, a los guías y protectores según los preceptos Cardecianos.
En el espiritismo practicado en Ocha (Òósáse utiliza el vaso de agua, el agua bendita, perfume, velas, flores y determinadas hierbas para despojos.
También se puede emplear la cascarilla como filtro protector así como el tabaco y el aguardiente según los gustos del muerto.
En algunas sesiones espirituales a las personas que se les incorporan entidades espirituales se les llama instrumentos o caballos, o sea, pasan o montan muertos, piden tabaco y aguardiente al ser poseídas los cuales habrá de tenerse a mano.
En el campo espiritual también se emplean la misa espiritual y la misa católica en la iglesia. Ambas formas se emplean para darle luz a los muertos y elevarlos.
Si hay daño por un muerto oscuro o uno enviado desde un "caldero de palos o mayombe”, este debe ser eliminado primero en su aspecto espiritual mediante recogimientos, despojos, pasar el muerto, misas, etc.
y después hacer el rompimiento en el campo material con ebbos (ebo), purificaciones, baños y paraldos.
La relación entre el espiritismo y la religión Yorubá y lucumi es muy estrecha porque sin 
la atención a los muertos nada sale bien pues el muerto es primero
“Maferefún   egguns"

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lunes, 28 de septiembre de 2009

Arquetipo del Orixas (Orisas) Oia, Iansa, Oya (Umbanda).

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Arquetipo del Orixas

(Òrìsà) Oia, Iansa,

 Oya (Umbanda).


p031_1_00 Orixá (Òrìsà) de las tormentas cuyo nombre original en Yoruba es Oya.
También Diosa de la espada de fuego, dueña de la pasión, Oiá-Yansá (Oya) es la reina de los rayos, los ciclones, etc.
Orixá (Òrìsà) del fuego, guerrera y poderosa; Madre de los Eguns, guía de los espíritus desencarnados, señora del cementerio.
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Sus Hijos: Temperamentales y autoritarios, saben hacer prevalecer su voluntad, protectores de los niños, alegres, vengativos y audaces. Quienes sean hijos de esta diosa tendrán un camino seguro libre de peligro. Se debe respetar a esta diosa de los vientos ya que sabe castigar a los infieles.
Sus Colores: Marrón Rojizo, Rosa y Azul.
Su Día: Miércoles



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domingo, 27 de septiembre de 2009

Arquetipo del Orixa (Orisa) Ogum, Ogun (Umbanda).

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Arquetipo del Orixa

(Òrìsà) Ogum, Ogun

(Umbanda).


p020_1_01 La representación más simbólica de este Orixá (Òrìsà) Ogum (Ògún) es la del temible guerrero; es el Dios de la guerra, imagen arquetípica del soldado y también Dios del Hierro.
Es de personalidad violenta, obstinada, constante, viril, disciplinada, pero no rígida.
Hay una antigua leyenda sobre esta entidad, donde se relata la lucha del gran guerrero Ogum (Ògún) con un león inmenso, que quería devorar a una princesa africana.
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Sus Hijos: Son de un temperamento violento, impulsivos, peleadores, les cuesta perdonar, desconfiados, infieles, buena salud, idealistas.
Colores: Azul índigo y verde.
Día: Martes.


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Arquetipo del Orixa (Òrìsà) "Obá" (Umbanda)

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Arquetipo del Orixa

(Òrìsà) "Obá"

(Umbanda).

p024_1_00 Obá era una mujer espiritualmente fuerte, que comandaba a las demás y desafiaba el poder masculino.
Luchó contra todos los Orixás (Òrìsàs), venció a Oxalá (Obàtálá) y a Xangó (Sàngó) y fue temida por todos los hombres.
El único que la derrotó fue Ogún(Ògún), con el cual se desposó.
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Los dominios de Obá son los lagos, cascadas y ríos de aguas revueltas, ella comanda el movimiento constante de las aguas que genera energía y arremete contra el poder del fuego.
Obá rige la desilusión amorosa, la tristeza, el sentimiento de pérdida, la incapacidad del hombre de tener lo que ama y desea.
También es la rabia, la frustración, la soledad, la depresión y el sentimiento de abandono.
Mujer valiente, orixá (Òrìsà) de una sola oreja. Una de las tres esposas de Xangó (Sàngó).
Sus Hijos: Son personas envolventes y seductoras, de temperamento fuerte, agresivos y objetivos. Son celosos, posesivos en el amor.
Colores: rojo y amarillo.
Día: Miércoles.

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