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domingo, 31 de mayo de 2009

¿Quien es Olókun?

¿Quién es Olókun? ife_tb

Es el Orisa del Océano, representa el mar en su estado más aterrador, pues es la profundidad llena de secretos. Es andrógino, mitad hombre y mitad pez. Posee carácter violento, misterioso y compulsivo. Su nombre proviene del Yorùbá Olókún (Oló: dueño-Okún: Oceáno) pero en realidad es el Dueño de todas las aguas, pues sus hijas Olona y Olosa (ninfas del agua) representan los: manantiales, charcos, cascadas, lagunas, ríos, riachuelos, extensiones marinas y el agua de la lluvia.

Representa las riquezas del fondo del mar y la salud.

Esposo de Elusú (de la arena).

Ajé Salugá (del dinero y las conchas marinas).

Olosá (de las lagunas).

Ikokó (de las plantas acuáticas).

Osara (de los lagos subterráneos).

Boromú (de las corrientes marinas).

Borosia (de los tornados marinos).

Yembo (de la calma del mar).

Agganá (de la lluvia).

Se dice que Obàtálá lo encadenó al fondo del Océano, cuando intentó matar a la humanidad con el diluvio. Es Padre- Madre de Yemoja. Siempre se le representa con careta, pues se dice que quien mira su rostro muere de inmediato. Su culto es de la ciudad de Lagos, Benín e Ilé Ifé y llega a Cuba a finales del Siglo XIX con la Ìyá l'òrìsà Oni Yemoja, Ferminita Gómez, quien introduce el culto como actualmente lo conocemos.

En la regla de Ocha es una de las deidades principales, pues se asocia a los bienes materiales, la salud y la estabilidad. Su culto es también relevante dentro de IFA. No va a la cabeza de ningún iniciado y sus hijos coronan Yemoja. Con Oro para Olókun, recibiendo a tan misteriosa deidad, en una ceremonia que incluye limpieza con un awan (especie de ofrenda consistente en comidas diversas) dispuestos en varios platos, los cuales se vacían todos dentro de una canasta, en la que ya están los cuerpos de los animales sacrificados en honor del Orisa, para ser todo llevado al mar.

Conviven con Olókundos espíritus: Somú Gagá y Akaró que representan la vida y la muerte respectivamente. Ambos espíritus se hallan representados por una muñeca de plomo que lleva en una mano una serpiente (Akaró) y en la otra una careta (Somú Gagá).

En la ciudad de Lagos, Benín e Ilé Ifé si se inicia a las personas en ÒrìsàOlókun, e incluso todavía se puede realizar una búsqueda genealógicas hasta los descendientes directos de las reencarnaciones de algunos orisas, para la iniciación como AWO Olókun en las ciudades o comunidades antes mencionadas, no se lleva a la persona al mar, también el icono sagrado es completamente diferente al que se entrega por regla de Ocha.

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sábado, 30 de mayo de 2009

Herramientas de Olokun

HERRAMIENTAS DE OLÓKUN.

• 1 tinaja grande, como de dos pies de alto (significa la superficie y la profundidad del mar).

• Las herramientas de Olókun son de plomo, ya que es el metal que el salitre no se puede comer y el mas económico.(también puede ser de plata)

• 1 muñeca, como de 8 pulgadas de alto (en sus dos brazos esta la representación de los dos espíritus de que hable anteriormente: en el brazo derecho una serpiente (21) que significa Acaro; en el brazo izquierdo, una careta que significa Samugagawá.)

• 1 luna llena (simboliza la procreación de esta Òrìsà).

• 1 media luna (representa la alegría contagiosa de esta Òrìsà en esta vida).

• 1 sol (representa que el poderío de esta Òrìsà es tan grande que tiene dominio sobre el sol, ya que este se compone de candela y que otra sustancia se conoce que apague la candela. Esta es la importancia de Olokun, pues sin agua no hubiera vida en la Tierra).

• 1 rueda de timón de barco, (significa la buena madre que es y que trata de llevarnos a los humanos por el camino derecho).

• 1 par de remos (significa la balanza de lo bueno y lo malo que hagamos en esta vida).

• 1 sirena pequeña (representa su belleza misteriosa, porque ella es Yalorde).

• 7 ordanes o aros (representan la procreación de sus 7 hijos preferidos, que son los 7 jimaguas Oya y Omelle; Elegguá, Ògún, Òsóò, Asowuano, Òrìsà Oko, y Sàngó.) De Ocana a Oddí, es el nacimiento de todos estos Santos, es decir, de lo bueno y lo malo.

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Historia de Olokun II

HISTORIA DE OLÓKUN II

En el principio no estaban más que Òrun y Olókun. Olókun fue origen de Yemoja. Durante mucho tiempo Òrun y Olókun lucharon por el dominio de la tierra. Cada vez que Òrun mandaba algo a ésta, Olókun se lo apropiaba. Òrun quería reinar en todas partes, y Olókun, para demostrarle su poder, provocó en ras del mar.

Hubo que hacerle rogación a Olókun para que la tierra volviese a existir. Fue tan terrible y poderoso que cuando Òrun se separó de él, y se fue a lo más alto, Olókun se quedó aquí abajo. Entonces fue cuando Obàtálá tuvo que atarlo con siete cadenas, porque al ver que los hombres descuidaban su culto, Olókun quiso ahogar a la humanidad entera y a todos los animales. Olókun vive en el fondo del océano junto a una gran serpiente marina que asoma la cabeza cuando hay luna nueva. Algunas leyendas hablan sobre un Olókun mitad hombre y mitad pez.

Al ser anfibio, no quería tener relaciones con su gran amor,Òrìsà Oko, para no ser objeto de ridículo. Le pidió consejos a Òrúnmìlà, quien le aseguró que Òrìsà Oko era un hombre serio y reservado. Olókun, tomó confianza, y se fue a vivir con el Òrìsà labrador, pero éste vio que tenía defectos en su naturaleza, y se lo dijo al mundo. El bochorno hizo que Olókun se escondiera en el fondo del océano, del que todo se ignora y donde nadie ha podido llegar.

Es un Òrìsà mayor, dueño del océano. Es andrógino y se lo representa mitad hombre, mitad pez, o bien como una hermosa sirena.

Siempre baja enmascarado. Es poderoso, terrible y sumamente misterioso. Encarna el mar en su aspecto aterrador y extraño al hombre.

Obàtálá lo mantiene atado en el fondo para que no destruya el mundo; de cualquier forma todas las riquezas del océano son suyas. Sólo se le ve sin careta en sueños, y entonces aparece con la cara redonda, con rayas tribales, ojos saltones muy blancos con líneas pardas y pestañas afiladas. Se puede denominar como un Òrìsà de los Babaláwos. Después de Odùdúwà .

FUNDAMENTO: va en tinajas que llevan dentro tinajas más pequeñas. Su otá es una piedra negra y redonda. Se acompaña de otras siete piedras negras y 21 coníferas, caracoles de mar, conchas y cawries (caracoles). Lleva monedas y bisutería en piedras preciosas, oro y plata.

ATRIBUTOS: siete caretas, siete cadenas, majá, sirena, caballito de mar, conchas y todo cuanto se encuentre en sus aguas. Sus metales son: plata, oro y plomo. Le pertenecen dos manos de caracoles y muñecas de dos caras. También monedas de distintos países en número de siete y múltiplos de siete.

COLLARES: son variadísimos. En algunos predominan las perlas cristalinas y de distintos tonos de azul, verde y rojo. En otros el lapislázuli, que se ensartan en un hilo de plata o de oro, y que son gruesas cuentas perforadas en áfrica es conocido por ser completamente rojo.

SU SALUDO: se besan los dedos que han tocado tres veces el piso, ambas manos se abren, se unen y tocan el piso frente a los pies y se llevan los dedos a la boca, se besa y se pide la bendición, diciendo: “Baba Olókun Eyirosú lobbí Yemoja” Siempre viste de negro, y es su ropa ritual.

SUS COMIDAS: Se le da comida en alta mar. Desde que murió Tatá Gaitán se teme darle comida a Olókun, pues aluden los viejos de Ochá que : ¡ Olókun tá bravo...! De los que van, siempre muere uno. Como nadie quiere ser el muerto, su salida se pospone siempre. No obstante, los estibadores del puerto de Matanzas reanudaron esta tradición en 1944. Le llevan maíz molido, cocinado con ajo, cebolla y manteca, bolas de coco, ekó, melado, frijol, bolas de ñame sancochado, carne de puerco, plátanos verdes fritos, mazos de berro, mazorcas de maíz, malarrabia, frutas y monedas.

SU BAILE: se baila raras veces por algún Babaláwo

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con careta. Luego tiene que hacer rogación inmediatamente, para no morirse. Las caretas que se conocen son de pasta verde y azul claro, con una boca muy grande abierta, el labio inferior muy grueso y un ornamento sobresaliente en la frente. En la ceremonia secreta se corean los cantos llevando el compás palmeando las rodillas con las manos, Estos cantos son difíciles, sumamente enrevesados. Tienen siete tambores en forma de copa, pintados de azul y blanco.

HIERBAS (Ewe) : romerillo, coralillo, hierba fina, cerrojo, culantrillo, anón, alambrillo, sauce.

CEREMONIA DE ENTREGA: en la entrega tradicional, la ceremonia comienza en el mar. Se llevan una tinaja grande y una más pequeña y su comida. Una vez recogida el agua, limo, las nueve piedras, los caracoles, etcétera, se le da ekrú, ekó, olelé, nueve palanquetas de gofio, dulce, maíz tostado, pescado ahumado, jutía ahumada, pan, azúcar, café, dos huevos, carbón, harina, quimbombó, carne de puerco, manteca de corojo, melado y miel de abeja, y se le da coco al mar. Esta misma ceremonia se hace en la casa, aunque el secreto se entrega en el mar. Para esto son fundamentales las piedras, el caracol, el agua de mar y el limo (con este último se le confiere el ase al omiero).

Las herramientas no son estrictamente necesarias; en realidad son simplemente alegóricas, pero la ceremonia en el mar sí es indispensable. Con el omiero de Olókun se lava a quién lo recibe. Más tarde se coloca una canasta que lleva un metro de tela azul en el fondo, en el medio del cuarto. La canasta se rodea de platos blancos separados por un metro, uno de otro; en ellos van las comidas mencionadas. Todos los santeros presentes, uno detrás de otro, toman con las manos un puñado de lo que contiene el primer plato, se tocan la frente, lo besan, y lo depositan en la canasta. Así, plato por plato. Lo último que se toma son los huevos, que se pasan por los párpados cerrados. Los huevos no van en la canasta hasta que todos los santeros puedan repetir la misma operación. Después se depositan en la canasta la omilasa (agua bendita), monedas, y se rocía con cascarilla. Se toman las cuatro puntas del paño azul y se anuda este bulto, llamado “carga de Olókun”, y se lleva al mar como ofrenda. Esta ceremonia no representa ningún tipo de limpieza.

Olókun vive fuera del canastillero. Delante de él no se puede gritar, escandalizar o blasfemar, ni siquiera mirar dentro de la tinaja cuando la rellenan de agua.

Con Olókun se resuelven los problemas más insuperables. Una muestra del carácter misterioso y terrible de Olókun es que habla en el Diloggún por Ochá Kuaribó ( 16 caracoles boca abajo ), signo que nadie conoce, que no tiene ebo, y donde se aconseja tirar agua hacia arriba en forma de lluvia, porque presagia todos los osogbos del Dilogún.

Olókun es fundamento de los Babalawo, que sólo entregan, adoran y le hacen ofrendas. Hay quienes no hacen la ceremonia del mar, y entonces se le coloca dos manos de Diloggún, una en el fondo de la tinaja y otra en la tinaja, añadiéndole exclusivamente un juego de herramientas, conchas de mar y piedras. Además se realizaba un ritual llamado “bailar la canasta”, de la siguiente manera: una vez preparada la carga de Olókun, todos los santeros toman la canasta con una mano, balanceándola, al tiempo que se canta “Sawadé Ladé Olókun, sawadé Ladé Olókun”.

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Historia de Olokun I

HISTORIA DE OLÓKUN I

Después de Odùdúwà , Olókun es la más alta representación de los Orisas. Cuando se formó el mundo había mas agua que tierra y por eso, le corresponde al segundo lugar en jerarquía del panteón Yoruba.

Esta deidad también se conoce con el nombre de Aagana-Ekun, Iya Moalle, que significa la profundidad de los océanos, madre de peces y caracoles del mundo. Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar, esto lo habla iroso Melli 4-4; de ahí se deriva el rezo:

"Omi tuto, Ana tuto, Tuto ile, Tuto Ariku Babawa"

(agua fresca en mi vida, agua fresca en mi casa y agua fresca para todos los espíritus buenos de esta vida)

Con Olókun viven dos espíritus: uno que representa la vida y otro que representa la muerte; el de la vida es Samugagawa y el de la muerte, Acaro.

Ambos están representados en las herramientas de Olókun .

Este Òrìsà no habla directamente por su boca, sino por la boca de Yemoja, ya que ella fue el primer camino que vino a la tierra y también, se le llama Yembó. Fijarse bien cuando digo caminos de Santos, pues muchas personas nunca han comprendido el significado de los caminos de los Santos. En este caso, Yemoja, tiene 8 caminos: primero, Yembó; segundo, Olokun; tercero, Mayelewó; cuarto, Achaba; quinto, Ocute; sexto, Ocotto, septimo, Ibu-Aro; octavo, Ibu-Ayee. Están representados por los 7 mares que rodean la Tierra. Fueron 7 reencarnaciones de esta Òrìsà en la trayectoria de sus etapas de acuerdo con el Patakí (parábola) que lo habla 4-8.

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