sábado, 13 de junio de 2009

Historia de Aggana Eri (Hija de Olokun) y su Castigo

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Historia de Aggana Eri (Hija de Olókun) y su Castigo

espuma-de-marOlokún tenia 11 hijas, Osupa (la luna) 5 Olosas 4 Olonas y su hija preferida Aggana Eri. Las Olosas y las Olonas eran las bellas y eran sirenas, la nueves podían convertirse en pez – mujer o mujer solamente, mientras que su hermanastra Aggana Erí, hija de Olokún y Yewá era deforme, le faltaba un seno y tenia una cadera mas alta que la otra.
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Por este motivo Aggana Erí comenzó a sentir envidia de sus bellas hermanas y se alió a unos pescadores que desde hacia tiempo quería encontrar a las sirenas y capturarlas. Las sirenas tenían un resguardo que Òrúnmìlà les había obsequiado para transformarse cada vez que ellas quisieran Aggana Erí un día de luna llena, les dijo a los pecadores donde capturarlas a que hora y como debían arrebatarles a todas el resguardo que llevaban en su cuello para que no pudieran regresar y convertirse en peces nunca mas.
Así ocurrió. Con una inmensa atarraya los pescadores se apoderaron de sus hermanas.
Sabido esto por Olókun, este arremetió con un inmenso maremoto y rescato a sus hijas, ahogando a quienes habían osado capturarlas. Como perdieron sus resguardo quedaron para siempre convertidas en sirena, y jamás pudieron convertirse nuevamente en mujeres. Olókun al conocer mediante Òrúnmìlà la preferida de Aggana Erí la llamo y le dijo
image “POR TU MALDAD QUEDARAS ATADA EN EL FONDO DE LOS OCEANOS Y SOLO SALDRAS EN FORMA DE ESPUMA, CONDICIÓN QUE TE OTORGO ORUNMILA, CUANDO OGGUN Y OZAIN PELEANDO POR TI TE DEFORMARON. ERES MI HIJA PREFERIDA Y NO TE ABANDONARE, PERO EN TUS MANOS LLEVARA COMO PRUEBA DE TU HIPOCRESÍA UNA CARETA Y EN LA OTRA COMO PRUEBA DE TU MALDAD UNA SERPIENTE”.
Dichos símbolos debe llevarlo el centro del fundamento de Olókun del Iworo. Además de estos símbolos Olókun debe llevar dos manos de caracoles, una abierta y una cerrada, la abierta ira en una cazuelita tapada con agua que debe ir al lado de Olokún fuera de la tinaja, y la otra cerrada que ira dentro de Olókun, ya que ellos representan dos guerreros que luchaban junto a Olókun.






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COMO LLEGA OLOKUN A CUBA

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COMO LLEGA OLOKUN A CUBA

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Olokún fue una divinidad traída a Cuba por los Egbados. Según se cuenta, fue una mujer nacida en África y conocida en esta tierra como “Ma Monserrate González”, su nombre de santo era “Obbatero”, la africana de matanza, y como le dicen a los viejos Babaloshás Matanceros “Apoto” que quiere decir “La primera que reino” fue quien hizo conocer en la ciudad de Matanza esta deidad africana.
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Murió en el año de 1906, Ma Monserrate González, cuenta la oralidad matancera que dicha señora, viajo a África después de obtener su libertad en el año 1886, fecha en la cual desapareció la esclavitud en Cuba, y para ello tuvo que irse a través de la única ruta marítima que existía teniendo que ir de Cuba a España de allí a Portugal, para luego trasladarse a África, que era la vía que existía en el siglo XIX.
Parece poco probable, no obstante los actuales descendientes de los Egbados, sostienen que, Olókun y los tambores rituales egbados, consagrados en especial para los toques de esta deidad y nombrados como los tambores de Olókun(únicos en América) en honor a este Òrìsàs y que se encuentran actualmente en la ciudad de Matanza se trajeron de Nigeria.
Hubo muchos casos de Africanos que luego de desaparecer la esclavitud, incluso antes, después de obtener su liberación, se trasladaron a sus países de origen y también de africanos que llegaron a Cuba por su propia voluntad, en busca de familiares que fueron capturados y vendidos como esclavos.
Los Ebagdos tenían a Olókun como una deidad femenina, sin embargo, la identificación sexual de la divinidad Yoruba a sido motivo de una gran controversia, sobre este tema, se han realizados diferentes investigaciones de campo como la de Rómulo La Chantañeré, el cual llega a la conclusión que es unos de los caminos masculino de Yemoja (el dueño del mar) para Natalia Bolívar, en su libro los Òrìsà en Cuba dice que es andrógino (mitad hombre, mitad pez, aunque es indefinido), la santería Cubana, también conocida como regla de oshá, es el resultado de las adaptaciones que sufrieron en Cuba las creencias traída por los Yorubas de la actual Nigeria fundamentalmente en siglo XIX, para los Babaláwos de esas tierra Olókun es una deidad masculina atendiendo según ellos, los secretos traídos de la misma Nigeria, para Carlos Cane en su libro Lucumí.
La religión de los Yoruba en Cuba, nos refiere los siguientes: Olókun significa señor del mar por los que su devoto son mayormente los que de una u otra manera encuentran el sustento en el mar como los pescadores y marineros.
Para la tradición Bini-Edo, es un Òrìsà hombre, y mujer para el resto de los Yoruba, ambas tradiciones se conservan en Cuba y a veces se yuxtaponen. En lo único que están de acuerdo sus fieles es que nadie entra en transe místico con esta deidad y que no es un santo que se consagre en ninguna cabeza (en distintas ciudades de Nigeria si se consagran a las personas como AWO Olókun aun así siendo o no Babaláwos ).
Resulta obligatorio referirse a las peculiaridades de Olókun. El fundamento de esta deidad que entregan los santeros, consisten en un a tinaja de barro de unos 30 o 40 cmt, de alto se añade una figura de Ninfa echa de plomo con una serpiente y una careta en sus manos que puede verse en cualquier establecimiento que hoy en día se dediquen a vender objetos de santería, también se le incorporan otros objetos de plomo.
La tinaja por ejemplo, los santeros acostumbran a pintarla de azul. Por su parte, los Babaláwos consagran a Olókun en una tinaja de barro revestida de caracoles y de ella penden 9 tinajitas sujetas por cadenas que representan a las Olosas y las Olonas. Cuando los santeros van a entregar un Olókun la noche anterior llevan a la persona que lo va recibir al mar.
Allí, en una ceremonia sencilla se escogen las piedras y caracoles para la nueva consagración y se le pregunta a Olókun a través de cuatro pedazos de cocos, si estos son los otas que el desea, después se limpia la persona con dos palomas y se le sacrifican al mar para bañar con su sangre los otas seleccionados y ofrendar las palomas a Olókun, al día siguiente proceden con la presencia de un Oriaté a ejecutar todos los rituales de la consagración, que incluyen lavatorio, paritorio, darle de comer al santo y confeccionar el Awán de Olókun, en esta ceremonia es en la que pueden participar todos los presente en la casa de santo, estén o no iniciados, he oído a diferentes santeros decir que el único Awán que existe es el de San Lazaro, nada mas lejos de la realidad, porque el Awán de Olókun si existe y nace en el Odú de Ifá Okana Yekún, no podemos afirmar porque desconozcamos un Odú o una ceremonia que tal o cual cosa no exista, el estudio es la base del conocimiento, Ifá no es un santo es una ciencia que traducida al castellano significa la “sabiduría de la naturaleza”, tenemos que aprender de este texto bíblico de Ifá como yo le llamo, porque Ifáes la conciencia de los Awo orisas y Babaláwos , y bajo este mismo concepto me hago una pregunta: será que los Babaláwos se les a olvidado estudiar? O todo lo que esta escrito en los textos de Ifá, fue un invento?, digo esto porque en el Odú de Ifá, Iroso Ogúndá, dice que cuando Olódùmarè creo al mundo dejo a Olókun, sin definir, es por ello que unos dicen que es mujer y otros afirman que es hombre, y en realidad nadie sabe a ciencia cierta si es hombre o mujer.






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viernes, 12 de junio de 2009

Ferminita Gómez y la tradición de Olókun

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Ferminita Gómez y la tradición de Olókun

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Fermina Gómez Pastrana, nació el 12 de Octubre de 1844, Los que la conocieron cuentan que era dueña de un carácter muy amigable, además de haber sido muy atenta, en su casa tenia una cría de gansos, que en determinada fechas del año sacaba a la calle.
Ferminita Fue traída a Cuba a finales del Siglo XIX para trabajar como esclava en las plantaciones de caña de azúcar.
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Se hace santo con un africano conocido como “Ño José” el cual le corono “Òsun” desconocemos las causas por la que luego Ma Monserrate González, le entrego Olókun (convirtiéndose así en la primera persona que lo recibía en tierras cubanas), y luego Ma Monserrate, le “viro el Oro”, lo que consiste en un procedimiento litúrgico, para ponerle otro santos en la cabeza. En este caso Ma Monserrate, le corono “Yemoja”, llevando por nombre “Oshá Bi”.
Cuenta la leyenda que poseía asombrosos poderes sobrenaturales, e incluso podía hacerse invisible a los ojos de los demás. Se dice que recibió de Oba (sacerdotisa de origen Ebagdó) el secreto de Olókun , hasta entonces potestad de los Babaláwos. Ejerció de Oriaté, raspó cabezas e inició a muchos en la Osha. Entregó también los primeros fundamentos de Òrìsà Oko y Olókun de los cuales se tenga noticia alguna en América.
Es muy frecuente que cuando se habla de Olókun se diga que “todos los Olókun que hay hoy en día en Cuba, nacieron de manos de la Ìyá l'òrìsà matancera Fermina Gómez.
Su Olókun estaba en una habitación cerrada que ella cuidaba con mucho recelo. Estaba cubierto con siete telas de distintas gamas de azul, rodeado de arena, caballitos de mar disecados, estrellas, arrecifes, mangle e instrumentos de pesca. En 1944 ella instituye la tradición de dar cerdo a la deidad, desde un bote “fondeado” en el mar, tradición que aún conservan sus descendientes, integrantes de la actual rama de la “Pimienta”.
Una anécdota refiere a que ella “montó” un enorme secreto de Olókun para un político de la época. La tinaja medía más de metro y medio de altura. A ese secreto, le fueron sacrificados muchos animales, entre ellos gato y cerdo, aún en contra de la opinión de algunos Babalawos. Se dice que aquel personaje del gobierno cubano contó con los favores del Orisa durante muchos años, gozando de buena salud, inmenso poder y bienes materiales.
El “asé” de Ferminita aún perdura en su descendencia. Su herencia en cuanto a metodología e iniciaciones religiosas se mantiene, constituyéndose en una de las referencias obligatorias tanto para Iworos como Babalawos.
Fue tan inmenso el poder de su Olókun, que la misma sacerdotisa, poseía una salud envidiable, tanta que consagró a su último ahijado de santo a la edad de 86 años. Falleció cuando contaba más de cien y en sus honras participaron innumerables personalidades, tanto de las clases privilegiadas como de la descendencia religiosa y esclava.
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Por aquel entonces el cabildo Egbado, se encontraba en la calle Daoiz, entre Compostela y América, de la referida ciudad de Matanza, que era la casa de Ferminita para luego con el tiempo dicho cabildo mudaría su domicilio a la misma ciudad de Matanza, en la calle Salamanca 104 entre Mansaneda y 2 de Mayo, donde la gran Iyaloshá Fermina Gómez Pastrana, falleció el 27 de Septiembre de 1950, a la edad de 107 años en dicha ciudad.
Actualmente en dicha casa se encuentran el Olókun de Fermina, su Agogó o campana de bronce de Olókun de Fermina y los cuatro tambores rituales consagrados en honor a Olókun, únicos en su tipo en Cuba y en Las América, además de encontrarse el Sàngó de la africana madrina de Fermina Gómez Ma Monserrate González “Obbatero”, estos fundamentos se encuentran bajo la custodia de un hombre de color y rasgos asiáticos, quien nunca revela su nombre y dice llamarse “El Chino”, además de un ahijado y sobrino de la difunta Fermina Gómez como lo es Alfredo Calvo Cano, quien tiene coronado “Aggayú”, (directo) y su nombre de santo es “Obbá Tola”, quien es Oriaté “Maestro de ceremonia”, recibió Olókun cuando tenia 9 o 10 años, y le fue coronado santo en el año 1945, en la casa de Fermina Gómez, tiene en la actualidad 76 años de edad, y 62 años de santo, no solo es conocido como Oriaté en toda la provincia de Matanzas, si no también en parte de la Habana, por su reconocido prestigio y seriedad como religioso.






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jueves, 11 de junio de 2009

Yemoja, Olókun y Fermina Gómez

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clip_image004Fermina Gómez.
Los jubileos de Olókun en la casa de Fermina Gómez duraban entre el 18 y el 24 de septiembre de cada año, constituyendo una fiesta sumamente costosa pues había que sacrificar a cada Òrìsà su animal preferido y las ofrendas propias de la diosa azul debían entregarse en el mismo océano.
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Sin embargo, para algunos como Ferminita y sus más íntimos ahijados, todo el año era una fiesta, o al menos, el tiempo para la preparación del festejo. Para otros empezaba en los primeros días de enero. Siete prestigiosos Babaláwos e Ìyá l'òrìsàs dedicados a los cultos propios de los Òrìsàs: Esú, Ògún, Obàtálá, Sàngó y Òsun eran invitados, lo cual siempre constituía un altísimo honor y era motivo de gran satisfacción para los designados.
Otros siete, cuyas identidades nunca se revelaban, bajo pena de los más terribles castigos, eran convocados por Olókun para acompañarla por los caminos que vienen de la muerte a la vida y van de la vida a la muerte. Privilegio que para las personas de esta fe tiene el apreciable significado de la amistad de Olókun , con los beneficios que ello entraña.
También implica un riesgo, para uno de los siete secretos elegidos, pues antes de cumplirse un año de finalizada la fiesta, estaría frente a Olókun en la llamada “puerta de plata” que conduce al alem, para llevarle un mensaje a su príncipe guerrero y ella quedaría de nuevo esperando respuesta, pero ese mensajero nunca volvería al ayé o mundo de los vivos.
clip_image003De acuerdo a los testimonios de Eusebio Torriente- el sobrino de Ferminita-, Miguel Arsina- quien fuera el tocador principal de los tambores de Olókun en dicho templo- y Rolando Cartaza, quien como nieto de Remigio Herrera Addé Chiná se vio impedido en muchas ocasiones a presenciar dichas ceremonias,.
"El día 20 antes del amanecer, los pertenecientes al culto de Òsányìn partían en busca de las yerbas sagradas, mientras temprano en la mañana, coincidiendo con la salida del sol y luego de los cantos y rezos para Olókun siete Babaláwos iniciaban la matanza de los animales ofrendados a los Òrìsàs.
La sangre bañaba copiosamente los sagrados “ota” o piedras de fundamento pertenecientes a cada uno de los Òrìsàs que Ferminita tenía asentados en su casa, los de sus principales ahijados y los de otros santeros y santeras convocados al festival.
El día 21 era para el protocolo, pues se enviaban mensajes acompañados de los derechos u ofrendas (animales o dinero) para levantar o invitar a la ceremonia del océano y su gran festejo. Esa noche se dejaba preparado el altar público o trono de Olókun en la sala de la casa.
La mañana del 23 daba inicio con una febril actividad de las mujeres, unas preparando las comidas que serían llevadas al océano. Otras acondicionando la casa, mientras los tocadores y en especial el tamborero mayor ofrendaban un gallo colorado a Sàngó para que permitiera el lujo de otorgar voz a los atabales.
clip_image002No faltaban otros ahijados de Ferminita encargados de atender a los nutridos forasteros que en esa mañana iban arribando a la casa de Velarde desde distintos lugares de la provincia y de otros puntos de la Isla como Placetas, Abreu, Santiago de las Vegas, Bejucal, Canasí y por supuesto, la propia capital. Pero desde 1950 también fueron asiduos visitantes de República Dominicana, Puerto Rico y Bahía de Todos los Santos en Brasil. El promedio de participantes en las últimas siete festividades realizadas por Ferminita nunca fue menor a las 500 personas.
Ahijados de Ferminita dedicados a estiba en el puerto eran los encargados de coordinar con el gremio portuario los pormenores de la procesión acuática, realizada en las lanchas que entonces usaban los braceros para ir a descargar los buques surtos en la bahía. Dichas naves eran adornadas con telas y cadenas de papel en colores azul y blanco.
A las 5 de la tarde del 23 de septiembre las naves partían desde el pequeño muelle cercano a la casa , al final de la calle Milanés.
En la primera iba Ferminita acompañada de sus principales ahijados e invitados, donde nunca falto algún político de la época, artistas como Celia Cruz o José Orefiche, así como grandes rumberos de la talla de Hortensio Alfonso o de Esteban Lantrí, cabeza e importantes cabildos cual Mario Reyes del Espíritu Santo de los Arará; los ológbónes de Uriabón, las Ìyá l'òrìsàs del Iyessá Moddú San Juan Bautista y hasta el propio ewé Babaláwo Marcos Portillos Domínguez de Pedro Betancourt .
clip_image008Al llegar a la altura de Maya ponían rumbo hacia el estrecho de la Florida y llegados a la franja azul del océano Fermina comenzaba los rezos para su Olókun mientras los ayudantes iban entregado las ofrendas al mar. Allí mismo y desde todas las naves, se cantaba un orú en honor a la dueña del mar profundo, al son de los sacrosantos tambores batá, esos mismos que el 4 de diciembre de 1872 Addé China- Remigio Herrera- hizo sonar por vez primera en Cuba, allí en la esquina de Manzaneda y Daoiz, en su cabildo Santa Bárbara de nación lucumí, a menos de 200 metros de la casa donde luego viviría Fermina Gómez.
clip_image005Ruinas del cabildo lucumí Santa Bárbara donde Remigio Herrera recreo e hizo sonar por vez primera los tambores bàtá en Cuba.
Pero el 24 era sin dudas el gran día. Al amanecer hacía el Egún o Egúngun rito luctuoso en honor a los antepasados de la familia. Un gran almuerzo coronaba la mañana, como dejando todo preparado para la liturgia vespertina.
A las seis de la tarde Miguel Arsina llevaba los tambores bàtá al pie del trono de Olókun para dar comienzo al òrò seco, como llaman los matanceros al òrò del igbódù. Entonces comenzaba un desfile de todos los presentes para saludar el sitial del océano. Flexionando el torso tocaban el suelo con la punta de los dedos índice y medio de la mano derecha y luego se los llevan a la boca besándolos y diciendo ¡Oh mío Yemayá!
Seguían al filo de las 7 y media de la tarde un receso para comer y ya a las ocho y media en el igbódù daba inicio un òrò mixto de toques y cantos, pero sin bailar. Concluida esta parte y pasadas las nueve y media, los tambores se trasladaban para el patio, para dar comienzo al la liturgia última y principal.
clip_image001Un coro de Ìyá l'òrìsàs vestidas con ropas blancas y azules ocupaba el centro. Luego del saludo de los bàtá , se daba comienzo el òrò público. Poco a poco iban surgiendo los Òrìsà al ser invocados, aquellos santeros y santeras convocados desde el mes de enero anterior, con la excepción del Babaláwo seleccionado y los llamados para los misterios secretos.
Próximo a las once de la noche los posesos eran llevados a una habitación en el fondo de la casa. Tal era como una señal para que los no iniciados y las mujeres grávidas abandonaran la mansión. La puerta de la calle era cerrada y empezaba el momento esperado todo el año.
Del último cuarto Miguel Arsina cambiaba los tambores bàtá por las profundas olas del océano, los cueros azules, mucho más grave que cualquier otro tambor que haya sonado en Cuba. Uno a uno, los posesos convocados iban saliendo del fondo de la casa hacia la sala y cada cual era acompañado por un enmascarado de careta y túnica blanca. clip_image007
Seguían un orden estricto, Esù, Ògún, Sàngó, Òsun, un Babaláwo en representación de Òrúnmìlà, y Obàtálá. Cuando el padre de todos los orishas llegaba al centro de la sala, regresaba sobre sus pasos, para buscar al enmascarado azul a quien todos llaman Olókun .
Vestía una máscara blanca y una túnica múltiple de tela y encajes azules oscuros, sus manos y pies también iban cubiertos por guantes y medias de idéntico color. Nada de su piel podía ser visto.
Bailaban un buen rato al son de los himnos de Olókun . Este bailando ponía sus manos sobre los grandes tambores, sobre las cabezas de los tocadores y de los concurrentes, uno a uno. Luego desaparecía del mismo modo que se había presentado y tras él el resto de los encaretados y luego los otros procesos.
Los tambores del océano eran devueltos al cuarto del misterio. Al ponerlos en una esquina cada tocador daba un tenue golpecito sobre su correspondiente cuero, como indicando que en un año volvería a tronar, como pidiendo a Oloddùmaré que les permitiera vivir para poder de nuevo tener el placer de sentir las voces del océano entre sus manos. Terminado el tiempo de los mitos perpetuos, “la realidad imponía las miserias de lo cotidiano"






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Información y notas de obtenida de:
Dioses Yorubas. Lagos University Press. Lagos 1981. Pág. 63. 2.- Ídem.
Nota: Este trabajo es un fragmento del capítulo Décimo Séptimo del libro Los Dioses Negros de Israel Moliner Castañeda.

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miércoles, 10 de junio de 2009

Diferencia Entre Religión y Espiritualidad

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Diferencia Entre Religión y
Espiritualidad
espiritualidad La religión es para los que quieren evitar ir al infierno.
La espiritualidad es para los que quieren alcanzar la Ascensión Espiritual.
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La religión es para los ciegos que no quieren ver. La espiritualidad es para los que quieren abrir los ojos si es que no los tienen abiertos ya.
La religión es para aquellos que necesitan que alguien más les diga qué hacer. La espiritualidad es para los que prestan oídos a su voz interior.
La religión tiene un conjunto de reglas dogmáticas e incuestionables que han de seguirse sin chistar. La espiritualidad te invita a razonarlo todo, cuestionarlo todo y decidir tus acciones asumiendo las consecuencias.
La religión amenaza y amedrenta. La espiritualidad te da paz.
La religión habla de pecado y de culpa. La espiritualidad te dice "ya pasó, no te remuerdas por lo que ya pasó, más bien levántate y aprende del error”.
La religión se te inculca desde niño, como la sopa que no quieres tomar. La espiritualidad es el alimento que tú mismo buscas, que te satisface y es gustoso a los sentidos.espiritualidad (6)
La religión no indaga ni cuestiona. La espiritualidad lo cuestiona todo.
La religión es humana. La espiritualidad es DIVINA.
La religión es causa de división. La espiritualidad es causa de unión.
La religión sigue los preceptos de un libro sagrado. La espiritualidad busca lo sagrado en todos los libros.
La religión se alimenta del miedo. La espiritualidad nos alimenta con fe.
La religión es un encierro espiritual e ideológico. La espiritualidad es LIBERTAD.






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sábado, 6 de junio de 2009

El Error de rayarse en Palo Monte antes de consagrarse en Osha o realizarse la consagración como Awo Orisa

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El verdadero Egúngun son los ancestros.
He escuchado insistentemente en los últimos tiempos, lo siguiente: "hay que rayarse en palo antes de hacer santo", o esto otro, "me dijeron que tengo que rayarme antes de coronarme en Osha". Estas expresiones, como muchas otras parecidas, pueden entenderse como un indicador de que rayarse en palo, o mejor dicho, iniciarse en el Palo Monte, es un paso obligatorio antes de consagrarse con el Òrìsà tutelar, lo cual es un grave error.
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Considero que este tema hay que aclararlo porque muchas personas están sufriendo las consecuencias de mezclar el Palo Monte con la religión de los Orisas, viéndose influenciada negativamente su evolución espiritual.
Con esto no digo que el Palo Monte sea negativo, simplemente aclaro que no se pueden endosar forzosamente espíritus congós a las personas, usando como justificación la costumbre de atender a los espíritus, tal como lo dice una de las reglas de la práctica Òrìsà. En efecto, una de las costumbres más importantes en la tradición religiosa yoruba, incluyendo en su vertiente afrocubana, dice que hay que atender a los espíritus antes de hacer cualquier ritual, pero hay que aclarar que esto se refiere a los ancestros (Egúngun), que no son otra cosa que los espíritus de nuestros antepasados familiares e incluso aquellos que originaron nuestra étnia.
Esta costumbre se basa en la filosofía de agradecerles el hecho de que existimos, y por ello es importante tenerlos presentes y hacerlos partícipe del proceso religioso que desarrollamos.
Es obvio que en Cuba, debido a la trata de esclavos y la mezcla de diversos pueblos africanos, se generó la fusión de algunas costumbres, incluyendo las religiosas, y por ello la presencia del Palo Monte está enraizada en algunas personas que fueron iniciadas en la religión de los Orisas por personas que también fueron consagradas tanto en los Orisas como en el Palo Monte. Esa es la razón por la cual en algunas casas religiosas se acostumbra a rayar a las personas en Palo en lugar de hacerles una investigación imparcial para determinar quiénes son sus verdaderos espíritus guías, además de la carencia de información respecto a la necesidad de rendir tributo principalmente a sus familiares difuntos.
Otro aspecto que no se toma en cuenta en este tema, es que en estas latitudes no se practica el Palo Monte como realmente lo practican las sociedades africanas, donde lo correcto es ritualizar a familiares muertos, costumbre que se fundamenta en la creencia de que siguen siendo parte de la familia. Contrario a esto, acá se profanan tumbas, se sacan restos humanos de las fosas mortuorias y se crean "fundamentos" con huesos.
Los practicantes africanos desconocen estos métodos y aclaran que, más allá de parecerse a sus costumbres, parece una práctica de brujos oscuros, ya que ellos no usan huesos de muertos desconocidos sino semillas, palos y otros elementos de la naturaleza.
Viéndolo en forma objetiva, los Yorubá y los Congos presentanegungun_1 marcadas diferencias culturales, espirituales y étnicas, de hecho fueron enemigos naturales en algunas épocas, así que no se deben mezclar sus aspectos filosóficos-religiosos, induciendo a los practicantes de la religión Òrìsà a pasar por rituales que harán que la presencia forzosa de espíritus congos, o de extraños sacados del cementerio, sustituya la presencia de ancestros personales, los cuales son los que deben ser ritualizados por cualquier persona; esto último es lo correcto. Si lo analizamos un poco, tanto los Yorubá como los Congos siempre han acostumbrado a rendir tributo a sus ancestros, y esa es la línea que hay que seguir.
Si una persona tiene una vocación natural de seguir a los espíritus congos y se identifica con la práctica del Palo Monte, entonces si hay una justificación real para "rayar en Palo" a la persona, porque quizás tiene una misión que cumplir con este tipo de espíritu o de práctica, por lo tanto se podría llevar a cabo una consagración de este tipo antes del Kari Osha, pero si no es así, hay que orientar a la persona a que atienda a sus familiares difuntos para que así cumpla con estos y poder entonces ser consagrado en la religión de los Orisas con la bendición de sus ancestros.






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viernes, 5 de junio de 2009

Las 401 deidades del panteón Yoruba

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Las 401 deidades del panteón Yoruba
carybeOlódùmarè: El Supremo Creador.
Odùdúwà : El Rey de los Muertos. Participó junto a Olódùmarè de la Creación del Mundo. Su adoración es básica en el territorio Nigeriano.
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En Cuba: se le respeta de manera especial y se le toma como un Òrìsà de mayor envergadura.
Ògún: Dueño de todos los metales y responsable del trabajo cotidiano. Quien facilita los medios para alimentarnos. Es un Òrìsà que sirve de apoyo a todos los Ochas Básicos.
Osóòsì: Deidad Justiciera. Vive en el monte y generalmente se le invoca en las copas de los árboles. Es el cazador por excelencia. Nos trae la justicia a nuestras vidas y hace que salgamos bien de las operaciones quirúrgicas. Con él vive Ogdé su compañero inseparable.
Osun: El Vigía o Bastón de Obàtálá. Otros consideran que es el bastón de Òrúnmìlà o de Odùdúwà .
Obàtálá: Embajador Supremo entre Olódùmarè y los humanos. Siempre trae la paz ante las discrepancias. Su trono se encuentra en las cimas de todas las montañas. Representa el elemento tierra y su color es el blanco puro.
òke: La Montaña. Trono de Obbatalá.
Ògbóni : Sabiduría de la Tierra, consejo de Mayores que mantienen las formas tradicionales de Justicia.
Enú Ayé: Potestad que acompaña a Obbatalá.
Oya o Yans: Dueña de los Fuertes Vientos y de la Centella. Justiciera y leal protectora de los hijos de Sango .
Su espiritualidad se puede invocar en los Mercados. Es la que desarrolla el comercio. De Ella depende la evolución de nuestras finanzas. Generalmente, se le asocia como la Portera de los Cementerios. Representa el elemento aire y su color es el café oscuro.esu
Ayaó: Funge como la Secretaria de Oyá. Algunos creen y consideran que es su esclava más fiel.
Elegguá o Elegbá: Deidad responsabilizada de los avatares del destino. Su color es el rojo y negro.
Eshu o Exu, Esù: El lado misterioso de Elegguá. Su color es el blanco y negro.
Òsun o Oxún: Deidad encargada de trasmitir el amor entre los humanos. Dueña del oro y de las evoluciones financieras. Protectora de todas las mujeres. Su espiritualidad se le puede invocar en los ríos. Representa el elemento agua y su color es el amarillo.
Ayé o Ajé Shaluga: El Tesorero de los Orisas. Es el encargado de mantener protegida las riquezas del Planeta. Algunos dicen que es macho y otros que es hembra, además, creen que no tiene brazos.
Igbá Omí: Es Òrìsà menor y es el guardiero de todos los ríos. Es el Secreto de los Oloshas y se recibe en el bautizo en el río anterior de la iniciación. Sólo lo poseen los Iworos o Iniciados. Tiene una gran potestad para vencer los conflictos con la salud. Vive junto al ángel guardián del iniciado o en una vasija de barro con agua que permanece junto al Altar de los Orisas.
Olókun: Deidad de las profundidades marinas. Fué Ferminita Gómez quién extendió su Culto por toda la isla.
Brommú y Brosiá: Deidades emparentadas con Olokum y Oddúa. Representan el rocío y la lluvia.
Òrìsà Oko: Es la deidad de la labranza y de los frutos de la tierra. Se dice que consagró a Olokun en matrimonio.
Inle y Agbata: Espiritualidades relacionadas con Yemoja y Osóòsì. Se les puede invocar en las desembocaduras de los ríos. Se reciben para recibir salud para quién lo necesite. Inle Ayayá está considerado como un gran guerrero y cazador. Orula lo respeta y quiere mucho ya que dependió de él de sus súbditos su salvación en un momento que estuvo perdido en el desiertyemoja wood sculptureo.
Yemoja: Deidad maternal. Representa la Madre Naturaleza. Dueña de todas las aguas oceánicas, que junto a Olokum cuidan de las riquezas de las profundidades marinas. Representa el elemento agua y su color es el azúl en todas sus modalidades.
Daddá y Agbañile: Hermana de Sango. Fue quién lo mantuvo a salvo de la maldición de Obbatalá, hasta que éste comprendió su error. Es la Corona del Olosha y reafirma con los años la iniciación del Sacerdote que la recibe.
Oggué: El Hechicero de Sango. Fue quién lo salvó de la traición de sus súbditos y desde entonces vive junto a Sango. Se representa por dos cuernos.
Orula u Òrúnmìlà: Profeta y Testigo de la Creación. Sumo Adivino de los Secretos del Oráculo de Ifá.
Es la deidad que guía a sus representantes o sacerdotes de ifá.
Iddeú ó Addeú: De la familia de los Beyis. Algunos creen que es una niña y otros que es un niño. Es el hijo(a) perdido(a) fruto del amor entre Orumila y Osun.
Òsányìn Alágbo: Deidad Dueño de todo lo intrínseco en la naturaleza.
Curandero por excelencia. Conoce todos los misterios y poderes de las plantas, palos e insecto del bosque.
Se dice que apareció un día en la tierra, por eso no tiene padre ni madre. Generalmente, se le encuentra en las noches en los parajes solitarios.
Cuando alguien le escucha identifica su plática como gangosa. Es el Padrino de Sango y siempre lo protegió en sus contiendas. Su poder es amplio y es excelente protector de quién lo posee.
ibeIbeyis: Pequeñas espiritualidades representadas por dos niños. No por pequeños dejan de ser tan queridos y poderosos. Según la mitología, fueron los únicos que pudieron vencer a Olosí con sus travesuras.
Aggayú: Es el mismo Volcán. Es uno de los tutores de Sango.
Óba: Hermana de Oyá, Oshún y Yemoja. Esposa de Sango. Su color es el rosa. Y según versiones, se le puede invocar en las orillas de los ríos, lagunas y en el interior de los cementerios. Cuida mucho de los que tienen padecimientos óseos.
Babaluáiyé o Asojano: Rey de Dahomey.
En Cuba muy adorado por los arará.
Representa las epidemias terrenales y, por ende, protege de las mismas.
Es un Orisa que proporciona mucha prosperidad económica para quién lo posee. Es misterioso y justo.
No le gusta el mal vivir de sus hijos y cuando se salen del camino, los vuelve a meter con pruebas sugerentes.
Siempre aparece acompañado de dos perros que lo cuidan y de su escobilla que utiliza para espantar las moscas, portadoras de enfermedades.
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Sàngó: Representa el Fuego, el Trueno y el Rayo.
Generalmente, se le puede invocar en las copas de las palmeras. Guerrero que con altivez mantiene la justicia en los planos terrenales. No le gustan los engaños ni las traiciones y proporciona sentencia radical cuando algún hombre maltrata física o moralmente a las mujeres.
Rey de muchas de las Religiones y Misticismos Africanos.
Yewá: Hermana de Oyá, Osun, Yemoja y Óba. Se le consagra todo lo virgen. Se dice que es la hija predilecta de Oloddumare. Es la Protectora de las Viudas y Solteronas.
Nanú: Hermana de Babaluayé. Es de la familia de los ayanos.
Naná Burukú: Dicen algunos que es un camino de Yembo. Es la Madre de los Arará. Es muy misteriosa y poderosa. Su energía se invoca generalmente en las noches. Cuando logra dejarse ver, se manifiesta como una enorme serpiente.
Ikú: Es la Muerte. En la tradición yorubá es masculino.
Todos los orisas hicieron pacto ante Olódùmarè para vencer a Ikú en su misión de sacar a los hombres del plano terrenal.
Cuando Ikú les gana a un creyente o iniciado, los Orisas vienen a llorar esa pérdida, porque no pudieron cumplir con el acometido celestial.
Egúngun: Las almas de los antepasados o ancestros.
eggungun






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