Que es un Imole, Tipos de Imole y Quienes son los Imole

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Ìmólè

Podemos clasificarlos en dos grandes grupos:

1.- Igbamólè

2.- Ìrun-ìmólè

1.- Igba-Ìmólè – Seres espirituales superiores que guían todo lo hecho por Olórun (Dios).

Tienen un status superior al de Òrìsà y no se les entregan cabezas ni tampoco llegan en personas.

Forman parte de la energía incondicional del propio Olórun manifestada en los distintos elementos y fuerzas del cosmos.

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Son los primeros Espíritus Superiores, anteriores a la existencia del Mundo Material tal como lo conocemos.

Un período de cambios o “guerras” que estaban transformando el universo, donde fue necesario que existieran los primeros Ìmólè para que se moldeara la Creación; al final de la misma, éstos Ìmólè se “adormecieron” y aparecieron los Ìrun-ìmólè (Òkànlénírinwó Irúnmolè) que en realidad son los Òrìsà que vinieron al mundo y se quedaron a vivir en él.

Los Igbamólè son los primeros 200 Dioses que salieron respectivamente de la mano derecha e izquierda de Olódùmarè. Se subdividen en:

• Igba Irúnmólè Owokótún (u Ojúkótún) , que son las 200 divinidades de la mano izquierda.

• Igba Irúnmólè Owokòsì (u Ojúkòsì) que son las 200 divinidades de la mano derecha.

De este modo, si sumamos ambos grupos obtenemos un total de 400 divinidades superiores.

Los Igbamólè nunca vinieron al mundo, ni encarnaron como hombres, se mantienen hasta el día de hoy dentro de la Cámara Celestial de Olódùmàrè, son los Òrìsà que le acompañan y forman el Consejo Divino.

2.- Irún-Ìmólè – Son los 400 Òrìsà creados por Olódùmàrè, que vinieron al Mundo guiados por Ògún (la guerra o dios de la guerra y el hierro).

Son considerados Entes Superiores que pueden convivir en el planeta Tierra junto al Hombre sin causarle la extinción.

Se les denomina realmente Òkànlénírinwó Irúnmolè. Éstos Òrìsà son a los que les rendimos culto directamente, con los que nos comunicamos, a quienes les hacemos homenajes, ofrendas y quienes se manifiestan en el proceso de trance.

Ellos viven en el Aiyé junto con nosotros.

Junto con Èsù forman el número 400+1.

Dependen de Èsù para comunicarse con nosotros y a la vez para que exista una conexión entre ellos, los Igbamólè y Olódùmàrè.

Cuando vinieron al mundo, el hombre aún no había sido creado y cada uno buscó un lugar donde refugiarse dentro de la naturaleza:

• Ògún, Õsoosì, Ikuligbogbo, Akipo, Obalogun, Uja, Oranmiyán, Oluigbo y Aroni se refugiaron en los montes.
• Òsun, Oyan, Oya, Otìn, Yemoja, Yewa, Idi, Obà y Ayana se refugiaron cada una en un río.
• Olokun en el fondo del mar.
• Ìrókò en un árbol que lleva su nombre.
• Olósà en una laguna.
• Òsanyìn en las hierbas.
• Erinlè, Ode, Logunede, Molu e Ibualamo en ríos.
• Òrúnmìlà en la palma de ikin.
• Obàtálá en el algodonero.
• Yànsán en el delta del Níger.
• Òsùmàrè en el arco iris.
• Onilè dentro de la tierra.
• Òrìsà-Okè en la montaña.
• Sànpónná en el polvo de la tierra caliente.
• Sàngó en la atmósfera.
• Oge en un bananero.
• Brukung en una gruta en el fondo de un río.
• Nàná en el barro de un pantano.
• Òròiná en el fuego de un volcán.
• Ajé Sàlùgà en los cauríes que luego fueron usados como moneda por los humanos.
• Dada en las verduras.
• Òrìsà Oko en las praderas.
• Boromú en los desiertos.
• Òrònà-Apanadá en las huellas de Ogun.
• Àràbà en un árbol que lleva su nombre.
• Orí se instaló en las cabezas.
• Aja en una vida silvestre.
• Oye en una caverna.
• Aganjú en el descampado.
• Olori-merin en los termiteros.
• Odùa en el barro de lluvia.
• Ìbejì en una palma.
• Ayan en la madera.
• Iyamase en la costa.
• Aramife en el fuego.
• Alagbede en los metales.
• Korikoto en las semillas.

Más tarde, cuando Ògún hizo los esqueletos, Obàtálá moldeo los cuerpos y Elemí les insufló vida, apareció el Hombre, a quien Ajàlá le colocó su Orí.

Con la aparición del hombre, algunos Òrìsà cambiaron sus refugios primordiales y pasaron a tener otros lugares artificiales donde estar.

por ejemplo Alagbede se fue a las herrerías.

Korikoto y Òrìsà Oko decidieron instalarse en las tierras cultivadas.

Òrònà-Apanadá en las calles y caminos.

Sànpónná y Oya en los cementerios.

Ayan en los tambores; etc.

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