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miércoles, 15 de julio de 2009

Mitos y leyendas en las consagraciones de Orisas

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Mitos y leyendas en las ConsagracionesAFRICANA

Este articulo tiene la intención de desacreditar y desmentir una serie de conceptos que se vienen efectuando como "ley u obligación" dentro de nuestro culto IFA-Òrìsà, que han sido adoptados por algunos Ilé religiosos fundamentados en el famoso y ya celebre dicho "en mi casa se hace así" y no fundamentados en las escrituras sagradas de nuestro culto.
Llegando esta situación a provocar serios problemas a todos aquellos que por desconocimiento e inocencia lo aceptan.
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¿Pueden los Olorìsàs entregar los Èbora o Guerreros?


Èbora significa guerrero, es una palabra utilizada para referirnos a la tribología (ElégbáraÒgúnÓsóosi).
La respuesta a esta pregunta es, Si. Pero esto esta sujeto a la siguiente regulación.
Los fundamentos que son entregados por Olorìsàs no llevan "carga alguna", son solamente otases (piedras).
Es decir que en el caso de Elégbára solamente podrían entregarlo en su forma natural, una ota.

¿Pueden los Olorìsàs entregar Osun u Ozun?

La respuesta seria un rotundo No. Osun es la deidad que representa a Òsányìn, es recibida cuando se recibe Owo Ifá Kan o Ekofá y no como se viene haciendo por parte de algunos Olorìsàs y Babaláwos que lo entregan con los Èbora.
Osun es menester de los Babaláwos debido a que su consagración es muy profunda e implica otras ceremonias para su fundamentación.

¿Todos debemos consagrarnos en nuestro culto Ifá-Òrìsà?

No. Las consagraciones ya sean recibir, ìlekè (collares), Èbora (guerreros), Isefá (Owo Ifá Kan o Ekofá), Kári Òósà (consagración de Òósà) o Itefá (consagración de Babálawo), todas sin excepción algunas debe estar orientadas por nuestro Orí, a través de la adivinación.
Todos los seres creados por Olódùmarè tienen un Orí (pedacito de Olódùmarè que vive en todos los seres) y todos tenemos un Àtúnwá (destino) que escogimos delante de Òrúnmìlà antes de venir a áiyé (tierra) y esa escogencia es la que debemos cumplir.
Algunos no pertenecerán a este culto IFA-Òrìsà, habrán escogido ser Musulmanes, Cristianos, Budistas, etc.
Otros habremos escogidos ser ateos.
Otros solo necesitarían recibir ìlekè o Èbora y así sucesivamente.
De ahí la gran importancia de siempre hacerlo todo con el consentimiento y aprobación de nuestro Orí.
El es el mapa para alcanzar nuestra felicidad en la tierra y Òrúnmìlà nuestra brújula, él que nos orientara cuando nos hemos salido de nuestra alineación con el destino.
Las consagraciones no son porque "yo quiero" o "porque esta de moda". Son una necesidad que requerirá cada ser humano para cumplimentar su destino en la tierra.

¿Hay que rayarse (iniciacion con Ngandulero) antes de la consagracion de Òósà?

No es cierto. Los Nganduleros pertenecen a la tierra Bantú. Fue un grupo de esclavos traídos a Cuba que pertenecían a esta etnia y que rinden culto a los Nfunbe (muertos) a través de cazuelas (Nganga).
Nada tiene que ver el culto de Ifá–Òrìsà que fue la etnia yoruba traída como esclavos que rinden culto a Olódùmarè, Òrìsà y Egún entre otros.

¿Para ser Babaláwos debemos estar iniciados como Olorìsàs o debemos tener Ocha(Òósà)?

No es cierto. Según nuestras tradiciones en el Ojo Ibi ( día del nacimiento), el bebé y la madre serán visitados después del parto por un sacerdote, que a través del opèlé Ifá, hará previsiones para el omo titun (recién nacido).
En esta ocasión será verificado si el niño es la vuelta de un espíritu ancestral, materno o paterno, cuáles los ewo, tabúes que sean respetados particularmente por el bebé, además de los ewo familiares, en los cuáles él está incluido desde el nacimiento.
Se indaga también cual el Òrìsà protector del recién nacido y sus futuras obligaciones con él.
Esta ceremonia se efectuara en el caso de los niños a los 9 días, en el caso de las niñas a los 7 días y en el caso de los gemelos a los 8 días.
Esta ceremonia es conocida como Ikomojade.
Esta ceremonia es desconocida por algunos y realmente se fue dejando de realizar.
En nuestro caso nos apoyamos en la iniciación de Isefá (mano de Òrúnmìlà), es ahí donde preguntaremos a Òrúnmìlà si la persona debe continuar a la tierra de Òósà o la de IFA.
En caso que el Òósà Alágbatori (Òrìsà tutelar) no reclame ese Orí, pasara directamente a la tierra de IFA.

¿Los Babálawos que no esten consagrados en Òósà no pueden pasar a el Igboósà?

No es cierto, falta de respeto grave del Olorìsà que no permita entrar a un Babaláwo a un cuarto de consagración de Òósà.
Y desconocimiento del Babaláwo que se deje humillar de esta manera.
El Babaláwo conoce toda la liturgia de consagración de Òrìsà , incluyendo ceremonias, súyeres, odu donde nacen cada una de ellas, etc.
El Babaláwo es el sacerdote mayor del culto IFAÒrìsà .
Y es el quien conjuntamente con la Ìyálorìsà o el Babalorìsà y el Oríate debe controlar todas las ceremonias previas – durante – después de la consagración.
"Corre" y no vuelvas nunca más a ese Ilé (templo) cuando te digan:
  • En tu primera consulta de adivinación, ya sea con un Babaláwo o un Olorisa. Tienes que consagrarte en Òósà o Ifá. No es cierto. En el corpus sagrado de Ifá–Òrìsà no existe ningún odu que así lo recomiende. Todo lo contrario Ifá nos enseña que la paciencia es la madre del vencimiento. Los Babaláwos y Olorìsàs cuentan con un gran conocimiento de Ebo (sacrificios) necesarios para resolver cualquier situación sin llegar a las consagraciones.
  • Si no haces Kári Òósà (consagración de Òósà) te vas a morir, es urgente. Otra mentira mas para estafarte.
  • Cuando llegues a una casa religiosa y te encuentres con manchas de sangre, suciedad en las paredes, gran cantidad de velas encendidas, cuartos obscuros, eso te indica el tipo de persona que vive ahí. Sin importar el nivel social del Templo (Ilé), debe haber limpieza, buen olor, orden, luz, etc. Cualquier sacerdote de IFA o de Òrìsà puede vivir en un palacio o en una choza, pero lo importante es que no haya desorden, ni suciedades.
  • Si te recibe una persona desaliñada, sin bañarse, con ropas rotas, eso te indica cómo se quiere esa persona, sin importar el nivel social del sacerdote, debe estar bañado, con ropas limpias, aseado.
  • Cuando uno entra a un Templo (Ilé), lo que está buscando son respuestas y un poco de paz. Si hay pleitos entre las personas de esa casa, gritos, o cualquier desmán, es muy posible que termines más afectado que beneficiado con estar ahí.
  • Si él (la) sacerdote, te empieza a contar la vida de sus ahijados, como anécdotas e incluso refiere nombres, ten cuidado, que lo mismo hará contigo. La información entre ahijado y padrino debe ser siempre confidencial.
  • Si no percibes "química" con la persona que te va a a atender, no lo hagas. Tu guía espiritual, al que tu percibes como intuición te está diciendo: "Por aquí no".
  • No aceptes ninguna limpia donde "forzosamente" te tengas que desnudar.
  • Tu mereces todas las explicaciones necesarias, sin palabras que no entiendas. Cuando alguien te responda por algo: "Es que es así y punto", o "Lo dice el Òrìsà y ya".
Estas con dictador, jamás existirá un buen entendimiento.


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Puedes enviarnos tu información para realizar de este blog tu centro de información e investigación del culto de los orisas más completos de Venezuela y del Mundo.
Nuestro correo de contacto es: orisasvenezuela@gmail.com
Información Obtenida de:
http://www.ileabomale.com/undersidor/articulos/falsos%20conceptos.htm

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sábado, 4 de julio de 2009

Yemaya, Yemonja, Lemanja, Iemanja o Yemoja

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Yemoja

clip_image001Yemayá, Yemònja, Lemanja, Iemanja o Yemòja es considerada generalmente la Diosa de las aguas y de su cuerpo, de acuerdo con la creencia popular, fluyen todos los ríos, las lagunas y el mar.
Ye-mo-ja es una contracción de Yeye – Omo - Eja, la madre de los peces, la palabra Omo está empleada aquí en un sentido genérico.
Hoy día se le asocia con el río Ògún y se le rinde un culto elaborado en aquellas áreas donde éste discurre, particularmente en Abeokuta.
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En Nigeria se dice que Yemayá o Yemoja nació en la la tierra Takua, que es donde nace el río Ògún y donde ella vive, por lo que esta zona se ha convertido en lugar de peregrinaje de infinidad de devotos.
Como ocurre con una buena cantidad de Òrisàs, Yemayá o Yemoja es también adorada en diferentes regiones y consecuentemente adopta diferentes nombres o formas, por ejemplo en Oyo la que impera es Mayelewo y un mito de ese pueblo, nos dice que ella era comerciante en la ciudad de Shaki.
Se casó con Okefe que es título real de Òòsàoko o Òrìsà Oko y éste la insultó por sus grandes senos, lo que le dio el sobrenombre de Somu Gaga (senos grandísimos), ella avergonzada se sumergió en el río y se fue a vivir con Olókun bajo el nombre de Somu Gaga y sólo sale del mar en contadas ocasiones en distintos puntos de la costa.
Yemayá o Yemoja es una deidad asociada con muñecos, en África se le tallan con maderas preciosas y llevan cargas secretas según el camino de esta.
Cuando está en la tierra le gusta vivir a la entrada de los montes, es trabajadora, vendedora de alimentos, tiñe telas y fabrica aceites de semilla de melón.
Los hijos de Yemayá o Yemoja no deben comer berro, ni quimbombó que son los ewes mas poderosos de Yemayá Yemoja, se viste de varios colores y formas pero los principales son: Blanco, azul en todas sus tonalidades, el verde en todos sus tonos y el rosado, le gustan mucho las rosas blancas, cuando sus hijos tiene la salud quebrada debe llevar una canasta de rosas blancas a la orilla del Mar y allí llamarán a Yemayá o Yemoja echándole las rosas blancas. Yemayá o Yemoja nació con la Luna, como Obàtálá nació con el Sol.

Cuenta la leyenda

yemoja wood sculpture Yemayá o Yemoja no encontraba con quien casarse, Ògún decidió hacerlo y de esta unión tuvieron un hijo llamado Òrungan.
Se plantea que Òrungan cometió incesto con su madre. Ella escapó horrorizada, pero fue persuadida calurosamente por su travieso hijo hasta que cayó de espaldas en la tierra completamente exhausta.
Chorros de agua empezaron a salir de su cuerpo y estos chorros se unieron formando un lago y de su cuerpo emanaron las siguientes deidades:
Olósà (diosa del lago).
Olókun (dios del mar y sus riquezas).
Dadá (el dios de los vegetales).
Sàngó(dios de la iluminación o del trueno y fuego).
Ògún (dios del hierro y la guerra).
Oya(Diosa del río Niger).
Osún (Diosa del río Osún).
Obá (Diosa del Oba o del cementerio).
Òòsàoko u Òrìsà Oko(Dios de la agricultura).
Òsóò(dios de los cazadores).
òke (dios de las montañas).
Aje Saluga (dios de la riqueza).
Sòponnà (Dios de la viruela).
Òrun (Diosa del sol).
Osú (Dios de la luna).

Una fábula

narra que Yemayá O Yemoja fue una mujer de gran belleza, pero que sólo tenía un seno.
Debido a esto no quería casarse por temor a que su esposo pudiera ridiculizarla y exponer su secreto al mundo.
Un día iba caminando muy afligida hacia su casa, después de regresar del mercado, se dijo: Cuan triste es estar sola, regresar a casa sin niños y no tener esposo para quien cocinar.
Ògún escuchó lo que ella dijo, ya que iba andando por el mismo camino.
Sintió un fuerte deseo de casarse con ella y la abrazó y dijo:
No temas.
Sé que luzco fiero y todo el mundo me teme, pero no te haré daño.
Te cuidaré y protegeré, pero hay una cosa que me tienes que prometer.
Nunca debes burlarte de mis ojos inyectados en sangre.
Yemayá o Yemoja estuvo de acuerdo en casarse con él. Confesó que tenía un solo seno y dijo:
Debes prometerme una cosa.
No toques nunca mi seno.
Durante mucho tiempo cumplieron las promesas.
Yemayá o Yemoja le dio muchos hijos a Ògún.
Un día Ògún quiso congratularse con Yemayá o Yemoja y entró a la cocina a hacerle una sopa, pero al no estar acostumbrado a estos menesteres dejó caer la olla, esta se rompió y toda la comida se regó por el piso.
Yemayá o Yemoja , que estaba descansando, se despertó con el ruido.
Corrió hacia la cocina y al no percatarse de cómo había ocurrido el accidente gritó airadamente

¿Qué haces en mi cocina?

¡Tú con los ojos inyectados en sangre!

Ògún se lamentó y se arrodilló a su lado, acariciándole el seno. Yemayá o Yemoja comenzó a temblar.
Se convirtió en agua y desapareció en un abrir y cerrar de ojos.
Ògún se entristeció por perder a su amada esposa y entonces se dijo:
La gentileza no está hecha para mi.
Apesadumbrado abandonó la casa para continuar su agitada vida de guerrero.
En algunas tradiciones nuestras, Yemayá o Yemoja adquiere otros atributos tales como:
Una sopera coloreada de azul y blanco con atributos y herramientas como: Un sol, una luna llena, un ancla, un salvavidas, un bote, siete remos, siete aros, un llave, una estrella, siete aros de plata.
Estos objetos elaborados en plata, acero, lata o plomo, un rabo de caballo con mango adornado con cuentas azules y blancas, maracas que se utilizan para saludar y para que preste atención cuando se habla con ella, un abanico con varillaje de nácar y oro, adornado con cuentas y caracoles, abanicos redondos hechos de pencas de guano adornados con plumas de pavo real, caracoles y cascabeles.
Usa un manto de burato ricamente adornado.
Todos estos atributos son adornados con patos, peces, redes, estrellas, caballitos de mar, conchas en miniatura, todo lo relativo al Mar. Siempre llevan cuentas azules y blancas alternas, piedras, cauries, etc.
Los collares son conformados con siete cuentas de cristal transparente, llamadas de agua y azules, azul pálido y agua, azul oscuro y perlas opalinas o cuentas de jabón, etcétera.
A Yemayá se le ofrenda carnero, paloma, jicotea, pato, gallina, guano, codorniz, cerdo, guiso de camarones con alcaparras, huevos duros, acelga y tomate; tamal de maíz que se tiene todo el día en remojo, se muele en un pilón y se cocina batiéndolo en una cazuela sin grasa y sin sal, se le da forma de pirámide y se envuelve en hojas frescas de plátano; razupo de frijoles, (se ponen en remojo frijoles carita, se pasan por un guallo para quitarles la cáscara, se hacen una pasta y se le echa sal, se pican ajos y cebollas añadiendo pedacitos de jengibre a la masa, se pone en manteca caliente una bolsita de bija, y cuando hierve se vierte toda la masa de frijoles que antes se había batido bien, se preparan moldes de papel y se rellenan con esta pasta), quimbombó con bolas de plátano verde o ñame; frijoles negros cocinados sin caldo y sin maíz; palanquetas de gofio con melao de caña, coco quemado, berro, lechuga, escarola acelga y chayote.
Su fruta predilecta es el melón de agua o patilla, aunque también gusta de piñas, papayas, uvas, peras de agua, manzanas, plátanos y naranjas, frituras de ñame con melao de caña, maíz finado, arroz amarillo con carne de cerdo y mariquitas de plátano.
Se acostumbra brindarle en una jícara el agua y de melao.
De los peces, prefiere la guabina, la anguila, el pargo, la rabirrubia, la cabrilla, el serrucho, el lenguado, la aguja, la cherna, el emperador y otros.
Al igual que hay espíritus en la tierra, los Yorúbàs creen también que hay espíritus que habitan en los ríos, las lagunas y el mar como es el caso de Yemayá o Yemoja .
Estos son reverenciados principalmente por las personas que viven cerca de ríos, lagunas o el mar y creen que los espíritus, si son servidos adecuadamente, pueden a cambio satisfacer las necesidades del hombre.
Ellos controlan la abundancia de la pesca, evitan el vuelco de las canoas y los accidentes en el río; algunos de los espíritus les dan hijos a las infecundas.
Sus principales símbolos son las piedras pulidas por la corriente del río y dieciséis conchas de cauries, estas últimas se emplean igualmente como medio de adivinación por los devotos.YemayaThrone

Oríkì Yemòja

(Alabando al espíritu de la madre de la pesca).

Bómi ìyámi Sómi tómiBomi t'òkunWè isé àjé mogbé jinàFi bun mi omodéFi bun mi aláàfíàMá kò àjé je miMá kò enia buburú pa miYemoja ìyá gbogboBómi ìyámi
Yemoja, madre de los peces, La madre de las aguas en la tierra,Nútrame, mi madre, Protéjame y guíeme,Como las olas del océano, limpie la brujería que yo la llevo lejos,Concédame niños,Concédame paz,No permita a las brujas devorarme,No permita a las personas malas destruirme,Yemoja, madre de todos, Nútrame mi madre






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