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sábado, 20 de junio de 2009

Los Yoruba en el Mundo y su Historia en el Mundo.

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Los YORUBA.

clip_image001El pueblo yoruba evalúa los gestos mucho más que otras tribus africanas. Cuando se saluda a un mayor, si es hombre se le debe hacer reverencias.
Constituyen aproximadamente el 20% de la población total de Nigeria, y llegan hasta los 30 millones de individuos en toda la región. Aunque la mayoría de los yoruba vive en el suroeste de Nigeria, hay también significativas comunidades yoruba (o de origen yoruba) en la repúblicas de Benín y Togo, así como una diáspora yoruba en sierra leona, Brasil, Cuba, Puerto Rico, Trinidad y Venezuela.
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En Cuba y en Hispanoamérica , los yorubas son llamados “lucumi”, por la frase o luku mi, que significa ‘amigo mío’.
Tienen un sistema religioso que se ha expandido en toda la diáspora yoruba, conocida como Regla de Osha-Ifa o mitología yoruba. Muchas personas de ascendencia africana en América poseen ancestros yorubas, de africanos esclavizados
Existen muchas versiones sobre el origen yoruba, la más popular de las cuales gira en torno a una figura llamada Odùdúwà.
De acuerdo con los historiadores yorubas, el reverendo nigeriano Odùdúwà era el líder de un ejército invasor del Este que estableció el sistema de gobierno constitucional monárquico entre los indígenas.
El nombre de Odùdúwà ‘ negro y hermoso y de buenos modales’, haciendo referencia al papel supremo de la figura en establecer la filosofía yoruba y la negrura, ya sea mítica o históricamente. El nombre también guarda conexión con la literatura del sistema de adivinación geomántica yoruba, IFA. Los últimos capítulos rememorados y cantados por los consultantes de adivinación (Babaláwo) durante una sesión IFA, reciben el nombre de odu.
Hacia el año 900, la ciudad-estado yoruba de Ile Ife se autoproclamó como una potencia dominante en las tierras de los yoruba (centro y suroeste de Nigeria, Benín y Togo,) aunque existían estados complejos a lo largo de la región.
En teoría, las ciudades-estado yorubas reconocían ampliamente la primacía de la antigua ciudad de Ile Ife. Tradicionalmente, los yorubas se organizan en redes de villas, pueblos y reinos relacionados, con la mayoría de ellos liderados por un oba [rey] o baale [un noble o alcalde].
La capacidad de reinar no está determinada por la simple primogenitura, como en muchos sistemas monárquicos de gobierno. Un colegio electoral de jefes de linaje, generalmente es el encargado de seleccionar un miembro de una de las familias reales, y la selección se confirma, por lo general, mediante una petición de un adivino IFA.
Los Obas residen en palacios que se suelen ubicar en el centro de la ciudad. Opuesto al palacio real, se encuentra el oja oba, el mercado del rey. Estos mercados conforman una parte inherente de la vida yoruba. Como es la tradición, los mercados comerciales están bien organizados, poseen varios gremios, y un portavoz electo.
Cuando los ciudadanos de más de 150 comunidades Ẹgba y Owu emigraron a la ciudad-estado fortificada de Abeokuta durante las guerras internas del siglo XIX, cada cuartel retuvo su propio consejo y líder de asuntos civiles junto con un jefe de líderes militares, y en algunos casos sus propias autoridades electos.
Estos consejos independientes elegían entonces a sus miembros más competentes para unirse al consejo civil federal o militar que representaba a la ciudad como una entidad. Ibadán, una ciudad-estado y proto-imperio fundado en el siglo XIX por un grupo políglota de refugiados, soldados, y comerciantes itinerantes y otros subgrupos yoruba, prescindieron ampliamente del concepto de monarquía, optando por elegir tanto consejos militares como civiles a partir de un número de ciudadanos eminentes.
La ciudad pasó a ser una república militar, con distinguidos soldados ejerciendo poderes políticos a través de su elección por aclamación popular y el respeto de sus pares. Algunas prácticas similares fueron adoptadas por varias aldeas y otros grupos, que percibieron un alza correspondiente en la influencia social de aventureros militares y exitosos empresarios.
El comandante Frederick Forbes, un representante de la corona británica, escribiendo sobre su experiencia en la visita a la ciudad en la edición de 1853 de Church Military Intelligencer, describió a Abẹokuta como un sitio con “cuatro presidentes”, y con un sistema de gobierno que tenía gobernantes principales o ‘Cámara de Senadores,’ jefes secundarios o Casa de los Comunes, militares principales y 280 secundarios. Describió a Abẹokuta y a su sistema de gobierno como “la república más extraordinaria en el mundo”.
La monarquía de cualquier ciudad-estado se hallaba por lo general limitada a un número de linajes reales. Una familia podía ser excluida del reinado y de la jefatura, si un miembro de la misma, o sirviente o esclavo perteneciente al grupo familiar cometía algún crimen, como podía ser robo, fraude, homicidio, o violación. En otras ciudades-estado, la monarquía estaba sujeta a la elección de cualquier ciudadano nacido libre y de sexo masculino. También hay, en Ileṣa, Ondo, y otras comunidades yorubas, muchas tradiciones de reinas, aunque inusual. Los reyes eran casi siempre polígamos, y muchos tenían incluso hasta 20 esposas. También contraían matrimonio con miembros de la familia real de otros pueblos o ciudades estado.
El yoruba estuvo en contacto con el islam a través del comercio con el Imperio malí de Mansa Musa, y con una religión a la que se ha referido como Esin-Mali”.(la religión de Malí).
Los musulmanes estaban mayoritariamente concentrados en muchas de las metrópolis yorubas de ese tiempo, como en Ibadán, Ijebu-Ode, Shaki, Oyo, y Abeokuta.
Yorubaland se encontró con el cristianismo a la llegada de los colonizadores, 400 años después del contacto con el islam.
Los misioneros cristianos establecieron escuelas y los yorubas se han convertido al cristianismo desde el siglo XIX. En los Estados Unidos, son reconocibles, en conjunto con otros inmigrantes nigerianos, por ser cristianos estrictos, observándose muchas de las perspectivas bíblicas conservadoras.
También son prominentes en algunas congregaciones urbanas musulmanas. Asimismo, participan de varias formas de culto religioso del IFA/Òrìsà.
Una mascarada yoruba, Gẹlẹdẹ, de la región de Ketu en la moderna república de Ben ín, ha sido reconocida como una obra maestra del patrimonio oral e intangible de la humanidad por Unesco.
Otros aspectos de la cultura yoruOsunOsogboGroveGateba, identificados como obras maestras de ingenuidad cultural humana, incluyen al corpus de IFA, una colección de cientos de poemas empleados para ceremonias divinas; y la arboleda sagrada de Oṣun-Oṣogbo, uno de los pocos sitios funcionales que han perdurado para las ceremonias tradicionales religiosas en Nigeria, y un grupo de visitantes de todas partes del mundo.
La religión y la mitología yorubas tienen una influencia considerable en África occidental, principalmente en Nigeria, y ha dado lugar a muchas religiones del Nuevo Mundo, como la santería Cuba, Puerto Rico y Venezuela, y el candomblé (Brasil).
Itan es el término que se le da a la suma total de todos los mitos yorubas, canciones, historias, y otros componentes culturales. Muchas etnias yorubas fueron esclavizadas y llevadas a Haití, Cuba , Puerto Rico, Brasil, Trinidad, y al resto del Nuevo Mundo (principalmente en el siglo XIX, tras el colapso del Imperio Oyó, y la guerra civil que hundió a la región), portando con ellos a su religión.
Estos conceptos fueron combinados con religiones preexistentes de base africana, con el cristianismo, con la mitología amerindia, y con el espiritismo kardecista en varios linajes del Nuevo Mundo:
La Religión Yoruba, conocida popularmente como “Santería” es un término que en este espacio de difusión se refiere a la herencia de valientes religiosos esclavizados y despojados de sus raíces en África, y que adaptándose al exilio que vivieron hace varios siglos en América nos legaron como cultura religiosa y norma de vida.
El enfoque principal de información, difusión y formación religiosa se basa estrictamente en la también llamada “Regla de Osha” o “Regla Afro-cubana” y sus múltiples vínculos con la filosofía de IFA.
El voodoo de Haiti combina las creencias religiosas de muchas nacionalidades étnicas africanas llevadas a la isla con la estructura y la liturgia de la Fon-Ewe del actual Benín, y la cultura congo-angoleña de la región, pero la ideología religiosa y las deidades yorubas también juegan un papel importante.

1º Porque tuvo unos gobernantes avanzados que dejo asombrados a los occidentales pos su democracia, justicia y libertad.


2ª Sometidos a la esclavitud, fueron capaces de mantener su cultura y sus creencias, hasta el punto de que queriendo someterles a nuevas creencias religiosas fueron capaces de conservar las suyas amoldándolas a las circunstancias de presión psicológica a que estaban sometidos.

Por todo ello nuestro reconocimiento a este pueblo que afectado por la imposición de las cadenas siempre fue libre.







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jueves, 4 de junio de 2009

Teorías Yorubas Sobre la Creación del Mundo…

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Teorías Yorubas Sobre la
Creación del Mundo…clip_image001
Los yoruba está asentados en el territorio que actualmente conocemos como Nigeria y en la república de Benín desde el siglo XI. La religión yoruba es, como la de muchos pueblos nativos africanos, politeísta; cuenta con 400 dioses o más.
Tradicionalmente los yoruba se centran en torno al panteón de deidades llamadas «Òrìsà». Cuando nace un bebé, un adivino o «Babaláwo », es consultado para que indique a la familia y al niño qué «Òrìsà» debe seguir el niño.
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De adultos, los yoruba adoran a varias de estas divinidades. Según cuenta la mitología yoruba, los primeros reyes de su pueblo fueron los descendientes del dios creador Odùdúwà . Un objeto principal en la mitología yoruba es la corona del rey yoruba. La corona identifica su status y además da al rey el poder de conectar con el espíritu de la tierra para ayudar a su gente.
Un velo de pedrería, una cara grande y un grupo de pájaros son los símbolos que normalmente aparecen en la corona de un rey yoruba.
Hemos encontrado dos versiones distintas del relato yoruba del origen del mundo, que coinciden en cuanto a personajes, pero tienen algunos matices distintos. En la primera interpretación hallada, el gran dios Olórun, pidió a Orishala que bajase del cielo y crease la primera tierra en Ile-Ife. Orishala se retrasó y fue su hermano Odùdúwà quien cumplió esta tarea. Afortunadamente, más tarde otros dieciséis Òrìsàs descendieron de los cielos para crear al ser humano y vivir con él en la Tierra. Entre ellos, uno de los dioses más importantes para los yoruba; Obàtálá es el creador del cuerpo humano, en el cual su padre Olórun introdujo el alma.
La tradición señala además que son los descendientes de cada una de esas divinidades (Òrìsà) los que se encargaron de difundir la cultura y los principales elementos de la religión yoruba por el resto del territorio yoruba.
En la segunda versión, Olórun, el dios del cielo, lanzó una gran cadena desde el cielo hacia las antiguas aguas. Por esa cadena descendió su hijo Odùdúwà .
oduduwaOdùdúwà llevó consigo un puñado de tierra, una gallina especial con cinco dedos y una simiente. Entonces Odùdúwà arrojó el puñado de tierra sobre el agua original y colocó a la gallina de cinco dedos sobre la tierra; la gallina comenzó a rascar la tierra y la esparció y dispersó hasta que formó el primer espacio de tierra seco. En el centro de este nuevo mundo, Odùdúwà fundó el magnífico reino de Ife y plantó la simiente que creció hasta convertirse en un estupendo y gran árbol con 16 ramas, que simbolizan los 16 hijos y nietos de Odùdúwà .
Parece que en el caso de la cosmogonía yoruba estamos ante un mito compuesto por varias fases, en una de las cuales fue creado el ser humano. También aparece el agua como la materia primitiva existente antes de nuestro mundo y es la intervención divina la que permite la aparición de Universo tal y como lo conocemos. Odùdúwà , hijo del dios primigenio, fue el primer gobernante del reino y el padre de todos los yoruba.
A lo largo de los tiempos, él coronó a sus 16 hijos y nietos y los envió a fundar sus propios reinos yoruba. Como descendientes del dios del cielo, estos primeros gobernantes de los yoruba y sus descendientes inmediatos, fueron reyes divinizados. Solamente ellos podían portar coronas veladas que eran símbolos de su poder sagrado.
Respecto a la primacía ritual de la ciudad sagrada de Ife, es necesario indicar que legitima, al mismo tiempo, la jerarquía real y el panteón básico de las divinidades yoruba, que se estima puede llegar hasta los 400 dioses, más o menos. Algunas divinidades son las principales que ya existían cuando Odùdúwà creó la primera tierra; otras divinidades son héroes y heroínas que dejaron una huella muy importante en estas gentes.
Las divinidades de los yoruba también pueden ser fenómenos naturales, como por ejemplo colinas, ríos... que han influenciado de forma decisiva en la historia y vida de este pueblo. De los cientos de dioses mencionados por los yoruba, los más conocidos son:queenmother
Sango (dios del trueno y del relámpago).
Ifá (también conocido como Òrúnmìlà, dios de la adivinación).
Ògún (dios del hierro y de la guerra)
Esù(el mensajero de los dioses conocido como Exu en Brasil, Eleggua en Cuba y Esù en el oeste de África).
Entre otros…










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martes, 2 de junio de 2009

Olókun en el Mundo…

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Olókun en el Mundo…




clip_image001Olókun es la divinidad de las aguas saladas, del océano. En algunas partes de Yoruba aparece como una divinidad masculina, en otros lugares es una diosa creadora. En Ilé Ifé, Olókun, el agua, es el esposo de Odùdúwà , la tierra con quien forma la gran pareja creadora.
Olókun, en nuestros días es uno de los orisas menores, pero en el pasado fue uno de los dioses más importantes. En Ilé Ifé, la ciudad sagrada de los Yoruba, y en Benín, todavía se conservan reliquias arqueológicas y literarias que dan fe de la tremenda importancia que en otros tiempos tuvo esta divinidad. A tres kilómetros de Ilé Ifé en un lugar llamado Ebo-Olókun, hubo un centro religioso dedicado a este dios. Durante numerosas excavaciones allí se descubrieron reliquias históricas de gran valor artístico. Entre ellas figura un busto de bronce del propio Olókun que es una de las mejores obras de orfebrería Yoruba.
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Esta divinidad es muy popular entre las gentes que viven cerca del mar, sobre todo es muy reverenciado por los pescadores y los remeros de canoas. Lo sorprendente es que su culto sea conocido en lugares lejos de la costa, como por ejemplo, en Ilé Ifé, donde según los mitos es el creador del mundo y de los orisas principales: Odùdúwà y Obàtálá. Los Ilecha, que también viven tierra adentro, le rinden culto muy importante a Olókun, quien consideran habita en una montaña sagrada. Todo esto hace suponer que Olókun es una divinidad muy antigua que en un principio tuvo mucho que ver con la obra creadora.
Olókun es uno de los pocos dioses al que se solía ofrecer sacrificios humanos. Los pescadores y gentes del mar temerosas de la horrible ira que desencadena tempestades terribles, le ofrendaban con frecuencia. En nuestros días se celebran grandes banquetes rituales en su honor, en los que intencionalmente se prepara una cantidad excesiva de comida. Una vez terminado el banquete, todo el sobrante se echa al mar entre el alborozo y cantos de los asistentes, que en ese momento se lanzan al agua y nadan en honor del dios.
Cuba
Olókun es considerado el dueño de los océanos, es andrógino y, en ocasiones, se le representa por una figura mitad hombre y mitad pez; pero su imagen, en realidad, es indefinida. Es una deidad terrible y sumamente misteriosa, que encarna al mar en su aspecto extraño y aterrador. Según algunos, Obàtálá lo mantiene atado en el fondo de las profundidades para que no destruya el mundo; de cualquier forma, todas las riquezas del océano son suyas. Siempre se presenta con careta y sólo se le ve sin ella en sueños, donde aparece con la cara redonda surcada de rayas tribales, ojos saltones muy blancos y pestañas afiladas.
Es orisas de Babaláwos y, según algunos, es la más alta representación divina después de Oddúa.
Forma una trilogía con Sumu Gaga y Akaró y sus colores son el azul marino, el negro y el blanco.
Sus atributos son siete caretas, siete cadenas, majá, sirena, caballito de mar, conchas y todo cuanto viva en el fondo del océano. Le pertenecen una o dos manos de caracoles y muñecas de dos caras. Hay casas de santo que sólo ponen en Olókun los otás, las conchas y la mano de caracoles.
Se le ofrendan maíz molido cocinado con ajo, cebolla y manteca; miniestras de todas clases; frutas; bolas de dulce de coco; ekó; melado de caña; bolas de ñame cocido; carne de puerco; plátanos verdes fritos en chicharritas; mazorcas de maíz; dulce de boniato y palanquetas de gofio de trigo y melado de caña; todo debidamente envuelto en un paño azul y colocado dentro de una canasta, se le lleva al mar.
Haití
En este país se le llama Agoué, deidad masculina amante de Aida-Wédo, esposa de Damballah.
Agoué es la divinidad del mar considerada, también, protectora de su fauna, su flora, los barcos que lo surcan y los pescadores. Cuando el arcoiris cae sobre el océano, se cree que Agoué está abrazando a su amante y que, para burlar la vigilancia de Damballah, la cita en diferentes lugares. Se le invoca con los nombres de "concha de mar" y "Anguila" y tiene por emblema barcos en miniatura, caracoles, madréporas, y pequeños peces de metal. Esta especie de Neptuno haitiano tiene por insignia el tridente y su color emblemático es el blanco. Se le representa por un mulato claro de ojos verdes, vestido como oficial de Marina de los Estados Unidos, Le gusta el sonido de las salvas de cañón, por eso se dice que cuando un barco de guerra llega a la rada de Puerto Príncipe, las salvas son en honor de este dios. También es invocado por los hombres de mar cuando están en peligro.
Sus fiestas se celebran a la orilla del mar, donde se le ofrecen fiambres y sus pescados preferidos colocados en una barca pintada de azul y blanco y decorada con motivos marinos.
Cuando la cofradía de Puerto Príncipe quiere rendirle un gran homenaje, alquila un velero y se embarca hacia Trois Islets, arrecifes célebres situados a algunos kilómetros de la costa. El barco se adorna con banderolas e insignias del houmfò al viento, y las hounsi bailan sobre el puente y en las calas, al ritmo de los tambores. Cuando llegan a la altura de las isletas, se echan al mar las ofrendas; después de algunas libaciones, parten lo más rápido posible y sin mirar atrás, por temor a ofender al dios que, se supone, saldrá a ingerir las comidas ofrecidas.
En el momento del sacrificio, algunos creyentes son poseídos por Agoué y por otros dioses marinos como Ogou-Balindjó y Agaou, quienes forman parte de su escolta. La tripulación debe velar porque los poseídos no se lancen al mar.
Las ofrendas a Agoué pueden ponerse, también, sobre un pequeño barco que se envía a las isletas. Si la corriente lo hace retornar. esto se interpreta como que Agoué no está satisfecho y hay que ofrecerle otra cosa.
Santo Domingo
En Santo Domingo es Agué-Taroyo, deidad del mar y de las islas y, por tanto, patrón de los marineros y pescadores. Tiene las mismas características que el Agoué del vaudou haitiano; pero también se le considera el dios de las tempestades y los rayos -aquí se emparenta con el Sàngó Yoruba- y, como tal, violento y terrible.
Brasil
Padre de lemanjá (Yemoja) y otros Òrìsàs de las aguas, desencadenó el diluvio universal para demostrar su poder.
Tan grande es su fuerza que sus hijos no entran en trance, ya que sucumbirían ante su potencia. Algunos terrenos de Bahía lo representan como una divinidad femenina, Iya Olókun, venerada con gran respeto. En otras ocasiones, Olókun aparece como andrógino.



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