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martes, 1 de septiembre de 2009

ORDENES DE LA RELIGION YORUBA.

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ORDENES DE LA

RELIGIÓN YORUBA.

 orishaoko se considera que no hay muchos seres humanos que puedan desempeñar labores de ese tipo, y aquellos que lo logran son considerados como “ministros o dispensadores del poder divino”. Se le conceden títulos que los colocan en altos niveles o esferas de la sociedad. Los principales jefes o sacerdotes disfrutan de un gran respeto que casi llega a una reverencia, especialmente los Babaláwo, así como aquellos que ofrecen sacrificios propicios a las más temidas y respetadas deidades. En algunos lugares son aún más poderosos y ejercen más influencia que los mismos gobernantes.
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RELACIÓN DE LAS

DISTINTAS ÓRDENES

QUE FORMAN ESTA

RELIGIÓN.


PRIMERA ORDEN: SACERDOTE

DE IFÁ.

Sus miembros o componentes son conocidos con el nombre de Babaláwo , o sea “Padres o Amos de los Secretos”. Esta orden está dividida a su vez en rangos, como sigue:

Primer Rango.

Hay varios grados o posiciones dentro de este rango. El primero es el de Olúwo o jefe principal, a quienes todos los miembros restantes deben lealtad y obediencia. Seguidamente viene el Ajigbena o asistente principal del Olúwo .
A continuación el Odofin, delegado o representante del Olúwo y su segundo en rango; cuando trabaja como su delegado asume las funciones de jefe asistente. El tercero en esta orden es el Aro, que asume el cargo de delegado o representante de los dos grados superiores (Ajigbona y Odofin) en ausencia de éstos. Después le sigue el Asare-Pawo, o sea el que concreta y organiza las reuniones y prepara el Ile Asugbo o Ile Odi (lugar de reunión). Tiene un asistente llamado Asawo.
La principal sacerdotisa de esta orden es Apetebi y se le considera como la mujer de Òrúnmìlà, aunque en realidad puede ser la mujer del sacerdote principal o alguno de los otros.
Awaro es el sacerdote que desempeña labores ejecutivas; tiene precedencia sobre todos los sacerdotes de esta orden que no han sido específicamente mencionados en esta relación.

Segundo Rango.

Está compuesto por los sacerdotes y sacerdotisas de Osahin (Òsányìn) y Aroni (los dioses de la medicina).

Tercer Rango.

Consiste en los sacerdotes y sacerdotisas de Obàtálá y Odùdúwà .
Insignia del primer orden: Con excepción del sacerdote de Ifá en Ile Ife, todos los sacerdotes que están en esta primera orden visten ropas de color blanco.
El sacerdote Ifá de Ife viste ropa de color azul pálido.
Las insignias de oficios o de identificación son: una especie de banda hecha con fibra de hojas de palma, encabezada en blanco, rojo y azul, y se utiliza en las muñecas de las manos; un Irukere y un palo sagrado o báculo. Este palo puede ser de distintas formas, tales como:
a) una varilla plana de Madera.
b) una varilla con uno de sus extremos redondos.
c) una varilla (de madera o hierro), o un palo en forma Ukere.
d) un palo en forma de Ada o gancho.

SEGUNDA ORDEN

Está dividida como sigue:
1) Sacerdotes de changó (Sàngó): son los Magbas, o un sacerdote principal y sus doce asistentes. Viven cerca de Kuso, el lugar donde se dice que Changó (Sàngó) descendió del cielo. En su ausencia cada poblado o ciudad tiene sus propios Magbas. Los sacerdotes son conocidos también como Ori-Changó (Ori-Sàngó) u Odu-Shu-Changó (Odu-Shu-Sàngó).
2) Los sacerdotes de todos los orishas (Òrìsà), excepto Orisha Oko (Òrìsà Oko ).
Insignia de esta orden: Símbolo en forma de collares de cuentas rojas, blancas y negras en el cuello o en las muñecas de las manos. Los de Ogún (Ògún) usan un brazalete de hierro en el brazo izquierdo; los de Oshun (Òsun) usan collares de color ámbar y también en los tobillos y muñecas. Rojo y blanco son los colores que distinguen al jefe de esta orden.

TERCERA ORDEN

1) Sacerdotes y sacerdotisas de Orisha Oko (Òrìsà Oko), dios de la Agricultura. Las sacerdotisas de esta orden reciben el mismo o quizás un mayor respeto que los sacerdotes, y se consideran “novias de Orisha Oko (Òrìsà Oko)”. Esta es una gran sociedad secreta.
2) El sacerdote de los Orishas (Òrìsà) restantes, así como los espíritus de los antepasados.
Insignias: La sacerdotisa jefe lleva un cuadrado de forma vertical de 1” de largo X 1/8 de ancho, mitad blanco y mitad rojo, colocado en la frente; generalmente usa ropa blanca. Los sacerdotes y sacerdotisas llevan un cuadrado blanco en la frente.
El orden de precedencia entre los sacerdotes y sacerdotisas está determinado por la importancia de los trabajos o labores que realizan los mismos.
Las funciones de los Babaláwos son las más importantes desde los puntos de vista religioso y social. Según algunos autores, la importancia de los Babaláwos estriba en que a través de ello, como sacerdote de Ifá, el Dios de la Adivinación, el hombre conoce lo que es necesario hacer para cumplimentar a otros dioses y obtener sus favores.
Por lo tanto, y hasta cierto punto, controlan y dirigen lo referente a la adoración de los dioses, y en épocas de desastres, guerra o enfermedades, es de su incumbencia decir lo que debe hacerse para que los dioses sean favorables.

ADIESTRAMIENTO Y

FUNCIONES DE LOS

BABALAWOS.


En Yorùbá significa "padre del saber o de la adivinación" (de baba, padre, y awo, adivinación).
Constituyen la mas alta jerarquía dentro de la Ocha (Òósá), pues son los depositarios del conocimiento encerrado en el Libro Sagrado de Ifá, el mas complejo oráculo* de que se tenga conocimiento.
El Babaláwo, según la ortodoxia cultual, es el encargado de entregar los Òrìsàs o guerreros, primer paso en la consagración dentro de la santería afrocubana.
Este sacerdocio impone determinada conducta social y personal, pero lo que mas lo distingue es el estudio constante de la naturaleza y el Universo, pero sobre todo del Libro Sagrado o Tratados de Odus, una extensa obra en la que predominan el simbolismo y un intrincado lenguaje esotérico, lo que a menudo vuelve difícil e intrincada su interpretación. De ahí la obligación del Oluo (Olúwo) (sabio, como también se le llama al Babaláwo ) de estudiar a Ifá.
Al Awo acuden los creyentes para resolver todo tipo de problemas (personales, de salud, espirituales, económicos, matrimoniales) pues en Ifa están reflejadas todas las situaciones de la vida y su solución. Una teoría de los adeptos afirma: "ya todo sucedió en el mundo una vez, y fue recogido en el Libro Sagrado. Ahora solo falta la materia o la acción que llene de nuevo, por un instante, el espacio que habitamos".
Al sacerdocio de Ifá se puede llegar después de hacer Ocha (Òósá) o directamente, si así lo dispone el oráculo, y la consagración dura siete días también, aunque con características bien diferentes en los rituales.
Para poder ser admitidos a esa orden superior, el aspirante debe seguir un curso de adiestramiento. En el caso de un Babaláwo, este proceso es largo y costoso. No se ha conocido a ninguno que haya podido seguir un curso tan extenso y tedioso que le permita realizar la labor de recitar, de memoria, la 4,096 historias de Ifá.
Otros aspirantes o novicios pasan por un adiestramiento más corto en su duración. En el caso de aspirantes a sacerdotes de Aarón y Oshasin (Òsányìn), esto se considera indispensable.
Entre los Egun (Egún), en Badagry vecindad cercana a los Yorùbá, el sacerdocio está bien organizado y el período de entrenamiento se hace algunos años, era de aproximadamente siete años.
Los jóvenes toman un curso de paganismo, que en la actualidad se termina en un período de tres a cinco años. Este adiestramiento se realiza tan amplia y profundamente que más de un siglo de influencia cristiana y de infiltración mahometana ha sido casi imperceptible, mientras que los templos paganos superan en mucho los otros edificios de cualquier lugar o poblado, ejerciendo los sacerdotes su influencia sobre las otras religiones mediante propaganda en sus templos, hogares, lugares públicos y hasta en las mismas calles.
Las funciones que se consideran necesarias aprender para un entrenamiento o estudio adecuado son:
1) Los sacerdotes actúan como intermediarios entre los dioses y los hombres, ofreciéndoles rezos y sacrificios.
2) Actúan como adivinadores, perteneciendo esta labor, muy particularmente, a los sacerdotes de Ifá. Deben dominar los instrumentos de adivinación.
3) Conducen y dirigen enjuiciamientos con el fin de crear un mayor sentido de moralidad; también preparan y venden encantamientos, amuletos y otros artículos relacionados con sus trabajos.
Para poder ejercer estos trabajos tan importantes como delicados, en una forma satisfactoria, se considera a los sacerdotes como sacrosantos y sus personas son inviolables. Cualquier insulto o violación en su contra se castiga severamente.
El oficio de sacerdote o sacerdotisa de Ifá es hereditario, y se considera como un honor  en cualquier familia. En el caso particular de Orisha Oko (Òrìsà Oko), es enteramente obligatorio, y el palo o estaca de hierro, emblema simbólico del dios, debe permanecer siempre en la familia, sin que ésta pueda deshacerse de él.
No obstante lo anterior, la práctica del sacerdocio en forma pública no interfiere para nada con la práctica familiar del mismo. Usualmente, en cada familia, siempre hay un miembro que debe hacerse cargo de esta labor, y casi siempre es elegido el de mayor edad

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sábado, 22 de agosto de 2009

La importancia de Ode,Oxossi,Osoosi Quien es Ode,Oxossi,Osoosi y Parte de sus historia.

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La importancia de Ode, Oxossi, Òsóòsì Quien es Ode, Oxossi, Òsóòsì y Parte de sus historia.

Ode 1.a Ode (Òsóòsì) el dios de los cazadores es hermano de Ógùn. Su importancia se debe a varios factores.
El primero es de orden material pues al igual que Ògún, el protege a los cazadores y hace que el resultado sea positivo y abundante.
El segundo orden es medico, pues el hecho que pasan gran tiempo en la floresta los hace conocedores de variadas especies de vegetación y por ende, estar en contacto con Ossanha (Òsányìn), divinidad de los follajes terapéuticos y litúrgicos, aprendiendo de él algunos conocimientos.
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El tercero es de orden social, ya que  en sus expediciones descubre lugares que son favorables para la vigilancia o para el arraigo de nuevos villorrios. Convirtiéndolo así en primer ocupante de un lugar o señor de la tierra (Onílè), con autoridad sobre el lugar donde los futuros habitantes se arraigaran.
El cuarto orden es de índole administrativo y policial, pues antiguamente los cazadores (Odé [Òsóò]) eran los únicos en poseer armas en los villorrios, sirviendo también de guardias-nocturnos (Òsó) Oxo.
Hay una leyenda que muestra de donde viene el nombre de Òsóò, derivado de Òsówusì cuyo significado es “el guardián nocturno y popular”.

La leyenda dice así…

Olófin Odùdúwà , rey de Ifé, celebraba la fiesta de los nuevos inhames  (ñame), un ritual indispensable en el inicio de la cosecha antes que alguien comiese de ese inhame (ñame)
Llegado el día, una multitud se reunió en el patio interno del palacio real.
El rey estaba sentado en su trono, vestido con ropas bellísimas y rodeado de sus esposas, sus ministros, sus sirvientes que lo abanicaban y espantaban los insectos.
Los tambores, en su honor inundaban el gran patio mientras sus invitados charlaban y comían el inhame (ñame), bebiendo vino de palma.
Súbitamente, un pájaro gigantesco voló sobre los comensales, posándose en el techo central del palacio. Ese pájaro malvado era enviado por una hechicera, llamadas Ìyáàmi Òsòròngá o también Eléye (propietarias de los pájaros) pues ellas los utilizaban para hacer malvados trabajos de hechicería.
La confusión y el espanto se apoderaron de los presentes. Decidieron entonces traer sucesivamente un Oxotogun (cazador de 20 flechas) de la tierra de Idó, un Oxotogi  (cazador de 40 flechas) de la tierra de Moré, un Oxotadota (cazador de 50 flechas) de la tierra de Ilaré y finalmente al cazador de una sola flecha de tierra de Irema.
Los tres primeros, seguros y fanfarrones fracasaron en su intento.
Fue entonces el turno del Oxotokanxoxo, hijo único, su madre fue inmediatamente a consultar a un Babaláwo que le dijo: Su hijo esta a un paso de la muerte o la riqueza, haga una ofrenda y la desgracia se volverá alegría. La madre salió corriendo a colocar la ofrenda en un sendero, una gallina, que había sacrificado abriéndole el pecho, como deben ser hechas las ofrendas de hechicerías y  diciendo tres veces:“el pecho del pájaro reciba esta ofrenda”, fue en el momento preciso en que su hijo levantaba su única flecha.
El pájaro deshizo su encantamiento (escudo) para recibir esa ofrenda en su pecho, pero fue la flecha la que entro. El ave cayó muerto pesadamente.
Los presentes comenzaron a bailar y cantar a su salvador que decían así:
Oxo (Osó) es popular
Oxo es popular
Oxowossi (Òsówusì)
Oxowossi
Oxowossi
Con el tiempo Oxowossi se transformo en Oxossi (Òsóò)
Orixas
Dioses Yorubás en el Nuevo Mundo y en  África

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miércoles, 19 de agosto de 2009

Yemanja, Iyemoja, Yemoja, Lemanja, Yemaya Cuales fueron sus esposos y parte de sus historia (Candomble).

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Yemanja, Iyemoja, Yemoja , Lemanja, Yemaya Cuales Fueron sus Esposos y Parte de su Historia (Candomble).

Iemanja 1.a (1)Yemanjá (Yemoja) deriva de Yèyè omo ejá (madre cuyos hijos son peces), es Orixa (Òrìsà) de los (Egbá), una nación Yorùbá establecida antes en una región que está entre Ifé e Ibadan donde existe el rió Yemoja.
Las guerras entre las distintas facciones Yorùbá llevaron a los Egbá a emigrar hacia el  oeste, para Abeokuta, al rededor del sigo XIX. El río quedo, más llevaron los axes (àse) de la diosa y el río Ògún, que atravesaba la región, se volvió la nueva morada de Iemanjá (Yemoja).
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Este río no debe ser confundido con el orixa (Òrìsà) –dios del hierro-, tal como lo citan autores como el padre Baudin y el Tte Coronel Ellis.
El principal templo de Iemanjá (Yemoja) esta localizado en Ibará, un barrio de Abeokuta, los fieles van todos  los años a buscar agua sagrada para lavar los axes (àse), las esculturas en madera (ère) etc.
no en el río Ògún, sino de una fuente que era llenada con agua de un afluente, del río Lakaxa. El agua es traída en vasijas por  un cortejo de personas y tambores en una procesión hasta el templo, y ya de vuelta, saludan al Olúbàrá (rey de Ibara).
Iemanjá (Yemoja) seria hija de Olóòkun(Olókun), casada por primera vez con Orúmila (Òrúnmìlà), señor de la adivinación y después con Olofin (rey de Ifé), con el cual tuvo diez hijos, cuyos nombres de algunos les resultara familiares Osùmàrè-ègò-béjirín-fonná-diwó (el arco iris que se descuelga con la lluvia y guarda el fuego en sus puños) y el otro Arìrà-gàgàgà-ti-í-béjirìn-túmò-eji (el trueno que se descuelga en la lluvia y revela sus secretos) Oxumaré (Osumare) y Xangó(Sàngó).
Iemanjá (Yemoja), cansada de Ifé, sale huyendo para el oeste (eso podría ser una alusión a migraciones que los Egbá, que vivían antiguamente cerca de Ifé, fueron a refugiarse a Abeokuta, por razones de guerras tribales).
Años atrás, Olóòkun (Olókun), le había dado un preparado que debía quebrarse la vasija que lo contenía, en caso de peligro. Olofin Odùduà (Odùdúwà), rey de Ifé mando a su ejército en busca de su esposa.
Iemanjá (Yemoja), cansada de huir, en vez de dejarse atrapar y volver a Ifé, quebró la garrafa e inmediatamente comenzó a crecer un río en ese mismo lugar para llevarla a el océano (okun) lugar de residencia de Olóòkun (Olókun) (dios masculino en Benin y Lagos y  femenino en Ifé) .
Orixas
Dioses Yorubás en el Nuevo Mundo y en  África

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miércoles, 12 de agosto de 2009

Historia del Orisa Ogun,Ogum (Candomble).

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Historia del Orisa Ògún,Ogum (Candomble).

Ogum 1.cÒgún como personaje histórico, habría sido el primer hijo de Odùdúwà, fundador de Ifé. Era un temible guerrero que lucho sin descanso contra sus vecinos, de esas exploraciones el volvía con riquezas y esclavos.
En Iré, luego de vencer a su Rey, lo mato e instalo a su hijo en el trono y regreso glorioso usando el nombre de Oníìré (Rey de Iré).
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Por razones que se desconocen, Ògún nunca tuvo derecho de usar corona(adé), hechas en cuentas de vidrio y mostacillas, que era emblema de realeza, la cual cubría el rostro.
Si en cambio, fue autorizado a usar una pequeña diadema llamada àkòró, eso le valió ser saludado hasta ahora con el apodo de Ògún Oníìré  y Ògún Aláàkòró inclusive en el nuevo mundo (Brasil y Cuba) por los descendientes de los Yorùbás llevados a esas tierras.
Ògún, el hijo más enérgico de Odùdúwà se volvió regente del reino de Ifé, cuando su padre quedo ciego temporariamente.
Una de las leyendas de Ògún, que muestra lo irascible que era, cuenta que, decidió regresar  a Iré, después de pasar varios años sin visitar a su hijo.
El reino se encontraba en una celebración, no por su llegada. Una ceremonia donde los participantes no podían hablar bajo ningún pretexto, eso era una pena de graves represalias.
Ògún vio varios vasos de vino vacíos, nadie lo había saludado o respondido a sus preguntas
El no era reconocido por haber estado ausente durante mucho tiempo, esto lo hizo perder la paciencia y enfurecer, perdió la poca paciencia que le quedaba y comenzó a quebrar los vasos con golpes de sable y luego sin poder contener su ira paso a cortar cabezas de las personas que encontraba a su paso.
Hasta que llego su hijo, ofreciéndole su comida preferida y vino de palma.
La gente comenzó a cantar en su honor rezas avivándolo. Sin que faltase, el nombre de Ògúnjájá, que viene de la frase Ògún je ajá (Ògún come perro) y que le valió el mote de Ógúnjá.
Calmada  su sed, su apetito y su ira, lamento la violencia de sus actos y reconoció que había vivido bastante. Fue entonces que bajo su espada y apoyo la punta contra el suelo y antes de desaparecer pronuncio unas palabras que debían pronunciarse solo  en caso de peligro ante  algún enemigo.
Pero si se lo llamaba y no había con quien guerrear, Ògún se lanzaría contra el imprudente que las pronuncio en vano.
Ògún es único y en Iré, se dice que el es compuesto por siete partes. Ògún méjeje lóòde Iré, Haciendo alusión a los siete reinos que se encontraban alrededor de Iré, hoy desaparecidas. Ògún es asociado al numero 7 y Oiá-Iansá (Oya)  al numero 9.
Oiá (Oya) era esposa de Ògún, un día Ògún ofreció a Oiá (Oya) una vara de hierro similar a la que el poseía y que tenia el poder de dividir en 7 a los hombres y en 9 a las mujeres, que eran tocados en una lucha.
Xàngó (Sàngó) frecuentaba la forja de Ògún, le gustaba verlo trabajar con el hierro, de reojo miraba a Oiá (Oya), ésta, furtivamente devolvía las miradas.
Oiá (Oya) impresionada por la belleza y la elegancia de Xàngó(Sàngó), un día  huyo con el.
Ògún se lanzo a la persecución de los amantes, fue así que los pudo alcanzar y los ex esposos se trenzaron en lucha es así que se tocaron mutuamente.
Ògún fue dividido en siete partes y Oiá (Oya) en nueve recibiendo el nombre de Ògún Mejé el y Oiá-Iansá ella, el origen es Ìyámésàn ( madre –convertida en –nueve).
La vida amorosa de Ògún fue muy agitada, primer esposo de Oiá(Oya), tuvo también relaciones con Òxúm (Òsun) antes que ella fuese esposa de Òssanha (Obàtálá) y de Xàngó (Sàngó) y también con Obá (Oba) ,la tercera esposa de Xàngó (Sàngó).
Algunas de las loas para Ògún son:
Ògún, que teniendo agua en casa, se lava con sangre.
Los placeres de Ògúnson la guerra y la lucha. 
Ògúncome perro y bebe vino de palmera.
Ògún, el guerrero violento.
El hombre loco con músculos de acero.
Terrible Ebora que se lastima a sí mismo sin piedad
Ògún que corta a cualquiera en pedazos mas o menos grandes.
Ògún usa casco cubierto de sangre.
Ògún, tu eres el miedo de la selva y los bosques y el terror de los cazadores
Orixas
Dioses Yorubás en el Nuevo Mundo y en  África
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Exu, Echu, Eshu, Esu Odara u Esu Bara (Candomble)

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Exu, Echu, Eshu, Esù Òdàrà O  Esù Bara (Candomble)

Bara 1.c.Para ponernos de acuerdo con nuestras líneas de religión lo llamaremos Bará
Bara (Esù) es un Orixa (Òrìsà) de múltiples y contradictorios aspectos, lo que hace muy difícil definirlo coherentemente.
De carácter irascible, a el le gusta crear disputas, provocar accidentes y calamidades publicas y privadas.
Es astuto, grosero, vanidoso, indecente  a tal punto que los misioneros, asustados con esas características lo comparaban  con el  “Diablo”, haciéndolo el símbolo de todo lo que es  malvado, odio y perversidad, en contra posición  con la bondad , la pureza, la elevación y el amor de Dios.
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También Òrìsà posee su lado bueno, si es tratado con consideración, reacciona favorablemente, mostrándose servicial. Si por el contrario las personas se olvidan de hacerle ofrendas o sacrificios pueden esperar todo tipo de desgracias o catástrofes.
Bará (Esù) se revela de esta manera como el más humano de los Orixas (Òrìsà). Ni completamente malo, ni completamente bueno. Dentro de todos sus defectos, tiene la cualidad de ser dinámico y jovial, constituyéndose así en un Orixa (Òrìsà) protector, habiendo personas en África y en Brasil que usan orgullosamente el nombre de Èsùbiyìí (concebido por Esù ) o Èsùtósin (Esù merece ser adorado).
Como personaje histórico, Bará (Esù) habría sido uno de los acompañantes de Odùdúwà en su llegada a la ciudad de Ifé y  se lo llamaba Èsù Obasin volviéndose uno de los asistentes de Òrúnmìlà que preside la adivinación por el sistema del Ifá.
Según  el reverendo D. Onadele  Epega, Bará (Èsù) se convirtió en Rey de Kètu bajo el nombre de Èsù Àlákètu.
Bará es quien supervisa las actividades del mercado del Rey en cada ciudad: el de Oyó es llamado Bará (Esù Àkesan).
Como Orixa (Òrìsà), se dice que el vino al mundo con un garrote, (llamado  Ogò) que tendría la propiedad de transportarlo de un lugar a otro y de traer objetos igualmente.
Bará (Esù) es guardián de los templos, de las casas y de las personas, es también quien sirve de intermediario entre los hombres y los Orixas (Òrìsà).
Es por eso que nada se hace sin (Esù) Bará  y sin que se le hagan sus ofrendas antes  que a cualquier Orixa (Òrìsà), para neutralizar cualquier tendencia a provocar malos entendidos entre los hombres, hombres y Orixas (Òrìsà) e incluso entre Orixas(Òrìsà).

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viernes, 31 de julio de 2009

Oranmiyan, Oranian (Candomble)

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Orànmíyàn

clip_image002 Óòni , rey de Ifé, en el día de la fiesta Olójó
(Del libro "Orixás - Pierre Fatumbi Verger - Editora Corrupio")
Oranian (Orànmíyàn) fue el hijo menor de Odùdúwà y se convirtió en el más poderoso de todos ellos; aquel cuya fama era la mayor en toda la nación Yoruba.
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Se hizo famoso como cazador desde su juventud y, enseguida, por las grandes, numerosas y provechosas conquistas que realizó.
"Fue el fundador del reino de Oyó”. Una de sus mujeres, Torosí (Torosi), hija de Elémpe, el rey de la nación Tapá (o Nupê), fue la madre de Xangô (Sàngó), que tiempo después subió al trono de Oyó...
Oranian (Orànmíyàn) fue concebido en condiciones muy particulares, que sin duda espantarían a los estudiosos de la genética moderna.
Una leyenda relata como Ògún, durante una de sus expediciones guerreras, conquistó la ciudad de Ogotún, la saqueó y trajo un botín importante.
Una prisionera de rara belleza llamada Lakanjê le agradó tanto que él no respetó su virtud. Más tarde, cuando Odùdúwà, padre de Ògún, la vió, quedó perturbado, la deseó y la convirtió en una de sus mujeres.
Ògún, amedrentado, no osó revelar a su padre lo que había p
asado entre él y la bella prisionera.clip_image004
Nueve meses más tarde nacía, Oranian (Orànmíyàn) .
Su cuerpo estaba verticalmente dividido en dos colores. Era negro de un lado, pues Ògún tenía la piel oscura, y pardo del otro, como Odùdúwà, que tenía la piel muy clara.
Esa característica de Oranian (Orànmíyàn) es representada todos los años en Ifé, en ocasión de la fiesta de Olojó, cuando el cuerpo de los servidores de Oòni es pintado de negro y blanco.
Ellos acompañan a Óòni desde su palacio hasta Òkè Mògún, la colina donde se alza un monolito consagrado a Ògún.
Esa gran piedra es rodeada de màrìwò òpè, franjas de palmeras deshilachadas y, ese día, los sacrificios de perro y gallo son colgados allí.
Óòni llega vestido suntuosamente teniendo en la cabeza la corona de Odùdúwà.
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Es una de las raras ocasiones, tal vez la única en el año, en que él la usa públicamente, fuera del palacio. Llegando delante de la piedra de Ògún, cruza por un instante su espada con Osògún, jefe del culto de Ògúnen Ifé, en señal de alianza, a pesar del disgusto experimentado por Odùdúwàcuando descubrió que no era el único padre de Oranian (Orànmíyàn) .
Opa Oranian, el gran monolito existente em Ifé.










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sábado, 25 de julio de 2009

Ogum, Ògún Del libro Orixas - Pierre Fatumbi Verger (CANDOMBLE)

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Ogum, Ògún Del libro Orixás - Pierre Fatumbi Verger

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(Del libro "Orixás - Pierre Fatumbi Verger - Editora Corrupio")
Ògún como personaje histórico, habría sido el hijo mayor de Odùdúwà, el fundador de Ifé.
Era un temible guerrero que luchaba sin cesar contra los reinos vecinos.
De esas expediciones, él traía siempre un rico botín y numerosos esclavos.
Guerreó contra la ciudad de Ará y la destruyó.
Saqueó y devastó muchos otros Estados y se apoderó de la ciudad de Irê, mató al rey, instaló a su propio hijo en el trono y regresó glorioso, usando el título de Oníìré, "Rey de Irê".
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Por razones que ignoramos, Ògún nunca tuvo el derecho a usar una corona (adé), hecha con pequeñas cuentas de vidrio y adornada por franjas de canutillos, disimulando el rostro, emblema de realeza para los yorubas.
Fue autorizado a usar apenas una simple diadema, llamada àkòró, y eso le valió ser saludado, hasta hoy, con los nombres de Ògún Oníìré y Ògún Aláàkòró inclusive en el Nuevo Mundo, tanto en Brasil como en Cuba, por los descendientes de los Yorùbá traídos para esos lugares.
Ògún habría sido el más enérgico de los hijos de Odùdúwà y fue el que se convirtió en regente del reino de Ifé cuando Odùdúwà quedó temporariamente ciego (información personal del Óòni (rey) de Ifé en 1949).
Ògún decidió, después de numerosos años ausente de Irê, volver para visitar su hijo (información personal del Oníìré en 1952).
Infelizmente, las personas de la ciudad celebraban, en el día de su llegada, una ceremonia en que los participantes no podían hablar bajo ningún pretexto.
Ògún tenía hambre y sed; vio varias vasijas de vino de palma, pero ignoraba que estuviesen vacíos.
Nadie lo había saludado o respondido a sus preguntas. Él no era reconocido en el lugar por haber estado ausente durante mucho tiempo.
Ògún , cuya paciencia es pequeña, se enfureció con el silencio general, por él considerado ofensivo. Comenzó a romper con golpes de sable las vasijas e, inmediatamente, sin poder contenerse, pasó a cortar las cabezas de las personas más próximas, hasta que su hijo apareció, ofreciéndole sus comidas predilectas, como perros y cangrejos, porotos regados con aceite de palmera y vasijas de vino de palma.
Mientras saciaba su hambre y su sed, los habitantes de Irê cantaban loores donde no faltaba la mención a Ògúnjajá, que proviene de la frase ògún je ajá (Ògún come perro), lo que le valió el nombre de ògúnjá.
Satisfecho y calmado, Ògún lamentó sus actos de violencia y declaró que ya había vivido mucho.
Bajó la punta de su sable en dirección al suelo y desapareció por la tierra adentro con un estruendo asustador.
Antes de desaparecer, entretanto, el pronunció algunas palabras. A esas palabras, dichas durante una batalla, Ògún aparece inmediatamente en auxilio de aquel que lo convocó.
Pero ellas no pueden ser usadas en otras circunstancias, pues, si no hay enemigos delante de si, es sobre el imprudente que Ògún se lanzará.
Como Òrìsà, Ògún es el dios del hierro, de los herreros y de todos aquellos que utilizan ese metal: agricultores, cazadores, carniceros, barberos, marceneiros, carpinteros, escultores.
Desde el inicio del siglo, los mecánicos, los conductores de automóviles o de trenes, los reparadores de bicicletas y de máquinas de costura se vinieron a unir al grupo de sus fieles. Ògún es único, aunque, en Irê, se dice que él es compuesto de siete partes. Ògún méjeje lóòde Iré, frase que hace alusión a las siete aldeas, hoy desaparecidas, que existían cerca de Irê.
El número 7 es, pues, asociado a Ògún y es representado, en los lugares que le son consagrados, por instrumentos de hierro, en número de siete, catorce o veintiuno, colgados en una asta horizontal, también de hierro: lanza, espada, carpín, alicates, cuchillo, punta de flecha, símbolos de sus actividades.
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ARQUETIPO
(Del libro "Orixás - Pierre Fatumbi Verger - Editora Corrupio") El arquetipo de Ògún es el de las personas violentas, peleadoras e impulsivas, incapaces de perdonar las ofensas de que fueran víctimas.
De las personas que persiguen enérgicamente sus objetivos y no se desaniman fácilmente.
De aquellas que en los momentos difíciles triunfan donde cualquier otro habría abandonado el combate y perdido toda la esperanza.
De las que poseen humor mutable, pasando de furiosos accesos de rabia al más tranquilo de los comportamientos.
Finalmente, es el arquetipo de las personas impetuosas y arrogantes, de aquellas que se arriesgan a ofender a los otros por una cierta falta de discreción cuando les prestan servicios, pero que, debido a la sinceridad y franqueza de sus intenciones, se vuelven difíciles de ser odiadas.


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viernes, 24 de julio de 2009

ORIGENES de las leyendas y mitos Yoruba.

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ORIGENES de las leyendas y mitos Yorùbá.

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Cada cuatro días (una semana Yorùbá), Iku (la muerte) venía a la ciudad de Ilê Ifé munida de un bastón (opá iku) y mataba indiscriminadamente gente.
Ni siquiera los orixás (Òrìsà) podían con Iku.
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Un ciudadano llamado Ameiyegum prometió salvar a la gente. Para ello, confeccionó una ropa hecha con varias tiras de tela, en diversos colores, que tapaba todas las partes de su cuerpo, inclusive la cabeza, e hizo sacrificios apropiados.
En el día en que la Muerte apareció, el y sus familiares vistieron tales ropas y se escondieron en el mercado.
Cuando la Muerte llegó, ellos aparecieron saltando, corriendo y gritando con voces inhumanas, y ella, asustada, huyó dejando caer su bastón. Desde entonces la Muerte dejó de atacar a los habitantes de Ifé.
Los Babaláwos (adivinos y sacerdotes de Òrúnmìlà ) dijeron a Ameiyegum que el y sus familiares deberían adorar y venerar los muertos por todas las generaciones, recordando como ellos vencieron a la Muerte.


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lunes, 13 de julio de 2009

Los Yoruba, La historia de los yoruba, La religión yoruba.

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Los Yorùbá

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El nombre Yorùbá se refiere más a un lenguaje que a una tribu.
Hay aproximadamente en cualquier parte del mundo unos 25 millones de personas que tienen el Yorùbá como lengua madre.
Esto incluye personas en Brasil y en el Caribe, así como muchas personas de los estados africanos de Togo y Benín y, principalmente, Nigeria.
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También se pueden encontrar Yorùbá en otras muchas naciones africanas.
Los Yorùbá son, y así ha estado desde hace mucho tiempo, básicamente un pueblo urbano.
Son labradores y comerciantes, tienen negocios y son una interesante combinación entre la modernidad y tradición.
Su forma musical más conocida es el Juju.
Los pueblos de África que forman los Yorùbá, vienen de una área que antiguamente había tenido más de 25 reinos, casi cómo ciudades-estado.
Cada uno de estos reinos era una entidad separada pero, aún así, también trabajaban juntos. Su ciudad más importante, Ile-Ife, fue fundada hacia el 850 y continúa estando ocupada.
El gran reino de Oyo, basado en la ciudad de Oyo y fundado alrededor del año 1350, perduró hasta la década del 1830.
Los Yorùbá todavía mantienen el “poder” en las áreas que habitan, especialmente en Nigeria, donde representan un 20% de la población.
Los principales reinos Yorùbá son: Oyo, Ife, Ijesha, Ekiti, Shabe, Ketu, Egbado, Awori, Ijebu, Ondo, Itsekiri y Owo.
El centro de la vida de los Yoruba africanos es el grupo familiar pactado, que liga a los miembros de una línea real masculina.
Son unidades políticas básicas y organizan la propiedad de la tierra. Grupos de hombres emparentados ocupan sus cargos y mantienen estos acuerdos a través de un apoyo mutuo y ritual con otros grupos.
Históricamente se han organizado por una deuda de lealtad a un rey o al líder en tiempo de guerra. Estos constituyen ciudades-estado, que actualmente han sido subsumidas en la estructura de los gobiernos estatales.
De todas maneras, los líderes tradicionales mantienen un gran poder en sus localidades.
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Ubicación de Yorùbáland, en la actual Nigeria
Además de lealtad al grupo y a sus líderes, se hace una predicción en el nacimiento de un niño para averiguar qué Òrìsà tiene que seguir.
Así, la filiación religiosa con uno u otras de los Òrìsàs no tiene nada a ver con su apellido o parentesco.
Esto ayuda a equilibrar los poderes políticos y reales dentro la sociedad Yorùbá.
Cada uno de los grupos, poblados y ciudades tienen un espacio sagrado en el que ellos denominan “la espesura” donde se establecen las ataduras entre lo sobrenatural, la naturaleza y los Òrìsàs .
La mayoría de Yorùbá hacen una clara distinción entre Naturaleza y Ciudad. La Naturaleza es vista como salvaje e indomesticable, la casa de los espíritus, mientras que la Ciudad es civilizada y bajo el control de los humanos.

La religión Yorùbá.

12-11778486942-hr1-1-lg Para los Yoruba, la ligazon entre los dos espacios es su religión. Sacerdotes y sacerdotisas realizan esta ligazón por el pueblo.
Una ligazón más mundana, no obstante, se encuentra en los gemelos.
El nacimiento de gemelos es un fenómeno que tiene una alta incidencia entre los pueblos Yorùbá.
45 de cada 1000 nacimientos son gemelos, y los propios gemelos son considerados especiales.
Se dice que existe en ambos el mundo espiritual y el mundo normal al mismo tiempo, y se cree que comparten una alma. De hecho, cuando se produce la muerte de uno de los dos gemelos, se le tiene tanto miedo que no se habla de ello, y del muerto se dice que “se ha ido a Lagos”.
Uno de los aspectos más interesantes de los Yorùbá es su religión y su cosmología.
Creen en un ser supremo que se creó a él mismo y a todo el universo.
Este ser es denominado Òrun, que a su vez se diferencia en tres aspectos:
1. Olórun es el eterno creador, que no tiene principio ni final.
2. Eleda es la energía interior de Olórun de la cual todo emana. Es una energía inmaterial.
3. Olódùmarè es lo que transforma la energía en materia, o todas las cosas al interior de Olorun
También está el Ile, que se divide en tres aspectos
1. Los Imolè son seres espirituales que ayudan a guiar la existencia. Vienen de Olórun y de los números 201, 401 o 601.
2. Los Òrìsà son los espíritus de los antepasados que han progresado bastante en su vida o alcanzaron su nivel máximo de iluminación.
3. Los Egúnguns son antepasados que han dejado la tierra, pero que todavía necesitan elevarse más para llegar a ser Òrìsàs.
Dicho esto, las leyendas de los Yorùbá difieren de región a región.
Algunos tienen un marido y su mujer como deidades creadoras, aquellos que han sido dejados para finalizar la creación que la deidad suprema empezó.
También hay algunos dioses que son más importantes que otros en el panteón.
Ògún es el dios de la guerra. Es el patrón de los guerreros, los herreros y de aquellos que usan metal en su trabajo.
Los pactos y los contratos se oficializan con ofrendas a Ògún y…
¡ay de aquel que rompa un contrato de estos!1165789590_dona_jove_esc.
Otros dioses incluyen el dios del trueno, Sàngó, el liante Esù y Olókun, el señor del mar que puede ser masculino o femenino dependiendo de quién hable.
Yemoja es la diosa del mar que preside los festivales Gelede de los Yorùbá, en los cuales se llevan unas máscaras especiales.
Los sacerdotes y las sacerdotisas interceden en representación de la población hacia el dios con el cual trabajan especialmente. Además de esto, los poblados tienen lugares sagrados en el exterior donde tienen lugar los ritos y rituales.
La religión (sacerdotes y sacerdotisas) y gobierno (jefas, líderes y reyes) tienden a ponerse continuamente retos y a competir en popularidad.
Cómo muchas religiones tradicionales africanas, la religión Yorùbá, IFA, forma parte mucho más intensamente de la vida cotidiana de la gente del que lo hace en los países occidentales.
Les sirve en todos los aspectos de la vida y les ayuda a tomar decisiones.
Hay, de hecho, métodos adivinatorios especiales en esta religión que son usados frecuentemente por sus fieles.
Una persona no pensaría en cambiar de trabajo o poner nombre a un hijo o casarse sin consultar antes a los adivinos.

La historia de

los Yorùbá.

El pueblo Yorùbá, que cuenta con unos 25 millones de personas, 1165790967_holi_jove_scarocupa la parte sudoeste de Nigeria a lo largo de la frontera con Benín y se extiende por el propio Benín.
Hacia el este y el norte, la cultura Yorùbá llega prácticamente hasta la región del río Níger.
A pesar de todo, las culturas ancestrales relacionadas directamente con los Yorùbá florecieron hasta la parte norte del Níger.
Los exploradores portugueses descubrieron” las ciudades y reinos Yorùbá en el siglo XV, pero ciudades como Ife y Benín, entre otras, ya existían en aquellos lugares al menos quinientos años antes de la llegada de los europeos.
Las evidencias arqueológicas indican que una cultura proto-Yorùbá tecnológicamente y artísticamente adelantada, la cultura Noc, vivía en el norte del Níger en el primer milenio antes de nuestra era, y ya entonces trabajaban con el hierro.
La teología IFA mantiene que la creación de la especie humana tuvo lugar en la ciudad de Ile-Ife, donde Odùdúwà creó la tierra seca a partir del agua.
Mucho más tarde, un número desconocido de africanos emigraron de La Meca a Ile-Ife.
Es en este punto donde se da una sinergia entre africanos occidentales y orientales.
Ife fue la primera de todas las ciudades Yorùbá. Oyo y Benín vinieron más tarde y se expandieron como consecuencia de sus localizaciones estratégicas en un momento en que el comercio empezaba a ser próspero.
Ife, a diferencia de Benín y Oyo, nunca se convirtió en un reino verdadero.
Pero a pesar de que se mantuvo como ciudad-estado, tuvo una importancia capital por los Yorùbá como ciudad sagrada y dispensadora de los preceptos religiosos básicos.
Hasta tiempos relativamente recientes, los Yorùbá no se consideraban a ellos mismos como un solo pueblo, sino como ciudadanos de Oyo, Benín, Yagba y otras ciudades, regiones o reinos.
Estas ciudades miraban a Lagos y Owo, por ejemplo, como vecinos extranjeros, y los reinos Yorùbá entraron en guerra no tan sólo contra los dahomeyanos sino también contra cada uno de los otros.
El nombre Yorùbá fue aplicado a a estos pueblos relacionados entre sí lingüística y culturalmente por sus vecinos del norte, los Hausas.
Las antiguas ciudades Yorùbá eran típicamente centros urbanos rodeados de campos de cultivo que se extendían hasta 15 o 20 kilómetros a la redonda.
Tanto Benín como Oyo se decía que habían sido fundadas por los gobernantes de Ife o por sus descendentes.
El conocimiento que Benín tenía de la fundición del metal venía directamente de Ife, y el sistema religioso de adivinación denominado IFA se extendió desde Ife no tan sólo por todo el territorio Yorùbá, sino también a otros culturas de la África occidental.
Un sistema de creencias común de los Yorùbá dominaba la región desde el Níger, que fluye hacia el este, hasta el Golfo de Guinea al sur.
No es accidental que la influencia cultural Yorùbá se desplazara a través del Atlántico hasta las Américas.
Los comerciantes de esclavos europeos capturaron y llevaron violentamente incontables millones de africanos hacia la muerte al cargarlos en barcos saturados con dirección al Nuevo Continente.
Se provocaron guerras de esclavos por el reino de Dahomey contra algunos de los reinos Yorùbá , y las guerras entre los propios Yorùbá produjeron grandes cantidades de esclavos disponibles para traerlos a las colonias británicas, francesas, españolas y portuguesas, y en alguno de estos lugares las tradiciones Yorùbá sobrevivieron con gran fuerza.
En Brasil, Cuba, Haití y Trinidad, los ritos religiosos, las creencias, la música y los mitos tienen actualmente un substrato indiscutiblemente Yorùbá.
En Haití a los Yorùbá se los denominaba generalmente Anagos.
Las actividades religiosas afro-haitianes dan a los ritos y creencias Yorùbá un lugar destacado, y el panteón incluye numerosas deidades de origen Yorùbá.
En Brasil, sus actividades religiosas se denominan Anago o Sàngó, y en Cuba se las conoce como Lucumí.
En los Estados Unidos fue un poco diferente de las otras regiones colonizadas.
El tipo de propiedad del esclavo incluía la persecución y anulación del lenguaje y cultura africanas de origen, bajo pena de muerte por los incumplimientos.
Hoy en día, no obstante, la religión ha resurgido como un fenómeno de creciente interés entre sus descendentes.12-11778487111-2002-293-1-2-sm
La Santería, una adaptación de la IFA Yorùbá al Catolicismo, llegó a los EE.UU con los portorriqueños en los años cuarenta y cincuenta, y después con la oleada de refugiados cubanos de la década de 1960.
A En todos estos lugares, el panteón de las principales deidades Yorùbá ha sobrevivido virtualmente intacto, junto con un conjunto de ritos, creencias, música, danzas y mitos de origen Yorùbá.
Recientemente, la accesibilidad de los viajes aéreos ha permitido que los afroamericanos vuelvan a la esencia de la cual se derivó su cultura (África) y el acceso a la información necesaria para enseñar y ayudar los otros.
Lugares como Oyotunji en Carolina del Sur, la fundación DOYA en Cleveland, Ohio, el Templo Ile Ore Ifa en Atlanta, etc. donde todavía se practica la religión y la cultura Yoruba, intentan devolverla a su esplendor.



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domingo, 12 de julio de 2009

Yemoja,Yemaya,Lemanja,Iemanja, en África Arquetipo segun por pierre verger y el libro “Orixas” (Candomble).

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Yemoja en África

(Del libro "Orixás - Pierre Verger Fatumbi - Editora Corruppio")
image Iemanjá (Yemoja), cuyo nombre deriva de yeye ow desea ( "madre cuyos hijos son los peces") es el Òrìsà EGBA de una nación yoruba, una vez establecidos en la región entre ile-Ife e Ibadan, donde existe el río Yemoja.
Las guerras entre las naciones han llevado a la EGBA yoruba migrar hacia el oeste, a Abeokuta, a principios del siglo XIX.
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Por supuesto, ellos eran capaces de llevar el río, sino por el contrario, la llevó objetos sagrados, apoya la àse de la divinidad, y el río Ògún, que cruza la región, se ha convertido, desde entonces, la nueva dirección de Yemoja.
Ògún río que, sin embargo, no debe confundirse con Ògún, el dios del hierro y Ferreiros, en contra de la opinión de muchos de los que escribieron sobre ella a finales del siglo pasado.
Estamos en medio de extravagantes hipótesis del Padre Baudin, tomada con entusiasmo por el teniente coronel Ellis y otros autores. Sin embargo, toma nota de un resumen de estos textos.
El templo principal de Yemoja está situado en Ibara, un barrio de Abeukutá.
Los fieles de esta deidad recibirá cada año el agua bendita para lavar los ejes, no en el río Ògún, pero una fuente de uno de sus afluentes, el río Lakaxa.
Esta agua se recoge en jarras, transportadas en una procesión seguida por personas que portan las esculturas de madera (ère) y un conjunto de tambores.
La procesión en la espalda, dará la bienvenida a personas importantes del barrio, a partir de Olúbàrà, rey de los Ibar.
Iemanjá (Yemoja) es la hija de Olóòkun (Olókun), Dios (en Benin) o diosa (en ILE-IFE) del mar.

Iemanjá (Yemoja) en el Nuevo Mundo

Iemanjá (Yemoja) es una deidad muy popular en Brasil, Cuba y venezuela.
Su axé (àse) está asentado en las rocas y conchas marinas, almacenados en una cápsula de porcelana azul.
El Sábado es el día de la semana está dedicado a ella, junto con otras deidades femeninas.
Sus seguidores usan collares de perlas de vidrio y transparente vestido, de preferencia en color azul claro.
Sus ofrendas son de cordero, pato y platos preparados sobre la base de maíz blanco, el aceite de oliva, sal y cebolla.
Se dice que hay siete Iemanjá (Yemoja) en Bahía:
Iemowô, que en África es una mujer de mayo;
Iamassê, madre de Xangô (Sàngó);
EE.UU. (Yewa), el río de África que corre paralelo al río Ògún y que a menudo se confunde con Iemanjá (Yemoja) a ciertas leyendas;
Olossá el drenaje de estanque en el que los ríos de África.
Iemanjá Ogunté, casado con Ogum Alagbedé.
Assab Iemanjá, que es cojo y siempre fiando algodón.
Iemanjá Assessu, dinámica y muy respetable.
En Cuba, Lydia Cabrera también da siete nombres, y precisar que sólo existe un Iemanjá (Yemoja) , que puede ser alcanzado por siete caminos.
Su nombre indica el lugar donde está.

Arquetipo

(Del libro "Orixás - Pierre Verger Fatumbi - Editora Corruppio")

Hemos tomado la descripción de los arquetipos de la Iemanjá(Yemoja) Lydia Cabrera, su hija, sin duda el más competente de todos los que tuvimos el placer de conocer:
"Las hijas de Iemanjá (Yemoja) son voluntarios, fuerte, rigurosa, de protección, altiva y, a veces, , impetuoso y arrogante, al tener un sentido de jerarquía, son respetados y son sólo formales, pero, Ponen a prueba las amistades que se dedican a ellos, cuesta mucho para perdonar una ofensa, y perdonar no es olvidar.
preocupación -- si con otros, son graves y materna.
Sin tener la vanidad de Oxum(Òsun), como el lujo de picante de color azul y las explotaciones agrarias, las costosas joyas. Tienden a vivir, incluso si la magnífica posibilidad de la vida cotidiana no permiten ese lujo " .




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domingo, 5 de julio de 2009

¿Qué queremos decir con religiones tradicionales africanas?

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¿Qué queremos decir con religiones tradicionales africanas?

0570001606_low_preview¿Cuales son los rasgos más significativos, que posiblemente sean diferentes a los de algunas de las religiones más conocidas en el mundo, tales como el Judaísmo, Cristianismo, Islam, Budismo e Hinduismo?
Cada religión, llámese tradicional o no, tiene cuatro aspectos principales:
1. Tiene un texto sagrado, esté o no, escrito. 2. Cada religión tiene una iconografía, aún el Islam, basada en iconografía figurativa. 3. Cada religión tiene sus rituales. 4. Su filosofía o manera de ver el mundo, donde se conjugan los cuatro aspectos anteriores de manera coherente y lógica.
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En estas cuatro áreas, las religiones Africanas han sido asediadas durante siglos.
Por ejemplo, no hay religión alguna que no crea en un Dios supremo, excepto el Budismo, en donde la idea de un Dios supremo no es muy concreta. El resto de las religiones, en su mayoría, tienen la idea de un Dios supremo.
En toda África, los indígenas, creen en su propio Dios.
Entre los Yorùbá, es Olódùmare u Olórun.
En la mayoría de las religiones Africanas, existe un Dios supremo, quien comparte muchas de sus funciones con algunas otras divinidades.
El Dios mas importante en muchas de las sociedades Africanas no siempre tiene una correspondencia con el Dios Cristiano o con Allah del Islam.
En algunos casos, específicamente entre los Yorùbás, hay algunas divinidades que no fueron creadas por el Dios principal, así que lo que encontramos es una especie de monoteísmo parcial y no total.
El pensamiento de las personas, es el espejo de su organización social.
Esto nos deja una duda acerca de si Dios nos creó, o nosotros creamos a Dios.
Por ejemplo, el Dios principal Yorùbá, creó a Òrun (cielo).
Pero las divinidades crearon a Aiyé (tierra). Después de que la tierra fue creada por las divinidades que bajaron por una cadena de hierro, apareció la vegetación.
Los animales también fueron bajados de Òrun y los humanos fueron creados por las divinidades, o quizá por el esfuerzo unido de estas y Olódùmarè, el Dios principal.
Obàtálá, moldeó en barro, de un esqueleto de hierro que le dio Ògún (divinidad del hierro), al humano. Y fue Olódùmarè, quien lo proveyó de aliento vital, yendo después al almacén donde Obàtálá tenía moldes de humanos hechos en barro y sopló a través de sus fosas nasales, el aliento de la vida ( Èmí).
Para el yorùbá y algunas personas de Africa Occidental, el alma es conocida como Èmí, hija de Olódùmarè y sólo cuando ésta retira a su hija del cuerpo de un humano viviente, se produce la muerte.
Por definición, una persona está muerta cuando Èmí deja el cuerpo. Si alguna vez usted puede estar cerca de una persona a punto de morir, podrá escuchar el sonido de la muerte en el momento en que Èmí deja el cuerpo.
Olódùmarè, no es como el Dios Cristiano, que todo lo creó. Olódùmarè, comparte sus funciones con algunas otras divinidades.
Después de que la tierra se creó, el mundo vegetal apareció, los animales y los humanos fueron creados. Las mismas divinidades descendieron de Òkèàrà, una montaña cerca de Ilé-Ifè, para después de terminar su misión, convertirse en fuerzas naturales.
Muchas de ellas, ahora habitan en la corteza de la tierra, o se han manifestado como ríos, montañas o lagos, en algunos casos como arboles o metales como el hierro.
Todos los ríos de la tierra yorùbá son divinidades, al igual que los montes, montañas y son honrados por los humanos. La misma tierra es sagrada y al decir verdad, también es una divinidad.
Así, existen dos cielos: Uno arriba, de donde bajaron las divinidades para empezarlo todo aquí y otro abajo, escogido por las divinidades para su descanso final y adonde van los ancestros. Cuando la gente muere, no es enterrada en el cielo, sino debajo de la tierra.
Quizá por falta de conocimiento sobre las religiones africanas, el tema del monoteísmo se ha convertido en un tema controvertido. Ha sido común para muchos Cristianos e Islámicos en África, decir que los Africanos no creen en un solo Dios.
Esto se debe en parte a que han visto a la gente venerando diariamente a las divinidades más cercanas a ellos que a Olódùmarè.
Por ejemplo, Olódùmarè, el Dios principal y que habita en Òrun, no tiene literatura propia, nadie le ofrece sacrificios ni existen iconos o imágenes que lo representen.
Examinemos otras ideas yorùbás acerca del universo. El cosmos yorùbá, esta dividido en dos mitades.
La derecha está habitada por las fuerzas benévolas y la parte izquierda esta habitada por las fuerzas malignas conocidas como Ajogun.
Es a las primeras a las que se han hecho referencias. Las malignas tienen ocho guerreros importantes que son:
Ikú (muerte).
Àrùn (enfermedad).
Òfò (pérdida).
Ègbà (parálisis).
Òràn (problemas).
Èpè (maldición).
Èwòn (prisión, que se ha convertido mas o menos en una fuerza sobrenatural en algunas sociedades contemporáneas)
Èse (el resto de males no mencionados)
por ejemplo, un dolor de estómago es un Ajogun al igual que la lepra o el dolor de cabeza. Estas fuerzas en total son 200+1.
Los Òrìsà, o divinidades benévolas, que habitan el lado derecho, son 400+1 (el +1 deja la posibilidad de aumentar el número de divinidades en ambos lados).
Es por eso que existen nuevas divinidades o enfermedades nuevas tales como el SIDA.






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