Historia Afrocubana de Oshun, Ochun, Oxun, Osun y leyendas Africanas.

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Historia Afrocubana de

Oshun, Ochun,

Oxun, Òsun y leyendas

Africanas.

Ochún (Òsun), Oricha (Òrìsà) de la Santería equivalente a la Caridad de El Cobre, preside (parte central y superior) la segunda sala del Palacio. En la Regla de Ocha (Òósá), es la reina del río, del amor y de la feminidad, símbolo de la coquetería, la gracia y la sexualidad femeninas, íntima amiga de Elegguá(Esù), quien la protege.

Asiste a gestantes y parturientas. Se le presenta como una mulata bella y eternamente alegre. Es capaz de resolver y provocar riñas entre los orichas (Òrìsàs) y los hombres. Los colores que la identifican: amarillo y amarillo ámbar.

Sus hijos (espirituales) son simpáticos y fiesteros, voluntariosos y con gran deseo de ascensión social: aman los perfumes, las joyas y las buenas ropas.

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Dice la Historia de Oshún (Òsun) es la dueña de Oro, del río, mensajera de Olofin que por su intervención salvo al mundo, la niña mimada de los Santos.

Tiene entre sus múltiples facetas la de haber hecho la primera lámpara de calabaza (bailando con ella en la cabeza con una luz).

Oshún (Òsun) empezó a hacer milagros curando mujeres en el río con calabaza y millo y en uno de sus milagros aparecieron los Jimaguas (Ìbejì) y le hicieron Oro con rezos, santos, cascabeles y campanillas, fueron cantando hasta un calabazar. (La calabaza es vientre, por eso el que padezca de él no debe comerla mucho).

La primera cazuela de Shangó (Sàngó) fue una calabaza (mucho antes de la cazuela de barro, la NGanga se guardó en una calabaza).

Después del Diluvio los Babaláwos registraron en Oya para averiguar quienes serian los reyes.

A Babá bajo el nombre de Aboyi le dieron el reino de Dahomey, pero no sabia ningún camino sino EGUEYUKO (manigual), comenzando las cosechas y nació la calabaza, que señaló el camino de Oyó a Dahomey, bendijeron el terreno, le dieron de comer e hicieron una ciudad.

Quedó Babalú Ayé (Babaluáiyé ) en Dahomey como Rey (Asoyi fe Meyi, Agronica, Nobitasa). Todo el mundo tocó el suelo con las manos y el rumbo lo dio el tallo de Alaguedé.

Oshún (Òsun) guarda su brujería en ella y su brujería y dinero lo guarda dentro de una calabaza en el Río.

Este oricha (Òrìsà) femenino representa la lucha en la vida, es la dueña del río, es la diosa del amor, nació en una concha muy bonita a la orilla del río y el mar, es la capataza de ozzun.

viste de blanco y amarillo, es la hija de nana buruku y olofin. ochun (Òsun) tuvo hijos con: odduddua (Odùdúwà), orunmila (Òrúnmìlà) e inle.

Con odduddua (Odùdúwà) tuvo a olosshe (niña), con orunmila (Òrúnmìlà) tuvo a poroye (niña) y con inle tuvo a logun ede (androgino).

Ochún (Òsun) al principio en la tierra era cocinera de los orisha (Òrìsàs), no la consideraban o no la tomaban en cuenta  y ella transformaba todo con sus polvos, hasta que tuvieron que considerarla o tomarla en cuenta, es el único orisha (Òrìsà) que siendo menor puede suplir a todos, inclusive a obatala.

Según leyendas nigerianas, Ochún (Òsun) cambió su pelo largo a yemaya (Yemoja) por telas de colores muy bellos y con el pelo que le quedó, Ochún (Òsun) se hizo hermosos peinados, naciendo con eso la ciencia  de los cosméticos y tocador de pelo.

Ochún (Òsun) es famosa en nigeria por la creación o por su participación en la creación del feto en el útero, ella preside el embrión junto con yemaya (Yemoja) y obatala (Obàtálá) es el escultor que le da forma humana y le da el ashe (àse) de la palabra para que eledda (Elédà) de olofin baje.

Ochún (Òsun) vivió con ozain (Òsányìn), shakuana, shango(Sàngó), orunmila (Òrúnmìlà), ayaguna, agguayu, orischaoko (Òrìsà Oko), oddunddua (Odùdúwà), e inle.

El hombre que la satisface es inle y el que le conviene es orunmila (Òrúnmìlà), pues la corona. Ochún (Òsun) es la única que puede oír el oro.

En El Cobre, a unos 15 kilómetros al oeste de Santiago de Cuba, se encuentra el Santuario Nacional de la Virgen de la Caridad, declarada Patrona de Cuba, en 1916, por El Vaticano. Fue coronada por el Papa Juan Pablo II, durante su visita a Cuba.

  

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ORDENES DE LA RELIGION YORUBA.

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ORDENES DE LA

RELIGIÓN YORUBA.

  se considera que no hay muchos seres humanos que puedan desempeñar labores de ese tipo, y aquellos que lo logran son considerados como “ministros o dispensadores del poder divino”. Se le conceden títulos que los colocan en altos niveles o esferas de la sociedad. Los principales jefes o sacerdotes disfrutan de un gran respeto que casi llega a una reverencia, especialmente los Babaláwo, así como aquellos que ofrecen sacrificios propicios a las más temidas y respetadas deidades. En algunos lugares son aún más poderosos y ejercen más influencia que los mismos gobernantes.

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RELACIÓN DE LAS

DISTINTAS ÓRDENES

QUE FORMAN ESTA

RELIGIÓN.

PRIMERA ORDEN: SACERDOTE

DE IFÁ.

Sus miembros o componentes son conocidos con el nombre de Babaláwo , o sea “Padres o Amos de los Secretos”. Esta orden está dividida a su vez en rangos, como sigue:

Primer Rango.

Hay varios grados o posiciones dentro de este rango. El primero es el de Olúwo o jefe principal, a quienes todos los miembros restantes deben lealtad y obediencia. Seguidamente viene el Ajigbena o asistente principal del Olúwo .

A continuación el Odofin, delegado o representante del Olúwo y su segundo en rango; cuando trabaja como su delegado asume las funciones de jefe asistente. El tercero en esta orden es el Aro, que asume el cargo de delegado o representante de los dos grados superiores (Ajigbona y Odofin) en ausencia de éstos. Después le sigue el Asare-Pawo, o sea el que concreta y organiza las reuniones y prepara el Ile Asugbo o Ile Odi (lugar de reunión). Tiene un asistente llamado Asawo.

La principal sacerdotisa de esta orden es Apetebi y se le considera como la mujer de Òrúnmìlà, aunque en realidad puede ser la mujer del sacerdote principal o alguno de los otros.

Awaro es el sacerdote que desempeña labores ejecutivas; tiene precedencia sobre todos los sacerdotes de esta orden que no han sido específicamente mencionados en esta relación.

Segundo Rango.

Está compuesto por los sacerdotes y sacerdotisas de Osahin (Òsányìn) y Aroni (los dioses de la medicina).

Tercer Rango.

Consiste en los sacerdotes y sacerdotisas de Obàtálá y Odùdúwà .

Insignia del primer orden: Con excepción del sacerdote de Ifá en Ile Ife, todos los sacerdotes que están en esta primera orden visten ropas de color blanco.

El sacerdote Ifá de Ife viste ropa de color azul pálido.

Las insignias de oficios o de identificación son: una especie de banda hecha con fibra de hojas de palma, encabezada en blanco, rojo y azul, y se utiliza en las muñecas de las manos; un Irukere y un palo sagrado o báculo. Este palo puede ser de distintas formas, tales como:

a) una varilla plana de Madera.

b) una varilla con uno de sus extremos redondos.

c) una varilla (de madera o hierro), o un palo en forma Ukere.

d) un palo en forma de Ada o gancho.

SEGUNDA ORDEN

Está dividida como sigue:

1) Sacerdotes de changó (Sàngó): son los Magbas, o un sacerdote principal y sus doce asistentes. Viven cerca de Kuso, el lugar donde se dice que Changó (Sàngó) descendió del cielo. En su ausencia cada poblado o ciudad tiene sus propios Magbas. Los sacerdotes son conocidos también como Ori-Changó (Ori-Sàngó) u Odu-Shu-Changó (Odu-Shu-Sàngó).

2) Los sacerdotes de todos los orishas (Òrìsà), excepto Orisha Oko (Òrìsà Oko ).

Insignia de esta orden: Símbolo en forma de collares de cuentas rojas, blancas y negras en el cuello o en las muñecas de las manos. Los de Ogún (Ògún) usan un brazalete de hierro en el brazo izquierdo; los de Oshun (Òsun) usan collares de color ámbar y también en los tobillos y muñecas. Rojo y blanco son los colores que distinguen al jefe de esta orden.

TERCERA ORDEN

1) Sacerdotes y sacerdotisas de Orisha Oko (Òrìsà Oko), dios de la Agricultura. Las sacerdotisas de esta orden reciben el mismo o quizás un mayor respeto que los sacerdotes, y se consideran “novias de Orisha Oko (Òrìsà Oko)”. Esta es una gran sociedad secreta.

2) El sacerdote de los Orishas (Òrìsà) restantes, así como los espíritus de los antepasados.

Insignias: La sacerdotisa jefe lleva un cuadrado de forma vertical de 1” de largo X 1/8 de ancho, mitad blanco y mitad rojo, colocado en la frente; generalmente usa ropa blanca. Los sacerdotes y sacerdotisas llevan un cuadrado blanco en la frente.

El orden de precedencia entre los sacerdotes y sacerdotisas está determinado por la importancia de los trabajos o labores que realizan los mismos.

Las funciones de los Babaláwos son las más importantes desde los puntos de vista religioso y social. Según algunos autores, la importancia de los Babaláwos estriba en que a través de ello, como sacerdote de Ifá, el Dios de la Adivinación, el hombre conoce lo que es necesario hacer para cumplimentar a otros dioses y obtener sus favores.

Por lo tanto, y hasta cierto punto, controlan y dirigen lo referente a la adoración de los dioses, y en épocas de desastres, guerra o enfermedades, es de su incumbencia decir lo que debe hacerse para que los dioses sean favorables.

ADIESTRAMIENTO Y

FUNCIONES DE LOS

BABALAWOS.

En Yorùbá significa "padre del saber o de la adivinación" (de baba, padre, y awo, adivinación).

Constituyen la mas alta jerarquía dentro de la Ocha (Òósá), pues son los depositarios del conocimiento encerrado en el Libro Sagrado de Ifá, el mas complejo oráculo* de que se tenga conocimiento.

El Babaláwo, según la ortodoxia cultual, es el encargado de entregar los Òrìsàs o guerreros, primer paso en la consagración dentro de la santería afrocubana.

Este sacerdocio impone determinada conducta social y personal, pero lo que mas lo distingue es el estudio constante de la naturaleza y el Universo, pero sobre todo del Libro Sagrado o Tratados de Odus, una extensa obra en la que predominan el simbolismo y un intrincado lenguaje esotérico, lo que a menudo vuelve difícil e intrincada su interpretación. De ahí la obligación del Oluo (Olúwo) (sabio, como también se le llama al Babaláwo ) de estudiar a Ifá.

Al Awo acuden los creyentes para resolver todo tipo de problemas (personales, de salud, espirituales, económicos, matrimoniales) pues en Ifa están reflejadas todas las situaciones de la vida y su solución. Una teoría de los adeptos afirma: "ya todo sucedió en el mundo una vez, y fue recogido en el Libro Sagrado. Ahora solo falta la materia o la acción que llene de nuevo, por un instante, el espacio que habitamos".

Al sacerdocio de Ifá se puede llegar después de hacer Ocha (Òósá) o directamente, si así lo dispone el oráculo, y la consagración dura siete días también, aunque con características bien diferentes en los rituales.

Para poder ser admitidos a esa orden superior, el aspirante debe seguir un curso de adiestramiento. En el caso de un Babaláwo, este proceso es largo y costoso. No se ha conocido a ninguno que haya podido seguir un curso tan extenso y tedioso que le permita realizar la labor de recitar, de memoria, la 4,096 historias de Ifá.

Otros aspirantes o novicios pasan por un adiestramiento más corto en su duración. En el caso de aspirantes a sacerdotes de Aarón y Oshasin (Òsányìn), esto se considera indispensable.

Entre los Egun (Egún), en Badagry vecindad cercana a los Yorùbá, el sacerdocio está bien organizado y el período de entrenamiento se hace algunos años, era de aproximadamente siete años.

Los jóvenes toman un curso de paganismo, que en la actualidad se termina en un período de tres a cinco años. Este adiestramiento se realiza tan amplia y profundamente que más de un siglo de influencia cristiana y de infiltración mahometana ha sido casi imperceptible, mientras que los templos paganos superan en mucho los otros edificios de cualquier lugar o poblado, ejerciendo los sacerdotes su influencia sobre las otras religiones mediante propaganda en sus templos, hogares, lugares públicos y hasta en las mismas calles.

Las funciones que se consideran necesarias aprender para un entrenamiento o estudio adecuado son:

1) Los sacerdotes actúan como intermediarios entre los dioses y los hombres, ofreciéndoles rezos y sacrificios.

2) Actúan como adivinadores, perteneciendo esta labor, muy particularmente, a los sacerdotes de Ifá. Deben dominar los instrumentos de adivinación.

3) Conducen y dirigen enjuiciamientos con el fin de crear un mayor sentido de moralidad; también preparan y venden encantamientos, amuletos y otros artículos relacionados con sus trabajos.

Para poder ejercer estos trabajos tan importantes como delicados, en una forma satisfactoria, se considera a los sacerdotes como sacrosantos y sus personas son inviolables. Cualquier insulto o violación en su contra se castiga severamente.

El oficio de sacerdote o sacerdotisa de Ifá es hereditario, y se considera como un honor  en cualquier familia. En el caso particular de Orisha Oko (Òrìsà Oko), es enteramente obligatorio, y el palo o estaca de hierro, emblema simbólico del dios, debe permanecer siempre en la familia, sin que ésta pueda deshacerse de él.

No obstante lo anterior, la práctica del sacerdocio en forma pública no interfiere para nada con la práctica familiar del mismo. Usualmente, en cada familia, siempre hay un miembro que debe hacerse cargo de esta labor, y casi siempre es elegido el de mayor edad

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La importancia de Ode,Oxossi,Osoosi Quien es Ode,Oxossi,Osoosi y Parte de sus historia.

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La importancia de Ode, Oxossi, Òsóòsì Quien es Ode, Oxossi, Òsóòsì y Parte de sus historia.

Ode (Òsóòsì) el dios de los cazadores es hermano de Ógùn. Su importancia se debe a varios factores.

El primero es de orden material pues al igual que Ògún, el protege a los cazadores y hace que el resultado sea positivo y abundante.

El segundo orden es medico, pues el hecho que pasan gran tiempo en la floresta los hace conocedores de variadas especies de vegetación y por ende, estar en contacto con Ossanha (Òsányìn), divinidad de los follajes terapéuticos y litúrgicos, aprendiendo de él algunos conocimientos.

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El tercero es de orden social, ya que  en sus expediciones descubre lugares que son favorables para la vigilancia o para el arraigo de nuevos villorrios. Convirtiéndolo así en primer ocupante de un lugar o señor de la tierra (Onílè), con autoridad sobre el lugar donde los futuros habitantes se arraigaran.

El cuarto orden es de índole administrativo y policial, pues antiguamente los cazadores (Odé [Òsóòsì]) eran los únicos en poseer armas en los villorrios, sirviendo también de guardias-nocturnos (Òsó) Oxo.

Hay una leyenda que muestra de donde viene el nombre de Òsóòsì, derivado de Òsówusì cuyo significado es “el guardián nocturno y popular”.

La leyenda dice así…

Olófin Odùdúwà , rey de Ifé, celebraba la fiesta de los nuevos inhames  (ñame), un ritual indispensable en el inicio de la cosecha antes que alguien comiese de ese inhame (ñame)

Llegado el día, una multitud se reunió en el patio interno del palacio real.

El rey estaba sentado en su trono, vestido con ropas bellísimas y rodeado de sus esposas, sus ministros, sus sirvientes que lo abanicaban y espantaban los insectos.

Los tambores, en su honor inundaban el gran patio mientras sus invitados charlaban y comían el inhame (ñame), bebiendo vino de palma.

Súbitamente, un pájaro gigantesco voló sobre los comensales, posándose en el techo central del palacio. Ese pájaro malvado era enviado por una hechicera, llamadas Ìyáàmi Òsòròngá o también Eléye (propietarias de los pájaros) pues ellas los utilizaban para hacer malvados trabajos de hechicería.

La confusión y el espanto se apoderaron de los presentes. Decidieron entonces traer sucesivamente un Oxotogun (cazador de 20 flechas) de la tierra de Idó, un Oxotogi  (cazador de 40 flechas) de la tierra de Moré, un Oxotadota (cazador de 50 flechas) de la tierra de Ilaré y finalmente al cazador de una sola flecha de tierra de Irema.

Los tres primeros, seguros y fanfarrones fracasaron en su intento.

Fue entonces el turno del Oxotokanxoxo, hijo único, su madre fue inmediatamente a consultar a un Babaláwo que le dijo: Su hijo esta a un paso de la muerte o la riqueza, haga una ofrenda y la desgracia se volverá alegría. La madre salió corriendo a colocar la ofrenda en un sendero, una gallina, que había sacrificado abriéndole el pecho, como deben ser hechas las ofrendas de hechicerías y  diciendo tres veces:“el pecho del pájaro reciba esta ofrenda”, fue en el momento preciso en que su hijo levantaba su única flecha.

El pájaro deshizo su encantamiento (escudo) para recibir esa ofrenda en su pecho, pero fue la flecha la que entro. El ave cayó muerto pesadamente.

Los presentes comenzaron a bailar y cantar a su salvador que decían así:

Oxo (Osó) es popular

Oxo es popular

Oxowossi (Òsówusì)

Oxowossi

Oxowossi

Con el tiempo Oxowossi se transformo en Oxossi (Òsóòsì)

Orixas

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Yemanja, Iyemoja, Yemoja, Lemanja, Yemaya Cuales fueron sus esposos y parte de sus historia (Candomble).

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Yemanja, Iyemoja, Yemoja , Lemanja, Yemaya Cuales Fueron sus Esposos y Parte de su Historia (Candomble).

Yemanjá (Yemoja) deriva de Yèyè omo ejá (madre cuyos hijos son peces), es Orixa (Òrìsà) de los (Egbá), una nación Yorùbá establecida antes en una región que está entre Ifé e Ibadan donde existe el rió Yemoja.

Las guerras entre las distintas facciones Yorùbá llevaron a los Egbá a emigrar hacia el  oeste, para Abeokuta, al rededor del sigo XIX. El río quedo, más llevaron los axes (àse) de la diosa y el río Ògún, que atravesaba la región, se volvió la nueva morada de Iemanjá (Yemoja).

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Este río no debe ser confundido con el orixa (Òrìsà) –dios del hierro-, tal como lo citan autores como el padre Baudin y el Tte Coronel Ellis.

El principal templo de Iemanjá (Yemoja) esta localizado en Ibará, un barrio de Abeokuta, los fieles van todos  los años a buscar agua sagrada para lavar los axes (àse), las esculturas en madera (ère) etc.

no en el río Ògún, sino de una fuente que era llenada con agua de un afluente, del río Lakaxa. El agua es traída en vasijas por  un cortejo de personas y tambores en una procesión hasta el templo, y ya de vuelta, saludan al Olúbàrá (rey de Ibara).

Iemanjá (Yemoja) seria hija de Olóòkun(Olókun), casada por primera vez con Orúmila (Òrúnmìlà), señor de la adivinación y después con Olofin (rey de Ifé), con el cual tuvo diez hijos, cuyos nombres de algunos les resultara familiares Osùmàrè-ègò-béjirín-fonná-diwó (el arco iris que se descuelga con la lluvia y guarda el fuego en sus puños) y el otro Arìrà-gàgàgà-ti-í-béjirìn-túmò-eji (el trueno que se descuelga en la lluvia y revela sus secretos) Oxumaré (Osumare) y Xangó(Sàngó).

Iemanjá (Yemoja), cansada de Ifé, sale huyendo para el oeste (eso podría ser una alusión a migraciones que los Egbá, que vivían antiguamente cerca de Ifé, fueron a refugiarse a Abeokuta, por razones de guerras tribales).

Años atrás, Olóòkun (Olókun), le había dado un preparado que debía quebrarse la vasija que lo contenía, en caso de peligro. Olofin Odùduà (Odùdúwà), rey de Ifé mando a su ejército en busca de su esposa.

Iemanjá (Yemoja), cansada de huir, en vez de dejarse atrapar y volver a Ifé, quebró la garrafa e inmediatamente comenzó a crecer un río en ese mismo lugar para llevarla a el océano (okun) lugar de residencia de Olóòkun (Olókun) (dios masculino en Benin y Lagos y  femenino en Ifé) .

Orixas

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Quien es Orisanla, Oxanla, Obatala y Parte de su Historia (Candomble)

Quien es Òrìsànlá , Oxanla, Obàtálá y Parte de su Historia (Candomble).

Òrìsànlá u Obàtálá el gran Orixa (Òrìsà) o (el rey del paño blanco) ocupa una posición única entre los orixas (Òrìsàs), es el más elevado de los dioses Yorùbá, fue el primero en ser creado por Olódùmarè, el dios supremo.

Òrìsànlá u Obàtálá y también llamado Òrìsà u Obà-Igbò  o rey de los igbos. Tenia un carácter bastante obstinado e independiente, lo que le causaba innumerables problemas.

A Òrìsànlá (Obàtálá), le fue encargado por Olódùmarè, crear el mundo con el poder de sugerir (àbà) y el de realizar (àse), razón por la cual es saludado con el titulo de Àláàbálàásé. Para cumplir su misión antes de su partida, Olódùmarè le entrego la bolsa de la creación. El poder que se le confiaba estaba sujeto a ciertas reglas y el respetar diversas obligaciones, como la de los demás Orixas (Òrìsàs).

Una historia del  IFA, cuenta que, por su carácter altivo rechazo hacer algunas ofrendas a Bará (), antes de iniciar su viaje para crear el mundo.

Òrìsànlá (Obàtálá), posee paso tranquilo, un gran cayado de estaño (òpá-osorò o paxoro), para hacer ceremonias. En el momento de salir por el portal, encontró a Bará (Esù), que entre una de sus múltiples obligaciones, tenia que ser fiscalizador de los dos mundos.

Bará (Esù), descontento con su negativa de aceptar lo que el Gran Orixa (Òrìsà) le había dicho (hacer ofrendas), se vengo, haciéndole sentir una terrible sed.

Òrìsànlá (Obàtálá), para saciar su sed, agujereo con su paxoro (òpá-osorò) en el tronco de una palmera de donde, resulto que el liquido que emanaba era nada mas y nada menos que vino de palma. Bebió abundantemente, así es que quedo totalmente ebrio y cayó adormecido.

Llego entonces Olófin-Odùdúwà, creado por Olódùmarè después que Òrìsànlá (Obàtálá) y le saco la bolsa de la creación, se dirigió ante la presencia de Olódùmarè para mostrarle lo que había hallado y contarle en que estado se encontraba su antecesor, el supremo exclamo que si su hermano estaba borracho, que vaya el a hacer su trabajo.

Odùdúwà, salió así a cumplir su tarea, delante encontró una extensión enorme de agua, dejo caer el contenido de dicho saco, era tierra que formo así un montículo, ésta sobrepaso el agua, coloco sobre ella una gallina cuyas las patas tenían cinco garras, el ave comenzó a desparramar la tierra, que iba siendo cada ves mas extensa esa superficie.

Odùdúwà se estableció  ahí, seguido por otros Orixas (Òrìsà) volviéndose así, rey de la tierra.

Cuando se despertó Òrìsànlá (Obàtálá), se encontró sin su bolsa, se levanto y corrió a ver a Olódùmarè, éste como castigo, prohibió que bebiese vino de palmera y aceite de dende(COROJO), pero le confió como consuelo la tarea de modelar con barro a los seres humanos a los cuales el (Olódùmarè) le insuflaría vida.

Por esa razón Oxala (Obàtálá) es también llamado Alámòrere (el dueño de la buena arcilla), este no seguía al pie de la letra la prohibición del Supremo, por ello algunas de sus figuras salían mal, o con falta de cocción, por los albinos, que entonces se convertían en adoradores de Oxala (Obàtálá).

Orixas

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Historia del Orisa Ogun,Ogum (Candomble).

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Historia del Orisa Ògún,Ogum (Candomble).

Ògún como personaje histórico, habría sido el primer hijo de Odùdúwà, fundador de Ifé. Era un temible guerrero que lucho sin descanso contra sus vecinos, de esas exploraciones el volvía con riquezas y esclavos.

En Iré, luego de vencer a su Rey, lo mato e instalo a su hijo en el trono y regreso glorioso usando el nombre de Oníìré (Rey de Iré).

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Por razones que se desconocen, Ògún nunca tuvo derecho de usar corona(adé), hechas en cuentas de vidrio y mostacillas, que era emblema de realeza, la cual cubría el rostro.

Si en cambio, fue autorizado a usar una pequeña diadema llamada àkòró, eso le valió ser saludado hasta ahora con el apodo de Ògún Oníìré  y Ògún Aláàkòró inclusive en el nuevo mundo (Brasil y Cuba) por los descendientes de los Yorùbás llevados a esas tierras.

Ògún, el hijo más enérgico de Odùdúwà se volvió regente del reino de Ifé, cuando su padre quedo ciego temporariamente.

Una de las leyendas de Ògún, que muestra lo irascible que era, cuenta que, decidió regresar  a Iré, después de pasar varios años sin visitar a su hijo.

El reino se encontraba en una celebración, no por su llegada. Una ceremonia donde los participantes no podían hablar bajo ningún pretexto, eso era una pena de graves represalias.

Ògún vio varios vasos de vino vacíos, nadie lo había saludado o respondido a sus preguntas

El no era reconocido por haber estado ausente durante mucho tiempo, esto lo hizo perder la paciencia y enfurecer, perdió la poca paciencia que le quedaba y comenzó a quebrar los vasos con golpes de sable y luego sin poder contener su ira paso a cortar cabezas de las personas que encontraba a su paso.

Hasta que llego su hijo, ofreciéndole su comida preferida y vino de palma.

La gente comenzó a cantar en su honor rezas avivándolo. Sin que faltase, el nombre de Ògúnjájá, que viene de la frase Ògún je ajá (Ògún come perro) y que le valió el mote de Ógúnjá.

Calmada  su sed, su apetito y su ira, lamento la violencia de sus actos y reconoció que había vivido bastante. Fue entonces que bajo su espada y apoyo la punta contra el suelo y antes de desaparecer pronuncio unas palabras que debían pronunciarse solo  en caso de peligro ante  algún enemigo.

Pero si se lo llamaba y no había con quien guerrear, Ògún se lanzaría contra el imprudente que las pronuncio en vano.

Ògún es único y en Iré, se dice que el es compuesto por siete partes. Ògún méjeje lóòde Iré, Haciendo alusión a los siete reinos que se encontraban alrededor de Iré, hoy desaparecidas. Ògún es asociado al numero 7 y Oiá-Iansá (Oya)  al numero 9.

Oiá (Oya) era esposa de Ògún, un día Ògún ofreció a Oiá (Oya) una vara de hierro similar a la que el poseía y que tenia el poder de dividir en 7 a los hombres y en 9 a las mujeres, que eran tocados en una lucha.

Xàngó (Sàngó) frecuentaba la forja de Ògún, le gustaba verlo trabajar con el hierro, de reojo miraba a Oiá (Oya), ésta, furtivamente devolvía las miradas.

Oiá (Oya) impresionada por la belleza y la elegancia de Xàngó(Sàngó), un día  huyo con el.

Ògún se lanzo a la persecución de los amantes, fue así que los pudo alcanzar y los ex esposos se trenzaron en lucha es así que se tocaron mutuamente.

Ògún fue dividido en siete partes y Oiá (Oya) en nueve recibiendo el nombre de Ògún Mejé el y Oiá-Iansá ella, el origen es Ìyámésàn ( madre –convertida en –nueve).

La vida amorosa de Ògún fue muy agitada, primer esposo de Oiá(Oya), tuvo también relaciones con Òxúm (Òsun) antes que ella fuese esposa de Òssanha (Obàtálá) y de Xàngó (Sàngó) y también con Obá (Oba) ,la tercera esposa de Xàngó (Sàngó).

Algunas de las loas para Ògún son:

Ògún, que teniendo agua en casa, se lava con sangre.

Los placeres de Ògúnson la guerra y la lucha. 

Ògúncome perro y bebe vino de palmera.

Ògún, el guerrero violento.

El hombre loco con músculos de acero.

Terrible Ebora que se lastima a sí mismo sin piedad

Ògún que corta a cualquiera en pedazos mas o menos grandes.

Ògún usa casco cubierto de sangre.

Ògún, tu eres el miedo de la selva y los bosques y el terror de los cazadores

Orixas

Dioses Yorubás en el Nuevo Mundo y en  África

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Exu, Echu, Eshu, Esu Odara u Esu Bara (Candomble)

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Exu, Echu, Eshu, Esù Òdàrà O  Esù Bara (Candomble)

Para ponernos de acuerdo con nuestras líneas de religión lo llamaremos Bará

Bara (Esù) es un Orixa (Òrìsà) de múltiples y contradictorios aspectos, lo que hace muy difícil definirlo coherentemente.

De carácter irascible, a el le gusta crear disputas, provocar accidentes y calamidades publicas y privadas.

Es astuto, grosero, vanidoso, indecente  a tal punto que los misioneros, asustados con esas características lo comparaban  con el  “Diablo”, haciéndolo el símbolo de todo lo que es  malvado, odio y perversidad, en contra posición  con la bondad , la pureza, la elevación y el amor de Dios.

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También Òrìsà posee su lado bueno, si es tratado con consideración, reacciona favorablemente, mostrándose servicial. Si por el contrario las personas se olvidan de hacerle ofrendas o sacrificios pueden esperar todo tipo de desgracias o catástrofes.

Bará (Esù) se revela de esta manera como el más humano de los Orixas (Òrìsà). Ni completamente malo, ni completamente bueno. Dentro de todos sus defectos, tiene la cualidad de ser dinámico y jovial, constituyéndose así en un Orixa (Òrìsà) protector, habiendo personas en África y en Brasil que usan orgullosamente el nombre de Èsùbiyìí (concebido por Esù ) o Èsùtósin (Esù merece ser adorado).

Como personaje histórico, Bará (Esù) habría sido uno de los acompañantes de Odùdúwà en su llegada a la ciudad de Ifé y  se lo llamaba Èsù Obasin volviéndose uno de los asistentes de Òrúnmìlà que preside la adivinación por el sistema del Ifá.

Según  el reverendo D. Onadele  Epega, Bará (Èsù) se convirtió en Rey de Kètu bajo el nombre de Èsù Àlákètu.

Bará es quien supervisa las actividades del mercado del Rey en cada ciudad: el de Oyó es llamado Bará (Esù Àkesan).

Como Orixa (Òrìsà), se dice que el vino al mundo con un garrote, (llamado  Ogò) que tendría la propiedad de transportarlo de un lugar a otro y de traer objetos igualmente.

Bará (Esù) es guardián de los templos, de las casas y de las personas, es también quien sirve de intermediario entre los hombres y los Orixas (Òrìsà).

Es por eso que nada se hace sin (Esù) Bará  y sin que se le hagan sus ofrendas antes  que a cualquier Orixa (Òrìsà), para neutralizar cualquier tendencia a provocar malos entendidos entre los hombres, hombres y Orixas (Òrìsà) e incluso entre Orixas(Òrìsà).

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Oranmiyan, Oranian (Candomble)

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Orànmíyàn

Óòni , rey de Ifé, en el día de la fiesta Olójó

(Del libro "Orixás - Pierre Fatumbi Verger - Editora Corrupio")

Oranian (Orànmíyàn) fue el hijo menor de Odùdúwà y se convirtió en el más poderoso de todos ellos; aquel cuya fama era la mayor en toda la nación Yoruba.

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Se hizo famoso como cazador desde su juventud y, enseguida, por las grandes, numerosas y provechosas conquistas que realizó.

"Fue el fundador del reino de Oyó”. Una de sus mujeres, Torosí (Torosi), hija de Elémpe, el rey de la nación Tapá (o Nupê), fue la madre de Xangô (Sàngó), que tiempo después subió al trono de Oyó...

Oranian (Orànmíyàn) fue concebido en condiciones muy particulares, que sin duda espantarían a los estudiosos de la genética moderna.

Una leyenda relata como Ògún, durante una de sus expediciones guerreras, conquistó la ciudad de Ogotún, la saqueó y trajo un botín importante.

Una prisionera de rara belleza llamada Lakanjê le agradó tanto que él no respetó su virtud. Más tarde, cuando Odùdúwà, padre de Ògún, la vió, quedó perturbado, la deseó y la convirtió en una de sus mujeres.

Ògún, amedrentado, no osó revelar a su padre lo que había p

asado entre él y la bella prisionera.

Nueve meses más tarde nacía, Oranian (Orànmíyàn) .

Su cuerpo estaba verticalmente dividido en dos colores. Era negro de un lado, pues Ògún tenía la piel oscura, y pardo del otro, como Odùdúwà, que tenía la piel muy clara.

Esa característica de Oranian (Orànmíyàn) es representada todos los años en Ifé, en ocasión de la fiesta de Olojó, cuando el cuerpo de los servidores de Oòni es pintado de negro y blanco.

Ellos acompañan a Óòni desde su palacio hasta Òkè Mògún, la colina donde se alza un monolito consagrado a Ògún.

Esa gran piedra es rodeada de màrìwò òpè, franjas de palmeras deshilachadas y, ese día, los sacrificios de perro y gallo son colgados allí.

Óòni llega vestido suntuosamente teniendo en la cabeza la corona de Odùdúwà.

Es una de las raras ocasiones, tal vez la única en el año, en que él la usa públicamente, fuera del palacio. Llegando delante de la piedra de Ògún, cruza por un instante su espada con Osògún, jefe del culto de Ògúnen Ifé, en señal de alianza, a pesar del disgusto experimentado por Odùdúwàcuando descubrió que no era el único padre de Oranian (Orànmíyàn) .

Opa Oranian, el gran monolito existente em Ifé.

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