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jueves, 9 de julio de 2009

Ejiogbe a través de la siguiente historia nos revela de cómo Ori (la cabeza), llego a ocupar un lugar permanente en el cuerpo. (ese de ori)

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Orí (la cabeza), llego a ocupar un lugar permanente en el cuerpo.ORI (1)

El Awo que hizo adivinación para la cabeza, Orí Omo Atete Ni Iron (en adelante llamado Ori) se llamaba Amure, Awo Eba Ono (que significa aquel que vivió en Òrun).
Òrúnmìlà invito a Amure a que hiciera adivinación para él acerca de como llegar a tener una fisonomía completa, porque ninguna de ellas (las divinidades) tenia una cabeza, se le dijo que hiciera sacrificio con cuatro nueces de kola, cazuela de barro, y una esponja de jabón, se le dijo que guardara las nueces en un lugar sagrado sin partirlas porque un visitante inconsecuente vendría mas tarde a hacerlo.
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Orí(cabeza) también invito a Amure para hacer la adivinación y se le dijo que sirviera a su ángel guardián con cuatro nueces de kola las cuales el no podía costear, aunque se le señalo que solo comenzaría a prosperar después de realizado el sacrificio.
Luego de realizar su propio sacrificio, Òrúnmìlà dejo las cuatro nueces de kola en su lugar sagrado de IFA como se le había dicho que hiciera, poco después Esù anuncio en Òrun que Òrúnmìlà tenia cuatro bellas nueces de kola en su lugar sagrado y que estaba buscando una divinidad para que las partiera.
Encabezadas por Ògún, todas las divinidades visitaron a Òrúnmìlà una tras otra, pero el le dijo a cada una de ellas que no eran lo suficiente fuertes para partir las nueces de kola, ellas se sintieron desairadas y se alejaron de el molestas, hasta el mismo Òrìsànlá visito a Òrúnmìlà pero este lo obsequio con distintas y mejores nueces de kola, señalando que las nueces en cuestión no estaban destinadas a ser partidas por el.
como se sabe que Òrìsànlá nunca pierde la paciencia o calma, este acepto las nueces de kola frescas que Òrúnmìlà le ofrecía y se marcho.
Finalmente orí decidió visitar a Òrúnmìlà, ya que el era la única divinidad que no había tratado de partir las misteriosas nueces de kola esencialmente cuando ni siquiera podía permitirse comprarlas y que eran con lo que se le había requerido servir a su ángel guardián.
Entonces se dirigió rodando hasta la casa de Òrúnmìlà, tan pronto como Òrúnmìlà vio a orí acercarse rodando a su casa, salió a su encuentro y lo entro cargado, inmediatamente Òrúnmìlà cogió la cazuela de barro, la lleno de agua y uso la esponja y el jabón para lavar a orí, luego de secarlo, Òrúnmìlà llevo a orí hasta su lugar sagrado y pidio que partiera las nueces de kola porque desde hacia mucho estas le habían sido reservadas.
Luego de agradecer a Òrúnmìlà su honroso gesto, orí rezo por Òrúnmìlà con las nueces de kola para que todo lo que este hiciera tuviera cumplimiento y manifestación a continuación orí utilizo las nueces de kola para orar por el mismo para tener un lugar de residencia permanente y muchos seguidores, entonces orí rodo hacia atrás y arremetió contra las nueces de kola y estas se partieron con una ruidosa explosión que se escucho a todo lo ancho y largo de Òrun, al escuchar el ruido de la explosión, todas las otras divinidades comprendieron de inmediato que finalmente habían sido partidas las nueces de kola del lugar sagrado de Òrúnmìlà y todas sintieron curiosidad por saber quien había logrado partir las nueces que habían desafiado a todos incluso a Òrìsànlá.
Cuando posteriormente Esù anuncio que había sido orí quien había logrado partirlas, todas las divinidades concordaron en que la cabeza era la divinidad indicada para hacerlo, casi inmediatamente después, las manos, los pies, el cuerpo, el estomago, el pecho, el cuello, etc, quienes hasta entonces habían tenido identidad especifica, se reunieron todos y decidieron irse a vivir con orí (la cabeza), no habiendo comprendido antes que esta fuera tan importante, juntos, todos levantaron a la cabeza sobre ellos y allí, en el lugar sagrado de Òrúnmìlà, la cabeza fue coronada como Rey del cuerpo, esa es la causa del papel desempeñado por Òrúnmìlà en su fortuna que la cabeza toca el suelo para demostrar respeto y reverencia a Òrúnmìlà hasta el día de hoy, esta también es la razón de que a pesar la mas joven de todas las divinidades, Òrúnmìlà sea la mas importante de todas ellas.
Ejiogbe es la divinidad patrona de la cabeza, porque fue el en Òrun quien realizo el sacrificio que convirtió a la cabeza en el Rey del cuerpo.
Ejiogbe ha resultado ser el mas importante olodu de Òrúnmìlà en la tierra a pesar de que originalmente era uno de los mas jóvenes el pertenece a la segunda generación de los profetas que se ofrecieron para venir a este mundo para mediante el ejemplo, hacerlo un mejor lugar para los que lo habiten, el fue muy caritativo tanto cuando estaba en Òrun como cuando vino a este mundo.
Esto que decimos lo podemos apreciar en la cita siguiente donde orí es descrito como de gran importancia mas que cualquier otro dios pues este está mas implicado con los humanos.
El orí de algunos hombres es por lo tanto su Dios, el cual le ayuda a realizarse como hombre.

El Ese dice así:

Orí Pèlè
A Tèté Níran
A Tèté Gbe´Ni K´Óósà
Kò Sosa Ti Í Dá´Ni Í Gbè
Léyìn Orí Eni
Ori yo te llamo
Tú, el que no olvidas a tus devotos
Quien bendice a los devotos mas rápido que otro dios
Un Dios no bendice a un hombre
Sin el consentimiento de su Orí
De la importancia de Orí nos cuenta el siguiente Itan de cómo un sacerdote de IFA escaseaba de todas las cosas buenas.
Él se acercó a Òrúnmìlà ya que él tiene la mitad y su corazón el deseo.
Òrúnmìlà le refirió a Esù, el mismo que algunas veces actúa de comunicador de las cosas de los hombres para Òrúnmìlà.
Esù contó al sacerdote de IFA que Òrúnmìlà no simpatizaba con todas las cosas que el buscaba.
Por lo tanto Esù le avisó que contara a su corazón los deseos que tenía su Orí.
Después de que el sacerdote de IFA obtuvo el consejo de Esù , el hizo todas las cosas buenas de las que estaba falto.
Él después exclamó:
Njé Ohun Gbogbo T´Ó Bá Ndùn Mí
N Ò Máa Rò F´Óríì Mi
Orí Eni Ni Alágbòràndùn
Oríì Mi, Là Mí O
Ìwo Lalágbòràndùn
De verdad todo mi corazón esta ganando
Yo descubriré a mi Ori
Un hombre tiene Ori y este simpatiza con él
Mi Ori me salva
Tú eres mi salvador – amigo.






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viernes, 3 de julio de 2009

¿Qué es un Irunmole y un Orisa?

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¿Qué es un Irúnmólè y un Òrìsà?

img-orixas1Los Irúnmólè son conocidos como los pioneros. Éstos eran los primeros seres enviados al mundo con tareas específicas para terminar por Olódùmàrè y es también importante saber que los Irúnmólè no eran seres humanos.
Los Irúnmólè son los servidores de Olódùmàrè que actúan como intermediarios entre el creador y nosotros.
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Cada Irúnmólè fue asignado a un deber especifico para asistirnos en la complementación de nuestros destinos y no se consideran dioses. Recuerden, hay solo un creador y el Irúnmólè es su asistente.
Los Òrìsà son nuestros "ancestros elevados", los coronados, esos "seres humanos"; quién completaron sus destinos, fueron elevados por su comunidad, y ahora sirven como modelos para todos nosotros a modo de poder hacer igual.
Los Òrìsà así como los Irúnmólè no son dioses!
Hay solamente un dios y su nombre es Olórun, Elédàá, Olódùmàrè, Akamara, solo por darles algunos nombres del creador. A continuación enumeraremos algunas de las cualidades del carácter de varios Irúnmólè y Òrìsà.
Es importante observar, que los Irúnmólè y los Òrìsà no era perfectos y cometieron muchas equivocaciones.
Nuestro trabajo es aprender de las buenas y malas decisiones que ellos hicieron, para poder terminar nuestros destinos y ser recompensados por nuestros esfuerzos y enviados a Ogbà-Itero (el domicilio de la paz y del paraíso).
Antes de entrar en los atributos de los Irúnmólè y de los Òrìsà, siento que es muy importante discutir primero sobre "Orí ", porque "Orí " es nuestra ayuda principal mientras estamos en Aiye (la tierra).
Hasta los Irúnmólè y los Òrìsà dependieron de su Orí para lograr sus tareas y asignaciones.
Orí es nuestra ayuda y guía principal mientras aquí en el mundo Aiye, y no es un Irunmole o un Òrìsà; Ori es su propia entidad.
Orí es el que permite que tomemos decisiones con nuestra propia libre voluntad.
Orí esta también conectado con nuestro doble espiritual, conocido como "Enìkéjì".
Nuestro Enìkéjì es esa parte de nosotros que permanece en Iwonron para recordarnos nuestro destino elegido y qué debemos hacer mientras estemos aquí en Aiye.
Es esa pequeña voz en nuestra cabeza que nos dice que es lo mejor posible para nosotros.
Orí se debe adorar primero antes de cualquier Irúnmólè y Òrìsà porque todos los pensamientos comienzan dentro de nuestra propia mentes y si nuestras cabezas están enfocadas, así estarán nuestras vidas.
Los Irúnmólè y los Òrìsà están allí cuando nuestras cabezas se desalinean de nosotros (Modakeke). Básicamente, cuando no pensamos correctamente.






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sábado, 20 de junio de 2009

La Religion Tradicional yoruba

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La Religión Tradicional Yorùbá.

image Según el Pensamiento tradicional Yorùbá no hay tal cosa como "religión" de acuerdo con el concepto occidental o europeo. Según la tradición hay sólo la cultura sagrada, el camino de los Originales, mejor expresado por el refrán que dice "que hagámonos las cosas como las hacían antes para que las cosas salgan como salían antes.”
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Entonces, los Yorùbá tradicionalmente consideran lo sagrado como un aspecto de la cultura en sí y no requiere ni la controversia, ni la competencia, ni campañas evangélicas.
La gente comparte una creencia en Olódùmarè (Dios Supremo) quien manifiesta su esencia a través de varios seres divinos y fenómenos naturales. Se adora Olódùmarè a través de los Òrìsà (deidades), los ancestros, y los reyes, quienes guían a los seres humanos y controlan los fenómenos naturales. Cada individuo, familia y reinado tiene su propio Òrìsà, que en un tiempo remoto fue adorado y pacificado por todos los miembros del linaje.
La Adoración de las varias deidades no constituye denominaciones ni existen organizaciones complicadas ni liturgias centralizadas. Al contrario, cada individuo, familia y reinado tiene su propia manera de pacificar a las deidades, protegerse de lo malo, y lograr a establecer la paz y el desarollo sustentable.
A través de los Òrìsà cada linaje define su papel en la sociedad. Por ejemplo, Ògún es el Òrìsà quien introdujo la justicia, la metalurgia, la guerra, y la caza a la tierra. Entonces, sus devotos incluyen los herreros, cazadores, escultores, pilotos, choferes, e ingenieros. Por su aborrecimiento a la injusticia y a la mentira, los Yoruba juran por Ògún- simbolizado por una barra de hierro - en los tribunales de justicia de Nigeria.
Referencias, AJAYI, Ade J.F. "Promoting Religious Tolerance And Co-operation In The West African Region: The Example Of Religious Pluralism And Tolerance Among The Yorubas"






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Nombre de Alabanzas a las fuerzas de la naturaleza u orisas tambien conocido como nombre de los orisas

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Nombre de Alabanzas a Las Fuerzas de la Naturaleza o

Òrìsàs.

oil-on-canvas-5 a continuación un pequeño resumen de algunas deidades espirituales de los yorubas y una breve explicación de su significado.
para comprender un poco mas que representan y en donde se encuentran estas fuerzas ancestrales.
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Esù
Agongo ogo Él Quién Lleva un Club.
Alajìki Uno Quien Es dirigido Primero.
Amónisègùn - mápò Él quién tiene todo el Conocimiento de Medicina Poderosa.
Bara La fuerza.
Elégbà Espíritu de buen Carácter.
Elégára Espíritu del Embaucador.
Olófín - àpèká - lúù El que Pone en vigor al Dador de Ley.
Òsóò
Ata - mátàsé El Disparador Afilado.
Olog arare Maestro de Él mismo.
Òrìsà ipapo adun Espíritu del Juramento Unión.
Ògún
Atóónàlórógùn Cazador pesado.
Àwàlàwúlú Espíritu escabroso y Áspero.
Àwònyè Òrìsà Espíritu Enfurecido.
Lákáyé Jefe de la Tierra.
Olú irin Jefe del Hierro.
Olumaki Jefe de Fuerza.
Oni're Jefe del Pueblo de Ire.
Osibiriki El que Estalla De repente.
Òsìn Imole Jefe de Espíritus.
Olona Dueño del Camino.
Òsìn Imolè Primero Entre los Inmortales.
Obàtálá
A - kè - bí - àlà Radiante Blanco.
Alábalese Él Quién Predice el Futuro.
Alamorere Dueño de la mejor Arcilla.
Oluorogbo Jefe de la Medicina de Verdad.
Oluwo Igbo Jefe Sagrado del Bosque.
Òòsáálá Espíritu de Visión Mística.
Òòsà Ìgbowújìn Espíritu que vive en el Bosque Distante.
Òrìsà Al ase Espíritu con el Poder de los Sueños.
Òrísálá Espíritu que Crea la Luz.
Òrìsà - og'enia Espíritu que Tiene a los Humanos.
Oba - igbó Rey del Bosque.
Obalofun Rey del Lenguaje Puro.
Obanla Rey de Pureza.
Obàtálá gbingbin iki Espíritu Grande Grande del Rey de la Tela Blanca.
Oba - ti - álá Rey de Visión.
Òsèèrèmògbò La fuente de Cosas Buenas del Bosque.
Pàkelemò Calabaza de Sabiduría.
Olókun
Àjíbáajé Espíritu Que se Despierta para Descubrir el Dinero.
Oba Omi Rey de las Aguas.
AGANJU
Elekúo. Dueño de la Cueva (caverna).
Yemoja
Olúgbé - rere Dador de Cosas Buenas.
Sàngó
Àrìrà Rápido como el Relámpago.
Bámbi Espiritualmente Renacido.
Kábiyèsí Saludo de Respeto.
Kábíyèsìlè Saludo de Respeto.
Olúbambí El Creador me ayudó antes de que yo tuviera este niño.
Olú kòso Àìrá Director del Relámpago.
Olúòrójò Rey Que no Debe ver la Lluvia.
Oluoyo Jefe de Oyo.
Obakòso Rey de Kòso.
Oya
Afefe - jeje Torbellino.
Aférifélégélégé Viento misterioso.
Àjàláiyé Vientos de la Tierra.
Àjàlórun Vientos del Reino de los Antepasados.
Efufu - lege - lege Brisa mansa.
Iyansan Madre de Nueve hijos.
Olúwèkù Controlador de aquellos que llevan la mascarada Hereditaria.
Osun
Olodo Dueño del Arroyo.
Òsányìn
Atoobajayé Protector adecuado.
Babaluáiyé
Asin - mo - l'égbàá - ìyànjú El Misterio de Poder que Viene de Comer el Ñame.
Obalúaiye Rey de la tierra caliente.
Omo Hijo del calor.
Onílè
Ilè Ògéré Casa de Perfección.
Yeye Aiye Madre de la Tierra.
Òrúnmìlà
Àáyán - awo - inú - igbó El Árbol de Ayan es el Misterio del Sanctum Interno del Sagrado Bosquecillo.
Agbónire Cazador de Fortuna Buena.
Agbónìrègún Cazador de la Medicina de Buena Fortuna .
Aje - ju - Oogùn Más fuerte que la Medicina.
A - kò - mò - ó - tán
No Tener Conocimiento Lleno de Usted es Fallar.
Amáiyégún Guardián de Medicina en la Tierra.
Amodídá Uno Que Corta a través de la Enfermedad.
Amòlà Ifé Owòdáyé Salvador de Ifé de los Primeros Días.
A - sòrò - dayò Quien Hace las Cosas Prosperas.
Ibìkejì Èdùmàrè Segundo del Creador.
Ifá Olokún Divinidad del Mar.
Ká - mò - ó - ka - là Quien lo conozca será salvado.
Ló - l'òla Maestro del mañana.
Ló - l'òní Maestro del Día.
Ló - lòtunla - pèlu - è Maestro de pasado mañana.
Obírítí Inmensa Órbita.
Olónìímoro Dueño de Limpieza.
Olúmmaàmi Òkítíìrí Advertidor Principal.
Olùnrin - dúdú - òkè - Ìgèté Hombre negro de la Colina de Ogeti.
Olúwà - mi - àmò - imò - tán Quién mas puede entender la Fuente del Ser.
Onílégangan - ajíkí Dueño del Espíritu del Tambor Tradicional que se saluda primero.
Òpè Árbol de la palma.
Òsígbìwa El que trae el camino de la mano derecha.
Ti npojó ikú dà El Cambiador del día determinado de Muerte.
Olódùmarè
Èkè Primer Alma.
Èmi Mimo Espíritu de Toda la Sabiduría.
Oga - ogo El Valiente.
Olúwa Jefe de Carácter.
Oba Àlórí Jefe Omnipotente.
Oba Òrun Rey del Reino Invisible de los Inmortales.
Obayíya El más alto Rey .
Olójó Òní Dueño del Día.






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Deidades espirituales de los Yorubas, IFA , Orisas

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Deidades espirituales de los Yorubas, IFA , Òrìsàs

obatala1a continuación un pequeño resumen de algunas deidades espirituales de los yorubas y una breve explicación de su significado.
para comprender un poco mas que representan y en donde se encuentran estas fuerzas ancestrales.
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Aàjà Espíritu del Torbellino.
Abanigbele Espíritu de Fuego, ésta es una referencia a la conciencia animada que existe dentro de una llama ardiente.
Agayu Espíritu del Fuego del Centro de la Tierra.
Àgbìgbò Espíritu del Bosque que causa problemas.
Agemo Espíritu del Bosque venerado en la región de Ijebu en Nigeria.
Àguala Espíritu de Venus.
Àjàlá - mòpin Espíritu que forma la cabeza y forma la conciencia de cada niño recién nacido.
àjé Espíritu de un Pájaro usado por las mujeres (Ìyáàmi ) para invocar poderes usados para la abundancia y justicia. Este mismo poder se usa para consagrar la corona de los Reyes Yorùbá. También se usa como referencia a dinero o abundancia.
Aje Saluga Espíritu elemental de Abundancia, sagrado al Espíritu de las Madres (Ìyáàmi ).
Akó Espíritu de uno de los dos primeros estudiantes Profetas de Òrúnmìlà.
Alááànú Espíritu que ayuda a formar la conciencia antes del nacimiento, "El Misericordioso".
Alúdùndún Òrun Espíritu guardián del destino personal en el Reino de los Antepasados, la Fuente del destino personal.
Àmò Espíritu del Sol.
Amúsan Espíritu de uno de los hijos del Espíritu del Viento (Oya).
Apetebi Espíritu de la esposa del Espíritu del Destino (Òrúnmìlà).
Àpárí - inú Espíritu del ego interno.
Aroni Espíritu del bosque, espíritu elemental con cuerpo humano y cabeza de perro.
Arúku Espíritu que transforma y eleva el espíritu de los antepasados.
Àse Espíritu de uno de los dos primeros estudiantes Profetas de Òrúnmìlà.
Babaluàiyé Espíritu de la Superficie de la Tierra, Espíritu asociado con las enfermedades infecciosas que son llevadas por el viento a través de la superficie de la tierra durante los tiempos secos y calientes del año.
Dada Espíritu de los vegetales , también Espíritu guardián de niños recién nacidos con mechones grandes de pelo.
Ejufiri Espíritu que forma la conciencia, fundación de la fuerza interna.
elekeji eni Doble espiritual , más alto en si mismo.
Erinlè Espíritu de la Canción.
Èsú Espíritu del Mensajero Divino, quién también tiene un rol como Espíritu Embaucador Divino y Espíritu del ejecutor Divino.
Èdán Espíritu del aspecto Masculino del Espíritu de la Tierra (Onilé).
Egbéògbà Espíritu honrado por la sociedad de mujeres (Ìyáàmi ).
È Espíritu de Pureza, la Primera Reencarnación del Espíritu del Destino (Òrúnmìlà).
Elé El creador, asociado con el centro de poder entre los dos ojos (tercer ojo).
Ibeji Espíritu de Gemelos.
Ìbéta Espíritu de Trillizos.
Ikú Espíritu de la Muerte.
Ìpònrí El más alto en si mismo, descrito en la escritura de Ifá como el doble espiritual personal que vive en el Reino de los Antepasados (Ìkòlè Òrun).
Iponri Fuerza en la Naturaleza (Òrìsà) que guía la conciencia de un individuo particular.
Ìpò Espíritu del Dedo grande del pie, en la reverencia a los Antepasados en Ifá, el dedo del pie grande es el lugar dónde la conciencia personal (Orí) forma un enlace con la conciencia Ancestral Hereditaria (Orí Egún).
Ìràwò alé Estrella Sirius, el Espíritu de referencia a Sirius como la estrella de la canoa en la escritura de Ifá.
Irépò Espíritu de Cooperación
Korí Espíritu que crea la calabaza del ser interno.
Mágbéèmitì Espíritu que forma la conciencia.
Odù Espíritu de la Matriz de Creación.
Odùdúà Odùdúwà.
Odùdúwà Espíritu de Carácter Negro, el negro es una referencia simbólica a lo que es invisible, el contrario de luz. En algunas regiones de Nigeria este espíritu es la Diosa original, en Ile Ifè este Espíritu es el Antepasado masculino original de la cultura de Yoruba.
Odumare Olódùmarè. Variación regional de Olódùmarè quien es la Fuente de Creación.
Ofere Espíritu de la Estrella de la Mañana.
Ògún Espíritu del Hierro.
òjìjí Espíritu de la sombra creado por la manifestación física de las emociones negativas de una persona.
Òjòntarìgì Espíritu de la esposa del Espíritu de Muerte (Ikú).
Olódùmarè Espíritu de Creación.
Olófin Espíritu de la Ley, significa,: El "dueño de la Ley."
Olojongbodu Espíritu de la Esposa de Muerte (Ikú).
Olókun Espíritu del Océano.
Olóore Espíritu que forma la cabeza de infantes antes del nacimiento.
Olorí - Mérìn Espíritu que protege los pueblos, significa: "Espíritu con Cuatro Cabezas."
Olosa El espíritu de la laguna.
Olumu Espíritu de Entendimiento.
Olúworíogbó Espíritu que hace las Cabezas, significa: "El creador de las cabezas en el bosque."
Onílé Espíritu de la Tierra, significa: "El dueño de la Tierra."
Oòrùn Espíritu del Sol.
Òòsàoko Espíritu de la Granja.
Opèlé Espíritu de la esposa del Espíritu de Destino (Òrúnmìlà)
orí Espíritu de Conciencia, también significa la cabeza en uso común.
Òrìsà agbala Espíritu guardián del patio trasero, el hermano más joven del Espíritu de la Granja (Òrìsà Oko).
Òrisà - bi Espíritu de la esposa de Orungan.
Òrò Espíritu del Bosque, invocado como parte de los ritos fúnebres de Ifá.
Osu Espíritu de la Luna, hija del Espíritu de Relámpago (Sàngó).
Òsùmàrè Espíritu del Arco iris.
Osun Espíritu que protege la conciencia individual.
O'yansa Espíritu de la Madre del Espíritu del Viento (Oya), significa: "Madre de Nueve."
Oye Espíritu del Viento de "Harmattan", vive en la colina de Igeti con el Mensajero Divino, el aspecto masculino del Espíritu del Viento (Oya).
Oba Ìgbàláyé Espíritu de las Cuatro Estaciones, significa: "El rey de la Calabaza de la Tierra."
Obalùfòn Espíritu que protege a Artistas.
Oba Oke Espíritu de la Montaña.
Obàtálá Espíritu del Rey de Tela Blanca.
Obba Diosa del Río de Iba.
Olórun La última Fuente de Ser.
Olósà El espíritu de la laguna.
Oramife Espíritu del Padre del Espíritu de Relámpago (Sàngó).
Òranmiyàn Espíritu de la Guerra, considerado el Padre del Espíritu del Relámpago (Sàngó) en Ilé Ifè.
Ò Espíritu del Poder de la Palabra.
Òrungan Espíritu del hijo del Espíritu de la Madre de los Peces (Yemoja).
Òrúnmìlà Espíritu del Destino, profeta de Ifá, encarnación física del Espíritu de Pureza (Èla)
Òrun Òkè Espíritu de las Montañas en el Reino Invisible de los Inmortales.
Òsányìn Espíritu de Hierbas y Medicina.
Òsóò Espíritu del Rastreador.
Osun Espíritu del Río, fertilidad, sensualidad y abundancia.
Oya Espíritu del Viento, Espíritu del Río Níger.
Òràányàn Espíritu del Primer Rey (Oba) de Oyó.
Òràngun Espíritu del nieto de Odùdúwà .
Poripon Sigidi Espíritu de Combate.
Sàaragaá Espíritu que forma la conciencia (Orí), significa: "Extraño lugar de Singularidad (único)."
Sùngbèmi Espíritu que forma la conciencia (Orí), significa: "Ser más Íntimo a mí."
Sàngó Espíritu del Relámpago, también el cuarto Aláàfin de Oyo.
Sigidi Espíritu mensajero para los espíritus guerreros que protegen un linaje familiar particular.
Sigidi Sugudu Espíritu de Pesadillas.
ponnà Espíritu de Varicela Pequeña.
Yemò Espíritu de la Esposa del Espíritu del Rey de Tela Blanca (Obàtálá).
Yemòwó Espíritu de la Esposa del Espíritu del Rey de Tela Blanca (Obàtálá).
Yemòja Espíritu del Río de Ògún, significa: Madre de Peces (Pesca)."
Òrò Espíritu del Bosque, invocado como parte de los ritos fúnebres de Ifá.
Èdán Espíritu del aspecto Masculino del Espíritu de la Tierra (Onílè).






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domingo, 14 de junio de 2009

La creacion de Ile Ife y El Arte en Ile Ife

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La creación de Ile Ife y El Arte en Ile Ife

Según la leyenda yoruba, IFE fue fundada por las deidades Odùdúwà y Obàtálá comenzando la creación del mundo, según lo dispuesto por la suprema deidad Olódùmarè . Obàtálá creó el primer hombre de arcilla, mientras que la divinidad yoruba llamada Odùdúwà se convirtió en el primer rey de los Yoruba. Hasta el día de hoy muchos de los sobrevivientes de los grupos religiosos tradicionales de la ciudad celebra la creación del mundo durante el festival Itapa . Según los antropólogos, su hábitat se puede remontar a 350 aC .
En el siguiente video en ingles podemos observar varias muestras de el arte en ile ife y el origen místico de ile ife.
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El origen místico de Ile Ife.

Los yoruba dicen haberse originado a partir de Ife. Según la mitología yoruba, Olórun, el dios supremo, ordenó a su hijo, Odùdúwà , a bajar de los cielos en una cadena con tres cosas. Odùdúwà Disperso un puñado de de tierra sobre el océano creando a Ile Ife, y luego coloco un gallo en la tierra que excavara un agujero. Odùdúwà planto una nuez de palma en el agujero y de allí surgió un gran árbol con dieciséis ramas que representan a las familias de los primeros estados yoruba.

Origen de Ife y Sus Migraciones.

Otra historia sobre el origen yoruba es que fueron el producto de los matrimonios entre un pequeño grupo de invasores de la sabana y los habitantes indígenas de la selva. Según esta versión, Oduduwa era el hijo de Lamurudu, un príncipe del Este, Oduduwa y los nativos de la tierra Después de vagar durante algún tiempo, se encontraron y se establecieron el estado de Ife. Oduduwa luego tuvo un hijo llamada Okanbi, Okanbi tenía siete descendientes que fundaron la principales provincias yorubas de Owu, Sabe, Popo, Benin, Ila orangun, Ketu y Oyo.

El Reino Ife.

Entre 700 y 900 dC, en IFE empezó a desarrollarse un gran centro artístico. de personas muy Importantes, a menudo se describe con grandes cabezas porque pensaban que el àse se celebró en la cabeza. El àse es el centro de poder y energía de una persona. Sus gobernantes son también a menudo representado con sus bocas cubiertas de manera que el poder de su discurso no sería demasiado grande.
La ciudad fue una solución de gran envergadura entre los siglos 9 y 12, con casas con un material parecido al pavimento. Ile-Ife es conocido mundialmente por sus antiguas y naturalista esculturas de bronce, piedra y terracota, que alcanzó su punto máximo de expresión artística entre 1200 y 1400 dC Después de este período, la producción disminuyó en el poder político y económico desplazado al cercano reino de Benín, que como los Yoruba reino de Oyo, desarrollado en un gran imperio.
el esculturas de Bronce y terracota creadas por esta civilización son uno de los primeras y más importantes muestras del realismo en el arte, que datan de antes del Renacimiento Europeo.






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lunes, 1 de junio de 2009

Olókun

OlokunIfeYorubaBritishMuseum02 Olókun

Olókun significa "señor de los océanos". Este Òrìsà tiene mucha popularidad y muchos seguidores en pueblos cerca del mar donde marineros, pescadores y hombres dedicados al mar en las costas de Nigeria. específicamente Lagos, Nigeria, Olókun se venera mucho desde las ciudades en proximidad al océano.

Este es uno de los orisas que había recibido sacrificios de humanos en los días de antaño. Aunque, esto fuera una creencia y la forma más repulsiva de violencia contra otro humano, lo vemos a través de la historia y culturas del mundo como un medio para ganar el respeto y la protección de un Dios supremo.. así se dijo en la Biblia también.

Los Incas, los aztecas y otras culturas importantes y sociedades primitivas usaron el sacrificio humano de esclavos y presos de guerras para apaciguar la ira de sus dioses.

La playa de Victoria en Lagos, es lugar preferido de ofrendas para Olókun. En contraste a Yemoja, Olókun no tiene la personalidad ni las miradas de pez. El parece una figura de un hombre de cutis oscuro con cabello largo y negro. Se dice que Olókun tiene un castillo donde él gobierna en las profundidades del océano, mientras que sus sirvientes tienen cuerpo de peces y otros tienen cuerpo de humanos. Olókun gobierna sobre la muerte, en la mano él tiene la máscara de la muerte y en otra una cadena que el usa para amarrar a espíritus recalcitrantes para que le sean sirvientes. Esto ha traído la confusión a los sacerdotes del nuevo mundo, cubano y sus descendientes, ellos creen y enseñan que Olókun era una reina.

Advertimos que también esta confusión también existe entre investigadores de historia de la tierra Yoruba.

Los antropólogos famosos, los novelistas y los eruditos han escrito acerca de lo mismo. Ellos todo creen que Olókun es el Neptuno Yoruba, Dios de la mitología Griega. El dueño o el dios del océano.

Leo Frobenius, escritor e investigador alemán escribió en 1911 acerca de su viaje en la búsqueda de la Atlántida perdida en Nigeria. Hizo descubrimientos importantes de tesoros perdidos y artes antiguos. Según él, encontró la cabeza perdida del dios Olókun que está hecha en bronce. El tubo que pagar a jefes nativos para que le ayudaran a sacarlo fuera del país ilegalmente o de contrabando, este pedazo de arte todavía se encuentra en exhibición de uno de los mayores museos de Berlín.

Olókun es un Òrìsà andrógino misterioso. Su existencia se podría decir que esta desde el principio del mundo en las aguas nativas del planeta tierra. Poco después Obatalá formó la tierra, Obatalá tenía que encadenar Olókun al fondo del océano para que desistiera en sus intentos de hundir la tierra con sus mares.

Benin Ivory Armband (Olokun) El misterio de Olókun hace que su apariencia sea difícil de fijar. Él se retrata a menudo llevando una máscara parecida a una serpiente marina, pero su verdadera identidad no se conoce totalmente.

Él es el más adinerado del orisas porque él posee todo en el mar y todo el oro y riquezas que han penetrado de los naufragios. Se dice que está malhumorado y feroz. Es un Òrìsà separado de Yemoja y normalmente según los seguidores de la santería afrocubana se recibe por la kariocha para prestar estabilidad y riqueza a la vida de una persona.

Él colecciona las almas de los ahogados y por consiguiente él nos enseña cómo ahondar y estabilizar nuestra relación a nuestro egun.

Su urna es típicamente un grande, azul y blanco, vidriado, urna de cerámica con sus misterios dentro de. Sus colores son azul oscuro, coral y verde de vaso de botella. Su número es 9 - mostrando su eslabón a Egun.

Quién es Olókun y por qué hace las personas reciben este Òrìsà. Hay realmente dos Olókun. Uno es Olókun de Santeros y el otro es Olókun de Babaláwos. El Olókun que uno recibe de Santeros es hembra y es un "camino" de Yemoja podría ser denominado como un Yemoja mayelewo. El Olókun que uno recibe de Babalawos es masculino. Ambos Olókun representan la parte profunda del Océano, y todos los misterios y riquezas que se encuentran allí.

¿Por qué nosotros recibimos Olókun ?

Olókun da estabilidad, materialmente y espiritualmente. Muchas veces Olókun ayuda a la necesidad de el dinero. Olókun también da la estabilidad espiritual para aquéllos que tienen profundos problemas espirituales.

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Nuestro correo de contacto es: orisasvenezuela@gmail.com

Información de obtenida de:

http://iemanja.com.ar/olokum.htm

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