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¿Qué queremos decir con religiones tradicionales africanas?
¿Cuales son los rasgos más significativos, que posiblemente sean diferentes a los de algunas de las religiones más conocidas en el mundo, tales como el Judaísmo, Cristianismo, Islam, Budismo e Hinduismo?
Cada religión, llámese tradicional o no, tiene cuatro aspectos principales:
1. Tiene un texto sagrado, esté o no, escrito.
2. Cada religión tiene una iconografía, aún el Islam, basada en iconografía figurativa.
3. Cada religión tiene sus rituales.
4. Su filosofía o manera de ver el mundo, donde se conjugan los cuatro aspectos anteriores de manera coherente y lógica.
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En estas cuatro áreas, las religiones Africanas han sido asediadas durante siglos.
Por ejemplo, no hay religión alguna que no crea en un Dios supremo, excepto el Budismo, en donde la idea de un Dios supremo no es muy concreta. El resto de las religiones, en su mayoría, tienen la idea de un Dios supremo.
En toda África, los indígenas, creen en su propio Dios.
Entre los Yorùbá, es Olódùmare u Olórun.
En la mayoría de las religiones Africanas, existe un Dios supremo, quien comparte muchas de sus funciones con algunas otras divinidades.
El Dios mas importante en muchas de las sociedades Africanas no siempre tiene una correspondencia con el Dios Cristiano o con Allah del Islam.
En algunos casos, específicamente entre los Yorùbás, hay algunas divinidades que no fueron creadas por el Dios principal, así que lo que encontramos es una especie de monoteísmo parcial y no total.
El pensamiento de las personas, es el espejo de su organización social.
Esto nos deja una duda acerca de si Dios nos creó, o nosotros creamos a Dios.
Por ejemplo, el Dios principal Yorùbá, creó a Òrun (cielo).
Pero las divinidades crearon a Aiyé (tierra). Después de que la tierra fue creada por las divinidades que bajaron por una cadena de hierro, apareció la vegetación.
Los animales también fueron bajados de Òrun y los humanos fueron creados por las divinidades, o quizá por el esfuerzo unido de estas y Olódùmarè, el Dios principal.
Obàtálá, moldeó en barro, de un esqueleto de hierro que le dio Ògún (divinidad del hierro), al humano. Y fue Olódùmarè, quien lo proveyó de aliento vital, yendo después al almacén donde Obàtálá tenía moldes de humanos hechos en barro y sopló a través de sus fosas nasales, el aliento de la vida ( Èmí).
Para el yorùbá y algunas personas de Africa Occidental, el alma es conocida como Èmí, hija de Olódùmarè y sólo cuando ésta retira a su hija del cuerpo de un humano viviente, se produce la muerte.
Por definición, una persona está muerta cuando Èmí deja el cuerpo. Si alguna vez usted puede estar cerca de una persona a punto de morir, podrá escuchar el sonido de la muerte en el momento en que Èmí deja el cuerpo.
Olódùmarè, no es como el Dios Cristiano, que todo lo creó. Olódùmarè, comparte sus funciones con algunas otras divinidades.
Después de que la tierra se creó, el mundo vegetal apareció, los animales y los humanos fueron creados. Las mismas divinidades descendieron de Òkèàrà, una montaña cerca de Ilé-Ifè, para después de terminar su misión, convertirse en fuerzas naturales.
Muchas de ellas, ahora habitan en la corteza de la tierra, o se han manifestado como ríos, montañas o lagos, en algunos casos como arboles o metales como el hierro.
Todos los ríos de la tierra yorùbá son divinidades, al igual que los montes, montañas y son honrados por los humanos. La misma tierra es sagrada y al decir verdad, también es una divinidad.
Así, existen dos cielos: Uno arriba, de donde bajaron las divinidades para empezarlo todo aquí y otro abajo, escogido por las divinidades para su descanso final y adonde van los ancestros. Cuando la gente muere, no es enterrada en el cielo, sino debajo de la tierra.
Quizá por falta de conocimiento sobre las religiones africanas, el tema del monoteísmo se ha convertido en un tema controvertido. Ha sido común para muchos Cristianos e Islámicos en África, decir que los Africanos no creen en un solo Dios.
Esto se debe en parte a que han visto a la gente venerando diariamente a las divinidades más cercanas a ellos que a Olódùmarè.
Por ejemplo, Olódùmarè, el Dios principal y que habita en Òrun, no tiene literatura propia, nadie le ofrece sacrificios ni existen iconos o imágenes que lo representen.
Examinemos otras ideas yorùbás acerca del universo. El cosmos yorùbá, esta dividido en dos mitades.
La derecha está habitada por las fuerzas benévolas y la parte izquierda esta habitada por las fuerzas malignas conocidas como Ajogun.
Es a las primeras a las que se han hecho referencias. Las malignas tienen ocho guerreros importantes que son:
Ikú (muerte).
Àrùn (enfermedad).
Òfò (pérdida).
Ègbà (parálisis).
Òràn (problemas).
Èpè (maldición).
Èwòn (prisión, que se ha convertido mas o menos en una fuerza sobrenatural en algunas sociedades contemporáneas)
Èse (el resto de males no mencionados)
por ejemplo, un dolor de estómago es un Ajogun al igual que la lepra o el dolor de cabeza. Estas fuerzas en total son 200+1.
Los Òrìsà, o divinidades benévolas, que habitan el lado derecho, son 400+1 (el +1 deja la posibilidad de aumentar el número de divinidades en ambos lados).
Es por eso que existen nuevas divinidades o enfermedades nuevas tales como el SIDA.
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