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Los Yorùbá
El nombre Yorùbá se refiere más a un lenguaje que a una tribu.
Hay aproximadamente en cualquier parte del mundo unos 25 millones de personas que tienen el Yorùbá como lengua madre.
Esto incluye personas en Brasil y en el Caribe, así como muchas personas de los estados africanos de Togo y Benín y, principalmente, Nigeria.
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También se pueden encontrar Yorùbá en otras muchas naciones africanas.
Los Yorùbá son, y así ha estado desde hace mucho tiempo, básicamente un pueblo urbano.
Son labradores y comerciantes, tienen negocios y son una interesante combinación entre la modernidad y tradición.
Su forma musical más conocida es el Juju.
Los pueblos de África que forman los Yorùbá, vienen de una área que antiguamente había tenido más de 25 reinos, casi cómo ciudades-estado.
Cada uno de estos reinos era una entidad separada pero, aún así, también trabajaban juntos. Su ciudad más importante, Ile-Ife, fue fundada hacia el 850 y continúa estando ocupada.
El gran reino de Oyo, basado en la ciudad de Oyo y fundado alrededor del año 1350, perduró hasta la década del 1830.
Los Yorùbá todavía mantienen el “poder” en las áreas que habitan, especialmente en Nigeria, donde representan un 20% de la población.
Los principales reinos Yorùbá son: Oyo, Ife, Ijesha, Ekiti, Shabe, Ketu, Egbado, Awori, Ijebu, Ondo, Itsekiri y Owo.
El centro de la vida de los Yoruba africanos es el grupo familiar pactado, que liga a los miembros de una línea real masculina.
Son unidades políticas básicas y organizan la propiedad de la tierra. Grupos de hombres emparentados ocupan sus cargos y mantienen estos acuerdos a través de un apoyo mutuo y ritual con otros grupos.
Históricamente se han organizado por una deuda de lealtad a un rey o al líder en tiempo de guerra. Estos constituyen ciudades-estado, que actualmente han sido subsumidas en la estructura de los gobiernos estatales.
De todas maneras, los líderes tradicionales mantienen un gran poder en sus localidades.
Ubicación de Yorùbáland, en la actual Nigeria
Además de lealtad al grupo y a sus líderes, se hace una predicción en el nacimiento de un niño para averiguar qué Òrìsà tiene que seguir.Así, la filiación religiosa con uno u otras de los Òrìsàs no tiene nada a ver con su apellido o parentesco.
Esto ayuda a equilibrar los poderes políticos y reales dentro la sociedad Yorùbá.
Cada uno de los grupos, poblados y ciudades tienen un espacio sagrado en el que ellos denominan “la espesura” donde se establecen las ataduras entre lo sobrenatural, la naturaleza y los Òrìsàs .
La mayoría de Yorùbá hacen una clara distinción entre Naturaleza y Ciudad. La Naturaleza es vista como salvaje e indomesticable, la casa de los espíritus, mientras que la Ciudad es civilizada y bajo el control de los humanos.
La religión Yorùbá.
Para los Yoruba, la ligazon entre los dos espacios es su religión. Sacerdotes y sacerdotisas realizan esta ligazón por el pueblo.
Una ligazón más mundana, no obstante, se encuentra en los gemelos.
El nacimiento de gemelos es un fenómeno que tiene una alta incidencia entre los pueblos Yorùbá.
45 de cada 1000 nacimientos son gemelos, y los propios gemelos son considerados especiales.
Se dice que existe en ambos el mundo espiritual y el mundo normal al mismo tiempo, y se cree que comparten una alma. De hecho, cuando se produce la muerte de uno de los dos gemelos, se le tiene tanto miedo que no se habla de ello, y del muerto se dice que “se ha ido a Lagos”.
Uno de los aspectos más interesantes de los Yorùbá es su religión y su cosmología.
Creen en un ser supremo que se creó a él mismo y a todo el universo.
Este ser es denominado Òrun, que a su vez se diferencia en tres aspectos:
1. Olórun es el eterno creador, que no tiene principio ni final.
2. Eleda es la energía interior de Olórun de la cual todo emana. Es una energía inmaterial.
3. Olódùmarè es lo que transforma la energía en materia, o todas las cosas al interior de Olorun
También está el Ile, que se divide en tres aspectos
1. Los Imolè son seres espirituales que ayudan a guiar la existencia. Vienen de Olórun y de los números 201, 401 o 601.
2. Los Òrìsà son los espíritus de los antepasados que han progresado bastante en su vida o alcanzaron su nivel máximo de iluminación.
3. Los Egúnguns son antepasados que han dejado la tierra, pero que todavía necesitan elevarse más para llegar a ser Òrìsàs.
Dicho esto, las leyendas de los Yorùbá difieren de región a región.
Algunos tienen un marido y su mujer como deidades creadoras, aquellos que han sido dejados para finalizar la creación que la deidad suprema empezó.
También hay algunos dioses que son más importantes que otros en el panteón.
Ògún es el dios de la guerra. Es el patrón de los guerreros, los herreros y de aquellos que usan metal en su trabajo.
Los pactos y los contratos se oficializan con ofrendas a Ògún y…
¡ay de aquel que rompa un contrato de estos!
Otros dioses incluyen el dios del trueno, Sàngó, el liante Esù y Olókun, el señor del mar que puede ser masculino o femenino dependiendo de quién hable.
Yemoja es la diosa del mar que preside los festivales Gelede de los Yorùbá, en los cuales se llevan unas máscaras especiales.
Los sacerdotes y las sacerdotisas interceden en representación de la población hacia el dios con el cual trabajan especialmente. Además de esto, los poblados tienen lugares sagrados en el exterior donde tienen lugar los ritos y rituales.
La religión (sacerdotes y sacerdotisas) y gobierno (jefas, líderes y reyes) tienden a ponerse continuamente retos y a competir en popularidad.
Cómo muchas religiones tradicionales africanas, la religión Yorùbá, IFA, forma parte mucho más intensamente de la vida cotidiana de la gente del que lo hace en los países occidentales.
Les sirve en todos los aspectos de la vida y les ayuda a tomar decisiones.
Hay, de hecho, métodos adivinatorios especiales en esta religión que son usados frecuentemente por sus fieles.
Una persona no pensaría en cambiar de trabajo o poner nombre a un hijo o casarse sin consultar antes a los adivinos.
La historia de
los Yorùbá.
El pueblo Yorùbá, que cuenta con unos 25 millones de personas, 
ocupa la parte sudoeste de Nigeria a lo largo de la frontera con Benín y se extiende por el propio Benín.
ocupa la parte sudoeste de Nigeria a lo largo de la frontera con Benín y se extiende por el propio Benín.
Hacia el este y el norte, la cultura Yorùbá llega prácticamente hasta la región del río Níger.
A pesar de todo, las culturas ancestrales relacionadas directamente con los Yorùbá florecieron hasta la parte norte del Níger.
Los exploradores portugueses descubrieron” las ciudades y reinos Yorùbá en el siglo XV, pero ciudades como Ife y Benín, entre otras, ya existían en aquellos lugares al menos quinientos años antes de la llegada de los europeos.
Las evidencias arqueológicas indican que una cultura proto-Yorùbá tecnológicamente y artísticamente adelantada, la cultura Noc, vivía en el norte del Níger en el primer milenio antes de nuestra era, y ya entonces trabajaban con el hierro.
La teología IFA mantiene que la creación de la especie humana tuvo lugar en la ciudad de Ile-Ife, donde Odùdúwà creó la tierra seca a partir del agua.
Mucho más tarde, un número desconocido de africanos emigraron de La Meca a Ile-Ife.
Es en este punto donde se da una sinergia entre africanos occidentales y orientales.
Ife fue la primera de todas las ciudades Yorùbá. Oyo y Benín vinieron más tarde y se expandieron como consecuencia de sus localizaciones estratégicas en un momento en que el comercio empezaba a ser próspero.
Ife, a diferencia de Benín y Oyo, nunca se convirtió en un reino verdadero.
Pero a pesar de que se mantuvo como ciudad-estado, tuvo una importancia capital por los Yorùbá como ciudad sagrada y dispensadora de los preceptos religiosos básicos.
Hasta tiempos relativamente recientes, los Yorùbá no se consideraban a ellos mismos como un solo pueblo, sino como ciudadanos de Oyo, Benín, Yagba y otras ciudades, regiones o reinos.
Estas ciudades miraban a Lagos y Owo, por ejemplo, como vecinos extranjeros, y los reinos Yorùbá entraron en guerra no tan sólo contra los dahomeyanos sino también contra cada uno de los otros.
El nombre Yorùbá fue aplicado a a estos pueblos relacionados entre sí lingüística y culturalmente por sus vecinos del norte, los Hausas.
Las antiguas ciudades Yorùbá eran típicamente centros urbanos rodeados de campos de cultivo que se extendían hasta 15 o 20 kilómetros a la redonda.
Tanto Benín como Oyo se decía que habían sido fundadas por los gobernantes de Ife o por sus descendentes.
El conocimiento que Benín tenía de la fundición del metal venía directamente de Ife, y el sistema religioso de adivinación denominado IFA se extendió desde Ife no tan sólo por todo el territorio Yorùbá, sino también a otros culturas de la África occidental.
Un sistema de creencias común de los Yorùbá dominaba la región desde el Níger, que fluye hacia el este, hasta el Golfo de Guinea al sur.
No es accidental que la influencia cultural Yorùbá se desplazara a través del Atlántico hasta las Américas.
Los comerciantes de esclavos europeos capturaron y llevaron violentamente incontables millones de africanos hacia la muerte al cargarlos en barcos saturados con dirección al Nuevo Continente.
Se provocaron guerras de esclavos por el reino de Dahomey contra algunos de los reinos Yorùbá , y las guerras entre los propios Yorùbá produjeron grandes cantidades de esclavos disponibles para traerlos a las colonias británicas, francesas, españolas y portuguesas, y en alguno de estos lugares las tradiciones Yorùbá sobrevivieron con gran fuerza.
En Brasil, Cuba, Haití y Trinidad, los ritos religiosos, las creencias, la música y los mitos tienen actualmente un substrato indiscutiblemente Yorùbá.
En Haití a los Yorùbá se los denominaba generalmente Anagos.
Las actividades religiosas afro-haitianes dan a los ritos y creencias Yorùbá un lugar destacado, y el panteón incluye numerosas deidades de origen Yorùbá.
En Brasil, sus actividades religiosas se denominan Anago o Sàngó, y en Cuba se las conoce como Lucumí.
En los Estados Unidos fue un poco diferente de las otras regiones colonizadas.
El tipo de propiedad del esclavo incluía la persecución y anulación del lenguaje y cultura africanas de origen, bajo pena de muerte por los incumplimientos.
Hoy en día, no obstante, la religión ha resurgido como un fenómeno de creciente interés entre sus descendentes.
La Santería, una adaptación de la IFA Yorùbá al Catolicismo, llegó a los EE.UU con los portorriqueños en los años cuarenta y cincuenta, y después con la oleada de refugiados cubanos de la década de 1960.
A En todos estos lugares, el panteón de las principales deidades Yorùbá ha sobrevivido virtualmente intacto, junto con un conjunto de ritos, creencias, música, danzas y mitos de origen Yorùbá.
Recientemente, la accesibilidad de los viajes aéreos ha permitido que los afroamericanos vuelvan a la esencia de la cual se derivó su cultura (África) y el acceso a la información necesaria para enseñar y ayudar los otros.
Lugares como Oyotunji en Carolina del Sur, la fundación DOYA en Cleveland, Ohio, el Templo Ile Ore Ifa en Atlanta, etc. donde todavía se practica la religión y la cultura Yoruba, intentan devolverla a su esplendor.
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Antes de tocar este tema tan controversial, quiero aclarar que un servidor no pretende ofender a las personas homosexuales, sin embargo, tengo la obligación de sacar a relucir el punto de vista de los Yorùbá. 
