viernes, 24 de julio de 2009

El efecto del Sacrificio en nuestras vidas.

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El efecto de las ofrendas sacrificadoras en nuestras vidas.

ofrenda a la tierra2La definición ordinaria del diccionario de la real academia de sacrificio es:
1. Ofrenda que se hace a la Divinidad.
2. Abnegación, renuncia o privación que se hace en favor de algo o de alguien.
Cuando sé viene por consiguiente a buscar beneficios o deseos de las Deidades, se requiere sacrificio. No basta meramente rogarles por tales beneficios o favores.
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Debe envolver un sacrificio físico. Hay sacrificios que constan de objetos animados o inanimados. Cuando uno desea cualquier forma de progreso o ganancia, debe gastar para su inversión.
Un granjero sacrifica parte de sus semillas por plantar en el año siguiente y para llegar a una cosecha al final del año.
Un comerciante invierte sus ahorros o pide prestado fondos en su negocio para dar cuenta de la ganancia que descargará sus compromisos recurrentes.
En la misma manera cuando uno trata en la esfera de las Deidades, uno debe dar lo que quieren pedir para que vengan a ayudarlo a uno.
La regla fija de IFA es hacer sacrificio.
Òrúnmìlà dice: Sacrificio es liberación. Ninguna materia o problemas que tenga uno, si uno ha hecho prontamente el sacrificio prescrito por la adivinación, debe resultar ciertamente en alivio o solución del asunto.
Òrúnmìlà revela que antes que alguien salga del cielo al mundo, sé le aconseja obtener liberación de las Deidades y del guía. Si hace por consejo dado los sacrificios, encontrará una morada fácil en el mundo. Pero si sé niega a hacer sacrificio antes de salir del cielo, a menos que haga sacrificio, después en el mundo, estará destinado a tener problemas en la tierra.
Descubriremos en las vidas de los 256 Odù de Ifá que sé aconsejó hacer sacrificios a todos ellos antes de salir del Cielo. Veremos lo que pasó a esos que hicieron los sacrificios, así como a aquellos que dejaron de hacerlos.
Todo estos sacrificios envuelven la ofrenda de uno o más chivos a Esù, que puede ser muy útil.
Esto es porqué algunas personas sé refieren a Esù como la divinidad del soborno, porque no ayuda a nadie de gratis.
La diferencia de principio entre Òrúnmìlà y las otras Deidades son ese derecho del tiempo en que fueron creados por Olódùmarè, y el único que reconoció los poderes de Esù e inventó una estrategia para tener una relación con él.
Esa estrategia era sacrificio. Se dio cuenta de que Esù estaba sólo interesado en reconocimiento y comida. Esù a menudo le ha dicho a Òrúnmìlà :
"Mi amigo es aquel que me respeta y me alimenta, mientras mis enemigos son aquellos que me desagradan y me hambrean”.
Yo no tengo ninguna granja ni comercio de mi propiedad. Mi granja es el universo entero y mis mercancías son las criaturas de Olódùmarè.
Veremos más tarde que podía infiltrarse y mutilar todo lo creado por Olódùmarè.
Es por este reconocimiento el número singular de poder de Esù y cómo lo ha puesto a su propia ventaja, que Olódùmarè nombró a Òrúnmìlà, "el sabio."
Òyèkú Méjì nos revela cómo la vida de un hombre llamado Odo Agutan (el pastor celestial) o (Jewesun como IFA lo llamó) duro poco tiempo en la tierra a causa de su negativa en hacer ofrendas a Esù antes de salir del cielo.
Después de haberle dado más de una oportunidad para cambiar de parecer, Esù eventualmente sé le infiltró y acabó con su vida. Esto es a pesar del hecho que Jewesun fue ante Olódùmarè a pedirle por sus deseos para ir a la tierra, y que le prometió vivir físicamente en este mundo por miles años.
Juró que durante ese período iba a limpiar cualquier rastro de lo malo y de la mano de Esù en la tierra.
Se le aconsejó que de cualquier modo le ofreciera un sacrificio a Esù, que él sé negó a hacer porque no podía imaginar la lógica de hacer sacrificar a un bribón que salía a destruir.
El resto del cuento es la historia de las fuerzas de mal que continúan creciendo en la cara de la tierra.
No basta condenar a Esù como el "Diablo" y decirle que no hace nada bueno.
Puede ser un dispensador de noticias buenas dependiendo de la actitud de uno hacia él.
En la misma manera en el mundo, sé requiere hacer más sacrificios por el hombre por cualquier cosa que desee tener, veremos que ningún problema en la vida puede desafiar la eficacia de sacrificio con tal de que sé haga prontamente.
Se sabe también que cuando sé niega a hacer sacrificio el pago es doloroso y cuando sé hacen después, seguramente es el doble de la ofrenda o es una ceremonia mayor.
Hay a menudo una tendencia a pensar que un Babaláwo recomienda sacrificios con animales, simplemente porque tiene una excusa para tener carne que comer al gasto de cualquier desvalido. Lejos de eso. Cualquier que recomienda más del sacrificio que sé ordena pagará diez veces esto.
En la misma manera Òrúnmìlà aconseja al Awo, usar su propio dinero para consolidar los sacrificios para personas pobres o necesitadas.
Proclama que al sacerdote sé le recompensará por diez veces.






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lunes, 20 de julio de 2009

Iyami Osoronga, Iami Oxoronga viene al Mundo Osa-Meji.

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Ìyámi Òsòròngá viene al Mundo Òsá-Méjì.

Cuando Òsá-Méjì descubrió que la mayoría de las divinidades se gelede02habían marchado hacia la tierra, decidió ir y ver como era el lugar. Fue a los tres Awoses llamados:
Age Eni Je, Ee Mo Odun. Ala Ra Ra Ije Eemaagbe. Ogbologbo Ekutele, Eeje Erin Ogini Ninu Ule
Traducción: Cualquier cosa que lo muerda a uno no sabe cuando termina el año. El que coma alimentos cocinado para comer no se preocupa por conocer al agricultor qué los produjo. La rata doméstica grande no le permite al gato que se quede en la casa.
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A Òsá-Méjì se le aconsejó que hiciera sacrificio porque iba a practicar el arte de IFA entre hechiceros.
Se le dijo que diera un macho cabrío a Esù, una guinea a su IFA y una paloma a su cabeza. El no hizo el sacrificio debido a que estaba muy apurado en venir al mundo.
Cuando él era uno de los dieciséis hijo de Òrúnmìlà que decidieron venir al mundo alrededor de la misma fecha, no halló el camino hacia el mundo en el momento adecuado debido al macho cabrío que dejó de ofrendar a Esù.
Su ángel guardián no lo pudo guiar porque a él tampoco le hizo sacrificio.
Su cabeza tampoco lo pudo salvar porque a ella tampoco le ofreció sacrificio.
Por lo tanto, andaba vagando por el camino hasta que llego al último río del cielo. Antes de cruzar hacia el mundo.
En la orilla del río se encontró con la madre de los hechiceros, Ìyáàmi Òsòròngá, quien llevaba allí mucho tiempo ya que nadie accedía a ayudarla a cruzar el río.
Ella también venia hacia el mundo pero se encontraba muy débil para cruzar el pequeño y estrecho puente sobre el río.
El puente se llamaba Ekoko.
Ìyáàmi Òsòròngá le rogó que la ayudara a cruzar el río, pero el le explicó que el puente no soportaría a dos personas a la misma vez.
Ella entonces le propuso que abriera la boca para que ella se le pudiera meter dentro. El accedió y ella busco un lugar dentro de su estómago. Cuando él llegó al otro lado del puente, le dijo que saliera pero ella se negó alegando que su estómago constituía una morada adecuada para ella.
Habían comenzado los problemas de Òsá-Méjì con la hechicería. Cuando ella se negó a salir, él pensó que podía engañarla diciendo que moriría de hambre dentro de su estómago pero ella respondió que no moriría de hambre mientras él tuviera un hígado, un corazón e intestino ya que esas eran sus comidas predilectas.
Òsá-Méjì comprendió el problema que enfrentaba cuando la mujer le mordió el hígado.
Entonces extrajo sus instrumentos de adivinación y llamó a IFA para salir del aprieto.
IFA le dijo que hiciera sacrificio inmediatamente con un chivo, una botella de aceite y tela blanca, lo cual él sacó rápidamente de su Akpo Mínijekun.
Enseguida cocinó el hígado, el corazón y los intestinos del chivo y le dijo a Ìyáàmi Òsòròngá que había comida lista para ella. Cuando la mujer olió el invitador aroma de la comida, salió de su estómago. No obstante, ella le dijo que le estaba prohibido comer delante de nadie.
Entonces el hizo una tienda con la tela blanca y ella se metió dentro de la misma para disfrutar de la comida. Mientras ella comía, Òsá-Méjì se alejó corriendo y rápidamente buscó un útero donde introducirse y venir al mundo.
Tan pronto como Ìyáàmi Òsòròngá termino de comer, buscó a Òsá-Méjì por los alrededores pero no lo pudo hallar.
Comenzó a gritar el nombre de él Osasa, Osasa, Osasa, que es el grito de los hechiceros hasta el día de hoy.
Todavía ella lo está buscando.







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domingo, 19 de julio de 2009

NANA,NANA BURUKU Del libro "Leyendas Africanas de los Orixás y el libro Orixás de Pierre Fatumbi Verger

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NANÃ

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(Del libro "Leyendas Africanas de los Orixás de Pierre Fatumbi Verger y Carybé - Editora Currupio)
Disputa entre NANÃ BURUKU e OGUM
Nanã Buruku es una viejísima divinidad de las aguas, venida de muy lejos y hace mucho tiempo.
Ògún es un poderoso jefe guerrero que anda, siempre, al frente de los otros Imolès.
Ellos van, un día, a una reunión.
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Es la reunión de los doscientos Imolès de la derecha y de los cuatrocientos Imolès de la izquierda.
Ellos discuten sobre sus poderes.
Ellos hablan mucho sobre Obàtálá, aquel que creó los seres humanos.
Ellos hablan sobre Òrúnmìlà, el señor del destino de los hombres.
Ellos hablan sobre Esù: "Ah! Es un importante mensajero!"
Ellos dicen muchas cosas respecto de Ògún.
Ellos dicen: "Es gracias a sus instrumentos que nosotros podemos vivir. Declaramos que es lo más importante entre nosotros!"
Nanã Buruku contesta entonces: "No digan eso. Qué importancia tienen entonces, los trabajos que él realiza?"
Los demás orixás (Òrìsà) responden: "Es gracias a sus instrumentos que trabajamos por nuestro alimento. Es gracias a sus instrumentos que cultivamos los campos. Son ellos que utilizamos para carnear."
Nanã concluye que no rendirá homenaje a Ògún. "Por qué no habrá otro Imolè más importante?"
Ògún dice: "Ah! Ah! Considerando que todos los otros Imolè me rinden homenaje, me parece justo, Nanã, que vos también lo hagas."
Nanã responde que no reconoce su superioridad. Ambos discuten así por mucho tiempo.
Ògún preguntando: "Vos pretendéis que yo no sea indispensable?"
Nanã garantizando que ella podría afirmar eso diez veces.
Ògún dice entonces: "Muy bien! Vas a saber que yo soy indispensable para todas las cosas."
Nanã, a su vez, declara que, a partir de aquel día, ella no utilizará absolutamente nada fabricado por Ògún y podrá, aún así, realizar todo.
Ògún cuestiona: "Cómo vas a hacer? No sabés que soy el dueño de todos los metales? Estaño,plomo, hierro, cobre. Yo los poseo todos."
Los hijos de Nanã eran cazadores. Para matar un animal, pasaron a servirse de un palo afilado en forma de cuchillo, para carnear.
Los animales ofrecidos a Nanã son muertos y cortados con instrumentos de madera.image
No puede ser utilizado el cuchillo de metal para cortar su carne, por causa de la disputa que, desde aquel día, opuso Ògún a Nanã.
Templo de Nana en Buruku Dassa Zumê.

ARQUETIPO

(Del libro "Orixás - Pierre Fatumbi Verger - Editora Corrupio")

Nanã Buruku es el arquetipo de las personas que actúan con calma, benevolencia, dignidad y gentileza.
De las personas lentas en el cumplimiento de sus trabajos y que creen tener la eternidad por delante para terminar sus ocupaciones.
Ellas gustan de los niños y los educan, tal vez, con exceso de dulzura y tranquilidad, pues tienen tendencia a comportarse con la indulgencia de los abuelos.
Actúan con seguridad y majestuosidad. Sus reacciones bien equilibradas y la pertinencia de sus decisiones las mantiene siempre en el camino de la sabiduría y de la justicia.






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Ossain, Ossanyn, Ozain,Òsányìn (Candomble) Del libro "Mural dos Orixás" Jorge Amado, Orixás de Pierre Fatumbi Verger

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Ossain, Ossanyn, Ozain,Òsányìn

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(Del libro "Mural dos Orixás" () de Caribé y texto de Jorge Amado - Raízes Artes Gráficas)
Ossaniyn o Ossain (Òsányìn) (como se escribe habitualmente) es el dios de las hierbas. Comanda las hojas, las medicinas, las liturgias, es el maestro de la selva. Sin él ninguna ceremonia es posible. Usa mortero, viste de verde, su herramienta tiene siete puntas, una de ellas en el centro con un pájaro en lo alto. Chivo y gallo son sus comidas preferidas; su saludo, Ewê ô! muchas veces es representado con una única pierna. Se trata de uno de los Orixás (Òrìsà ) más importantes.
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(Del libro "Lendas Africanas dos Orixás de Pierre Fatumbi Verger y Carybé - Editora Currupio)

OSSAIN(Òsányìn), EL SEÑOR DE LAS HOJAS

Ossain recibió de Olódùmarè el secreto de las hojas.
El sabía que algunas de ellas traían calma o vigor.
Otras suerte, gloria, honras o miseria, enfermedades y accidentes.
Los otros orixás (Òrìsà) no tenían poder sobre ninguna planta.
Ellos dependían de Ossain (Òsányìn) para mantener su salud o para el éxito de sus iniciativas.
Xangô (Sàngó), cuyo temperamento es impaciente, guerrero e impetuoso, irritado por esa desventaja, usó de un ardid para intentar usurpar a Ossain (Òsányìn) la propiedad de las hojas
Habló de sus planes a su esposa Iansã (Oya), la señora de los vientos.
Le explicó que en ciertos días, Ossain (Òsányìn) colgaba, en una rama de Iroko, una calabaza conteniendo sus hojas más poderosas.
"Desencadená una tempestad bien fuerte en uno de esos días", le dijo Xangô (Sàngó).
Iansã (Oya) aceptó la misión con mucho gusto.
El viento sopló en grandes ráfagas llevándose los techos de las casas, arrancando árboles, destruyendo todo por donde pasaba y, el fin deseado, soltando la calabaza de la rama donde estaba colgada.
La calabaza rodó lejos y todas las hojas se volaron.
Los orixás (Òrìsà) se apoderaron de todas.
Cada uno se volvió dueño de algunas de ellas, pero Ossain (Òsányìn) siguió siendo el señor del secreto de sus virtudes y de las palabras que deben ser pronunciadas para provocar su acción
Y así, continuó reinando sobre las plantas como señor absoluto.
Gracias al poder axé ( àse ) que posee sobre ellas.
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ARQUETIPO

(Del libro "Orixás - Pierre Fatumbi Verger - Editora Corrupio")
El arquetipo de Ossain (Òsányìn) es el de las personas de carácter equilibrado, capaces de controlar sus sentimientos y emociones.
De aquellas que no dejan que sus simpatías y antipatías intervengan en sus decisiones o influencien sus opiniones sobre personas y acontecimientos.
Es el arquetipo de los individuos cuya extraordinaria reserva de energía creadora y resistencia pasiva los ayuda a alcanzar los objetivos que se fijan.
De aquellos que no tienen una concepción estricta y un sentido convencional de la moral y de la justicia. En fin, de aquellas personas cuyos conceptos sobre los hombres y las cosas están menos fundados sobre las nociones del bien y el mal que sobre las de eficiencia.






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YEWA Del libro "Mural de los orixá, acuarelas de Carybé y texto de Pierre Verger y Waldloir do Rego“ Wande Abimbola, Sixteen Great Poems of Ifa.

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YEWA

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(Del libro "Mural de los orixás", de Carybé y texto de Jorge Amado - Raíces Artes Gráficas)
Orixá (Òrìsà) de las aguas, diosa del río Yewá. Santa guerrera, valiente.
Ropas rojas, usa espada y collar cruzado en el pecho, de caracoles de mar trenzados con paja. Es una de las orixás (Òrìsà) más bellas. Ella gusta de comer pato y también paloma.
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(Del libro "Iconografía de los Dioses Africanos en el Candomblé de Bahía", acuarelas de Carybé y texto de Pierre Verger y Waldloir do Rego - Editora Raíces Artes Gráficas - 1980) (Mitos y Ritos Africanos de Bahía - Waldeloir do Rego) Yewá es la divinidad del Río Yewá. En Bahía es venerada solamente en tres casas antiguas, debido a la complejidad de su ritual. Las generaciones más nuevas no captaron conocimientos necesarios para la realización de su ritual, por eso se ve constantemente, decir a alguien que hizo una obligación para Yewá, cuando en realidad lo que hizo es lo que se hace normalmente para Oxúm (Òsun) u Oyá (Oya). image El desconocimiento comienza con las cosas más simples, como la ropa que viste, las armas e insignias que tiene en la mano y los cánticos y danzas, eso cuando no se dice que Iewá es lo mismo que Oxúm(Òsun), Oyá (Oya) y Yemanjá (Yemoja). Yewá usa ofá, que utiliza en la guerra y en la caza. En su ritual es imprescindible, entre otras cosas, el iko (de paja), hasta existe una leyenda que habla de Yewá saliendo de la selva de Iko. Su gran ewo (prohibición) es la gallina. Corre la leyenda entre las casas antiguas de Bahía que veneran a Yewá, que cierta vez cuando fue al río a lavar ropa, cuando terminó extendió la ropa para que se seque.
Vino la gallina y escarbó, con las patas, toda la suciedad que encontraba en el lugar y la tiraba en la ropa lavada.
Yewá tuvo que lavar todo de nuevo. Con mucha rabia maldeció a la gallina, diciendo que desde ese día en adelante iba a quedar con las patas abiertas y que ni ella, ni sus hijos la comerían nunca más.
Por eso durante los rituales de Yewá , una gallina no puede pasar ni por la puerta.
Verger encontró ese ewó en África y una leyenda idéntica.
image En Nigeria, Abimbola publicó un itán Ifá (historia de Ifá), contando que estando Yewá a la orilla del río, con un igbá (vasija) lleno de ropa para lavar, avistó de lejos un hombre que venia corriendo en su dirección. Era Ifá que venía despavorido, huyendo de iku (la muerte).
Pidiendo su auxilio, Yewá desparramó toda la ropa en el suelo, puso el igbá arriba de Ifá, boca para abajo y se sentó arriba. Llegó la muerte preguntando si no había visto pasar un hombre y le dio la descripción. Yewá respondió que lo vio, pero que ese hombre se había ido río abajo, entonces la muerte siguió su rastro. Cuando desapareció, Ifá salió de debajo del igbá y Yewá lo llevó a su casa y se convirtió en su esposa.
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(22) - William Bascom, Ifa Divination/Communication between Gods and Men in West Africa, Indiana University Press, Bloomington London, 1969, pag. 444-445.
(23) - Pierre Verger, Notes sur le culte des Orisa et Vodun à Bahia, la Baie de Tous les Saints, au Brésil et a l'ancienne côte des Esclaves en Afrique, IFAN, Dakar, 1967, pag. 295.
(24) - Wande Abimbola, Sixteen Great Poems of Ifa, Unesco, 1975, pag. 135-155.











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http://br.geocities.com/orixasesp/html/ewa.html

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BABALORIXÁ EDUARDO DE IJEXÁ Del libro BAHÍA DE TODOS LOS SANTOS, (Candomble)

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BABALORIXÁ EDUARDO DE IJEXÁ

11728919711 (Del libro BAHÍA DE TODOS LOS SANTOS, guía de sus calles y misterios, de Jorge Amado e ilustraciones de Carlos bastos - Distribuidora Record de Serviços de Imprensa S.A.)
Eduardo Mangabeira, en cuyas manos reposa la tradición ijexá en Bahía, el último de los grande Babaláwo, cela por los Òrìsàs en su templo cerrado, donde no entran turistas, ni los desobedientes africanistas de medio pelo que pululan actualmente por la ciudad.
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Sobre todo con la posibilidad de viajes a África, congresos y festivales, el número de entendidos en candomblé y en cultura negra, se multiplicó.
Existen más especialistas en religiones negras que vendedores de tapices , y es mucho decir porque la plaga de los vendedores de tapices - uno peor que el otro - es infinita.
Lejos de todo eso, en el recato y en la dignidad de sus funciones de guardián de los dioses de la nación ijexá, el venerado babalorixá (Babál'òrìsà) conserva el axé (àse), guarda el secreto, impide que el misterio sea violado y degradado.
Ante Menininha do Gantois y de Eduardo de Ijexá - me decía hace pocos días Luiz da Moriçoca - nosotros, los más jóvenes (jóvenes de cincuenta años), no somos nada.
Una vez, Carybé, Dorival Caymmi y yo fuimos a visitarlo a su casa, en Brotas.
Casualmente se habló del juego hecho en esa ocasión para elegir la sucesora de una mãe de santo. Eduardo de Ijexá no había estado presente pero sabía todo lo que había pasado, cosas falsas y sucias.
Se llenó de indignación, comenzó a clamar en portugués en contra de la violación de las reglas, pero luego siguió en yoruba como si necesitara de la lengua de sus abuelos para la condenación.
Anda por los noventa años. Parece un árbol frondoso, parece un rey, investido de la mayor dignidad. Eduardo de Ijexá, padre de su nación.






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Oia, Oya, Iansa Del libro "Orixás - Pierre Verger (Candomble)

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Oia, Oya , Iansa Del libro "Orixás - Pierre Verger (Candomble)

imageOya (OIA, Oya ) es el dios o diosa  de los vientos, las tormentas y el río Níger, que en yoruba, se llama Odo Oya.
Fue la primera esposa de Xangô (Sàngó) y tenía un temperamento fogoso y impetuoso.
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Arquetipo

El arquetipo de Oya-IANSA es la mujer audaz, poderoso y autoritario. Las mujeres que pueden ser fieles y absoluta lealtad, en determinadas circunstancias, pero en otros momentos, cuando se frustró en sus proyectos y empresas, dejar la toma de la más extrema expresión de la ira.
Las mujeres, en definitiva, sensual y voluptuosa temperamento que puede dar lugar a frecuentes y muchas aventuras extramatrimoniales amor sin reservas ni la decencia, que no impide la continuación de muy celoso de sus maridos, engañadas por sí mismos.





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