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domingo, 30 de agosto de 2009

Tratado Afro cubano de Agganyu, Aganju.

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Tratado Afro-Cubano de

Agganyu, Aganju.


image Lo Primero que se hace es estar convencido de que La eleda de ese Iyawo, permite que se le haga directo y si dice que si entonces se procede a la maniobra.
Se buscan 3 otas, una del rio, otra que sea de mineral y otra del medio del monte, en cada uno de esos lugares donde se va a buscar las otas se llevan los correspondientes derechos.
Al rio: oshinhin, 5 medios, oti, donde se va a buscar la ota mineral, se lleva: 25 granos de maíz y un poco de dulce, en el monte se lleva un guirito y se le echa dentro oti, oñi, awado, 1 pedazo de carbón de piedra que haya cogido candela en todos estos lugares hay que llamar a eggun (Egún) y al santo que rige en ese lugar y después a Aggayu o Aganju, después se juntan las cuentas y se llevan a la desembocadura del rio en el mar, cuando la marea esta baja y allí se le da un eyele con todos sus ingredientes, awado, oñi, iyo, efun, ori, bogbo tenuyen y luego todo se meterá en un joro en el fango de la misma orilla dejando fuera los 3 otases, luego van para la casa del padrino o madrina, allí se le da otra eyele a los 3 otases junto con Aggayu o Aganju de la persona que lo va hacer, dejándola allí tres días la paloma va para el joro a la orilla del mar, entonces se espera ya que faltan 5 días para el asiento y se comienza la ceremonia final que consiste en lo siguiente:
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El neófito debe preparar los siguientes ingredientes: un gallo, akara, olele, ekru, pelotas de platano sancochados, vino seco, awado, oñi, 9 itenas, una botella de agua, un coco seco entero, que se romperá contra el suelo después de terminada la ceremonia u obra, aparte hay que llevar 5 pedazos de cocos para dar coco a la persona debe ir a ese lugar solo, al lugar de la obra el padrino va antes de realizar la obra con el neófito para enseñarle el lugar y el camino.
Después el ejecutor va primero a esperar allí en el lugar el neófito que tiene que ir solo al lugar con la carga mencionada. Ya en el lugar el ejecutor abre un joro joro en forma de circular de manera que quepan los ingredientes y el neófito recogerá un poco de palo seco (algo fino) de los alrededores con los que el ejecutor en encenderá fuego dentro del joro joro.
A esa ceremonia hay que llevar el Aggayu o Aganju del padrino, a Shango (Sàngó) y los tres otases del neófito.
Se pone a Aggayu o Aganju  a un lado de él en la parte derecha del gallo, en el lado izquierdo el coco, estas dos cosas en el suelo.
Se procede a dar coco con su correspondiente moyugba después de hecho esto se procede a limpiar con el gallo, luego se da eyebale cantando este suyere:
(primero) “Ayere yere iku meni” .

Y se responde “ aina jua: Dándole de comer a Shango (Sàngó), Aggayu o Aganju.
después se echa el gallo en la candela se rompe la ropa del neófito y se echa en la candela, después se encierra las nueve velas alrededor del joro en 9 candelaritas pequeñas que se hacen con cepa de plátano.
Se viste a el neófito con otra ropa que llevara limpia, saliendo de allí sin mirar para atrás.
Esta obra se debe hacer siempre en una palma cerca de un rio porque al salir del lugar de la obra se debe ir al rio a lavarse las manos también allí se meten las tres otases del neófito con sus herramientas en una lata y con ella se saca agua del rio, después se lleva para el lugar donde se va a hacer el santo.
El oluo (Olówó) le hace el ebbo (ebo) de entrada y le prende para solo orisha (Òrìsà).
Cuando se le va a dar comida a los muertos se pone una cazuela como la de hacer oro Aggayu o Aganju   con 9 manchas se le da eyebale de eyele a Ogun y aina cantándole este suyere:
“guere guere imayo ikuyere”
Se responde lo mismo en esta ceremonia de Ogun (Ògún) se pone también los candeleros de copa de plátano.
El ozain (Òsányìn) de la cabeza de Aggayu o Aganju   se pinta de arco iris y nada más que se raspa la mitad derecha de la cabeza, el oriyto tiene que rogarse con un filila leri de la madrina de él y la oyugona para no tener problemas en su vida, lleva además Aggayu o Aganju  en la parada 9 pañuelos de colores y el día de ita temprano se le pela la otra mitad de la cabeza y se le vuelve a poner Aggayu o Aganju  en la cabeza.

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Historia y Origen de la Santería Afrocubana o Diáspora Afrocubana, Descripcion de los Santos Afrocubanos u Orisas, Iniciacion en la Santeria y su jera

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Historia y Origen de la

Santería Afrocubana o

Diáspora Afrocubana.

La Santería es una religión que tiene sus orígenes con la tribu Yorùbá del África. Los Yorubas vivían en lo que se conoce hoy como Nigeria, a lo largo del Río Niger. En un tiempo tuvieron una poderosa y compleja estructura organizada en una serie de reinos, de los cuales uno de los más importante era Benin, y este dsc00258duró por 12 siglos hasta el 1896.
A finales del siglo XVIII y principios del XIX, los Yorùbá pelearon una serie de guerras con sus vecinos y entre ellos. Esta pelea interna y los ataques externos llevaron a la caída y esclavización del pueblo Yorùbá. Entre 1820 y 1840, la mayoría de los esclavos enviados desde Benin eran Yorùbá. Estos esclavos fueron llevados a Cuba y al Brasil a trabajar en las plantaciones de azúcar. Los Yorùbá pronto fueron llamados los "Lucumi", debido a su saludo "oluku mi", "mi amigo".
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Las leyes españolas, al mismo tiempo que permitían la esclavitud, trataban de atenuar esa injusticia concediendo a los esclavos algunos derechos, al menos en teoría.  Tenían derecho a propiedad privada, matrimonio y seguridad personal. También las leyes exigían que los esclavos fueran bautizados católicos como condición de su entrada legal a Las Indias.
La Iglesia trató de evangelizar a los negros Lucumí pero las condiciones eran muy difíciles. Además de la escasez de sacerdotes, la injusticia que es la esclavitud dificultaba que los Lucumí comprendieran y aceptaran lo que se les enseñaba acerca de Dios.
Las buenas almas que buscaban ayudarles y evangelizar eran de la misma raza que aquellos otros que les oprimían . El resultado fue que muchos aceptaron exteriormente las enseñanzas católicas mientras interiormente mantenían su antigua religión.
Con la revolución comunista, que triunfó en Cuba en 1959, más de un millón de cubanos se exilaron en USA (principalmente en Miami, New York y Los Angeles) y otros países. Entre ellos habían santeros que propagaron la Santería en sus nuevos ambientes.
Santería: Una religión pagana fruto del sincretismo Yorùbá + Catolicismo En sus esfuerzos de esconder su religión africana y sus prácticas mágicas, los lucumís identificaron sus deidades africanas orishas (Òrìsàs) con los santos del catolicismo, dando como resultado un sincretismo religioso conocido hoy como la Santería.
Un santo católico y un orisha (Òrìsàs) lucumí son vistos como manifestaciones diferentes de la misma entidad espiritual.
La Santería adora una fuerza central y creativa llamada Olódùmarè. De él procede todo lo que existe, y todo regresa a él. Olódùmarè se expresa a sí mismo en el mundo creado a través de Ashe (àse ).
Ashe (àse) es la sangre de la vida cósmica, el poder de Olódùmarè hacia la vida, la fuerza y la justicia. Es una corriente divina que encuentra muchos canales de mayor o menor receptividad. Ashe (àse) es la base absoluta de la realidad.
Creen que la vida de cada persona viene ya determinada antes del nacimiento en Ile-Olofi, la casa de Dios en el cielo. Aquellos que no lo cumplen serán castigados por los orishas (Òrìsàs) y deben reencarnar hasta satisfacer el castigo.

Los Santos.

Los católicos veneran a los santos comprendiendo que son seres humanos que vivieron heroicamente su fe, murieron y están ahora en el cielo desde donde interceden por nosotros gracias a su participación en la gloria de Jesucristo.
Para los santeros, los santos son dioses (orishas [Òrìsàs] ) que deben adorarse.
Olódùmarè creó a los orishas (Òrìsàs) para manifestar su voluntad y su esencia en la creación. Estos son una personificación de Ashe (àse). Los orishas (Òrìsàs) también son los guías y protectores de la raza humana.
Los santos que tomaron para identificarlos con los orishas eran los más conocidos en la Iglesia en Cuba. La Virgen Santísima en diferentes advocaciones es también identificada con un orisha  (Òrìsà) como si fuese un santo más.
La identificación a menudo tiene que ver con las vestimentas o las razones por las que el santo o la Virgen es conocida.
Así Santa Bárbara, vestida de rojo y con espada en las imágenes católicas, se identifica con el dios shangó (Sàngó ), guerrero a quien se le atribuye la fuerza.

Tabla de

Orishas (Òrìsàs) Con Su

Respectivo santo

Católico:

Orisha (Òrìsàs)
Santo Católico
Principio Que se le Atribuye
Agayu, Agganyu, Aganju
San Cristóbal
Paternidad
Babaluaye, Babaluáiyé, Xapana, Obaluaaye, Omolu. 
San Lázaro
Enfermedad
Eleggua, Esù, eshu, echu, exu.
San Antonio de Padua
Abridor de caminos
Ibeji, ibejis,Ìbejì
San Cosme y San Damián
Niños
Inle
San Rafael
Medicina
Obàtálá, oxala,  orisanla.
Nuestra Señora de las Mercedes.
Claridad, Pureza
Ògún, oggun, ogum
San Pedro
Hierro
Olokúm, Olókun
Nuestra Señora de la Regla
Profundidad
Orula, Òrúnmìlà. San Francisco Sabiduría, destino
Òsányìn, osain, ossanha, ozain, osain, ossain San José Hierbas
Oshosi, Òsóòsì, ode, Oxossi, San Norberto Caza y protección
Oshún, ochun, Òsun, Oxun, Oxum Nuestra Señora de la Caridad Eros
Oya , Oia, Iansa Nuestra Señora de la Candelaria Muerte
Shangó, changó, Xangño, Sàngó Santa Bárbara Fuerza
Yemayá, Iyemoja, Iemanja, Yemoja, Lemanja. Nuestra Señora de  Regla Maternidad
Según la Santería, la vida de cada persona está supervisada por un santo u orisha (Òrìsàque toma parte activa su vida diaria.
En la fiesta de su santo u orisha (Òrìsà), la persona, debe asistir a misa y a las ceremonias de ese orisha (Òrìsà).

La iniciación En

La Santería Afrocubana.

Antes de la iniciación la persona debe recibir una "limpieza" para purificarse. La primera iniciación es  la de los collares, conocidos como "elekes". Se entregan cinco collares que pertenecen a Eleggua (Esù), Obàtálá, Shangó (Sàngó), Yemayá (Yemoja) y Oshún (Òsun) y protegen del mal.  Se espera que la persona respete a los orishas y se comporte con moral.

La jerarquía En La

Santería Afrocubana.

No todos los practicantes de la Santería son santeros.
Este nombre suele reservarse a los sacerdotes omo-orishas de la Santería a quienes acuden los creyentes para consultas y sacrificios.
La ceremonia en la que una persona se hace santo se llama "asiento".  Se forma un vínculo entre el santero y un orisha (Òrìsàs). Después de haber recibido el "asiento" la persona puede ascender en la jerarquía de la Santería.
Pasan entonces por el rito del cuchillo que les permite hacer sacrificios de animales.
Los sacerdotes de mayor jerarquía se llaman "Babaláwos" .   Hacen de adivinos de modo que si hay un caso muy difícil para el santero este acude al "Babaláwos".

La Adivinación En La

Santería Afrocubana.

Las adivinaciones son para conocer el futuro o para descubrir alguna maldición o si a la persona se le ha pegado un espíritu maligno o bueno.
En caso de espíritu maligno, el santero procede a hacer "limpieza". Si el espíritu es bueno, hay que reenforzarlo.
Para la adivinación los santeros utilizan diferentes formas de interpretar un oráculo.
1-Una cadena de medallones que el santero tira sobre su mesa. El oráculo se lee de acuerdo a como caigan los medallones.
2-Una bandeja de madera llamada "opón ifa" sobre la que se echa un polvo (eyero-sun o iyerosun).  Con un cuerno el babalao traza líneas y ceros para componer el oráculo.  Se pretende descubrir la presencia de fuerzas en torno a la persona y la naturaleza buena o mala de ellas.
3-Un tipo de adivinación es el "ikin" en el que tres Babaláwos usan 16 cocos para hacer adivinaciones.

Los sacrificios (ebo)

En La  Santería

Afrocubana.

A los orishas (Òrìsàs) hay que ofrecerles sacrificios o "ebbo" (ebo) lo cual necesitan para vivir ya que no son  inmortales.
El orisha (Òrìsàs) consume el ashe (àse) invisible liberado de los sacrificios a través de una consagración (palabras sagradas de dedicación).
El "ebbo" (ebo) consiste de hierbas especiales y la sangre de los animales sacrificados.
Cada orisha (Òrìsàs) tiene unas hierbas y animales que le gusta consumir y solo estas cosas que disfruta el orisha (Òrìsàs) son las que se deben sacrificar.
La sangre y las hierbas se vierten sobre piedras u otanes Consagrados que representan a cada orisha (Òrìsà) y que contienen la esencia espiritual de los orishas (Òrìsàs).
Por eso la Santería requiere de tiendas llamadas "botánicas" donde se venden las hierbas y otros objetos de la religión.

Hay tres tipos de sacrificios de

animales:

1- Para limpiar de un mal o una maldición.
2- Al orisha (Òrìsà) pidiendo su asistencia.
3- Para la ceremonia de iniciación en una de los órdenes de la Santería.
Antes de que un "ebbo" (ebo) pueda ser ofrecido se debe invocar el "eggun" (Egún) o "Eleggua" (Esù), los cuales son los espíritus de los ancestros, ya sea de la persona o de la familia santera a la que pertenece.
 Eleggua (Esù) es el orisha (Òrìsà) que lleva la ofrenda a los otros orishas (Òrìsàs) y por eso debe honrársele primero.
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miércoles, 26 de agosto de 2009

Breve explicación de QUE ES LA SANTERIA, Diáspora Afrocubana, Santería Afrocubana

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Breve explicación de QUE ES LA SANTERIA, Diáspora Afrocubana, Santería Afrocubana.

cd754f024_a La santería es una religión influida por la cultura católica, ya que los santeros creen y adoran a algunas vírgenes y santos pero con diferentes nombre colocados en la regla de Ocha (Òósá).
Estas creencias tienen raíces africanas desde los tiempos de la esclavitud en América, la mayor parte de sus seguidores se encuentran en centro América y sur América, países como; Cuba, Puerto rico; república Dominicana, Brasil y Venezuela, practican esta religión donde sus miembros se hacen llamar santeros Babalaos (Babaláwos).
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La historia cuenta que los esclavos africanos eran castigados por sus amos si eran descubiertos adorando a sus dioses, y por esta razón ellos tomaron nombres de algunas vírgenes y santos para colocárselos a los dioses u orishas (Òrìsà) que acostumbraban venerar y ofrecer sacrificios.
La Santería adora una fuerza central y creativa llamada Olodumare (Olódùmarè).
De él procede todo lo que existe, y todo regresa a él. Olodumare (Olódùmarè) se expresa a sí mismo en el mundo creado a través de Ashe (àse).
Ashe (àse) es la sangre de la vida cósmica, el poder de Olodumare (Olódùmarè) hacia la vida, la fuerza y la justicia. Es una corriente divina que encuentra muchos canales de mayor o menor receptividad.
Ashe (àse) es la base absoluta de la realidad.
Creen que la vida de cada persona viene ya determinada antes del nacimiento en Ile-Olofi, la casa de Dios en el cielo. Aquellos que no lo cumplen serán castigados por los orishas y deben reencarnarse hasta satisfacer el castigo.
La santería como toda religión tiene su jerarquía sacerdotal, por lo cual llaman a su sacerdote Babalaos (Babaláwos), los Babalorishas (Babál'òrìsà) que son los que no tienen ahijados aún y los Aleyos, que son creyentes sin bautizar en la regla de Ocha(Òósá).
Todos ellos son Practicantes, iniciados mediante ritos específicos, el primero de los cuales es un ritual de purificación y dependiendo de la casa donde son iniciados se hace la entrega de cinco collares, representando a Shangó (Sàngó), Obbatalá (Obàtálá), Yemayá (Yemoja), Oshún (Òsun) y eleggua (Esù) o recibiendo a los orishás (Òrìsàs) guerreros, que son Elegguá (Esù), Oggún (Ògún), Oshosi (Òsóò) y Ozun (Osun), que son santos consagrados en otanes (piedras).
La religión santera se basa en la creencia de un Dios único y en sus ancestros divinizados, los cuales son llamados en sesiones para que sus espíritus posean el cuerpo de sus sacerdotes y pueda curar, prevenir o celebrar en los rituales.
El sacrificio de animales es muy frecuente en estos rituales, donde se les ofrece a sus Orishas (Òrìsà) para que beban de la sangre del animal mientras este no haya muerto.
Generalmente los orishás (Òrìsà) y ancestros solicitan que les sea ofrecido uno o varios animales especificando el tipo y el género en el caso de que la vida o el bienestar de la persona consultada estén en juego.
En este sentido, el sacrificio no es un instrumento mediante el cual se pretenda redimir pecado alguno ya que en la santería no existe tal concepto. En la santería ni el hombre ni la mujer son concebidos como depositarios a priori de cierta (s) culpa (s).
El sacrificio, según la cosmovisión santera, es la vía mediante la cual puede ser restaurado un proceso o un ritmo que haya sido interrumpido. Los santeros aluden a que cada quien nace con un ritmo específico, un ritmo espiritual en la vida, que no debe ser interrumpido ya que si es así, entonces la persona no podrá realizarse plenamente. Sin embargo, cuando este ritmo ha sido trastocado, por las razones que hayan sido, entonces se requiere del sacrificio de un animal para restaurarlo.
La sangre del animal, ofrecida a algún orishá (Òrìsà) y/o ancestro, es capaz de restaurar dicho ritmo porque ella está ligada directamente a un ritmo en el cuerpo del animal.
Aqui les dejo un muy buen material que representa la religión en su esencia, disfrútenlo



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http://leyendasfabulosas.blogspot.com/2009/05/santeria.html

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domingo, 23 de agosto de 2009

Quien es Ossanha, Osanyin, Ozain, Osain, Ossain.

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Quien es Ossanha, Osanyin, Ozain, Osain, Ossain.

Ossanha 1.a
Ossanha (Òsányìn) es la divinidad de las plantas medicinales y litúrgicas. Su importancia es fundamental ya que ninguna ceremonia puede ser hecha sin su presencia siendo poseedor del axe – àse  (el poder), imprescindible a los propósitos de los dioses.
El nombre de la planta, su utilización y la palabra (ofò), cuya fuerza despierta sus poderes son el elemento más importante en el ritual del culto a los dioses Yorùbá.
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El símbolo de Ossanha (Òsányìn) es un asta de hierro, que tiene en su extremo superior un pájaro en hierro forjado, el asta, es coronada con otras siete punteras en forma de abanico hacia arriba.
Una historia del Ifá nos enseña como “el pájaro es la representación de Ossain (Òsányìn). El es su mensajero, que va a todas partes, vuelve y empolla sobre la cabeza del santo para contarle lo que vio. Ese símbolo del pájaro es bien conocido por las brujas, llamadas Eléyè o Ìyáàmi Òsòròngá (propietarias del pájaro-poder).
Cada divinidades tienen sus hierbas y hojas particulares, dotadas de virtudes de acuerdo a la características de cada Orixa (Òrìsà ).
Lydia Cabrera (etnóloga, investigadora y escritora Cubana) publico una leyenda difundida en Cuba, sobre el reparto de las hojas entre las divinidades.
Hosanna (Òsányìn) había recibido de Olódùmarè, el dios supremo, el secreto de las hierbas.
Estas eran de su propiedad y no compartía su secreto con nadie. Hasta que un día en que Xango (Sàngó) se quejo con su mujer Oiá (Oya) señora de los vientos, que solo Ossanha (Òsányìn) conocía el secreto de las plantas y los demás dioses estaban en el mundo sin una planta. Oiá (Oya), levanto su pollera y la agito impetuosamente. Un  viento violento comenzó a soplar.
Ossanha (Òsányìn) guardaba sus secretos en una calabaza ahuecada que colgaba de una rama en su árbol.
Cuando vio que el viento había arrancado la rama y su calabaza, caído y roto en el suelo comenzó a gritar……….. ¡ewé oh!, ¡ewé oh! (¡OH las hojas! ¡OH las hojas!), y no pudo impedir que los dioses pasaran y tomasen, cada uno de los secretos y los repartiesen entre si.
Los adeptos a Ossanha (Òsányìn), llamados Olóòsanyin, son también llamados Oníìsegun (curanderos) en alusión a las virtudes de sus actividades en el dominio de las hojas y plantas medicinales.
Cuando se va a recoger plantas para algún trabajo, se lo debe hacer en estado de pureza, sin haber tenido relaciones sexuales, ni haber bebido la noche presente y durante la madrugada sin dirigirle la palabra a nadie adentrarse en la floresta, dejando una ofrenda de dinero en el lugar donde se recogen esas hojas, encaminarse al local donde se realizara el servicio.
Orixas
Dioses Yorubás en el Nuevo Mundo y en  África

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sábado, 22 de agosto de 2009

La importancia de Ode,Oxossi,Osoosi Quien es Ode,Oxossi,Osoosi y Parte de sus historia.

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La importancia de Ode, Oxossi, Òsóòsì Quien es Ode, Oxossi, Òsóòsì y Parte de sus historia.

Ode 1.a Ode (Òsóòsì) el dios de los cazadores es hermano de Ógùn. Su importancia se debe a varios factores.
El primero es de orden material pues al igual que Ògún, el protege a los cazadores y hace que el resultado sea positivo y abundante.
El segundo orden es medico, pues el hecho que pasan gran tiempo en la floresta los hace conocedores de variadas especies de vegetación y por ende, estar en contacto con Ossanha (Òsányìn), divinidad de los follajes terapéuticos y litúrgicos, aprendiendo de él algunos conocimientos.
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El tercero es de orden social, ya que  en sus expediciones descubre lugares que son favorables para la vigilancia o para el arraigo de nuevos villorrios. Convirtiéndolo así en primer ocupante de un lugar o señor de la tierra (Onílè), con autoridad sobre el lugar donde los futuros habitantes se arraigaran.
El cuarto orden es de índole administrativo y policial, pues antiguamente los cazadores (Odé [Òsóò]) eran los únicos en poseer armas en los villorrios, sirviendo también de guardias-nocturnos (Òsó) Oxo.
Hay una leyenda que muestra de donde viene el nombre de Òsóò, derivado de Òsówusì cuyo significado es “el guardián nocturno y popular”.

La leyenda dice así…

Olófin Odùdúwà , rey de Ifé, celebraba la fiesta de los nuevos inhames  (ñame), un ritual indispensable en el inicio de la cosecha antes que alguien comiese de ese inhame (ñame)
Llegado el día, una multitud se reunió en el patio interno del palacio real.
El rey estaba sentado en su trono, vestido con ropas bellísimas y rodeado de sus esposas, sus ministros, sus sirvientes que lo abanicaban y espantaban los insectos.
Los tambores, en su honor inundaban el gran patio mientras sus invitados charlaban y comían el inhame (ñame), bebiendo vino de palma.
Súbitamente, un pájaro gigantesco voló sobre los comensales, posándose en el techo central del palacio. Ese pájaro malvado era enviado por una hechicera, llamadas Ìyáàmi Òsòròngá o también Eléye (propietarias de los pájaros) pues ellas los utilizaban para hacer malvados trabajos de hechicería.
La confusión y el espanto se apoderaron de los presentes. Decidieron entonces traer sucesivamente un Oxotogun (cazador de 20 flechas) de la tierra de Idó, un Oxotogi  (cazador de 40 flechas) de la tierra de Moré, un Oxotadota (cazador de 50 flechas) de la tierra de Ilaré y finalmente al cazador de una sola flecha de tierra de Irema.
Los tres primeros, seguros y fanfarrones fracasaron en su intento.
Fue entonces el turno del Oxotokanxoxo, hijo único, su madre fue inmediatamente a consultar a un Babaláwo que le dijo: Su hijo esta a un paso de la muerte o la riqueza, haga una ofrenda y la desgracia se volverá alegría. La madre salió corriendo a colocar la ofrenda en un sendero, una gallina, que había sacrificado abriéndole el pecho, como deben ser hechas las ofrendas de hechicerías y  diciendo tres veces:“el pecho del pájaro reciba esta ofrenda”, fue en el momento preciso en que su hijo levantaba su única flecha.
El pájaro deshizo su encantamiento (escudo) para recibir esa ofrenda en su pecho, pero fue la flecha la que entro. El ave cayó muerto pesadamente.
Los presentes comenzaron a bailar y cantar a su salvador que decían así:
Oxo (Osó) es popular
Oxo es popular
Oxowossi (Òsówusì)
Oxowossi
Oxowossi
Con el tiempo Oxowossi se transformo en Oxossi (Òsóò)
Orixas
Dioses Yorubás en el Nuevo Mundo y en  África

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jueves, 20 de agosto de 2009

Quien es Oba y Parte de su historia.

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Quien es Oba  y Parte de su historia.

Oba 1.a (1) Divinidad del río que lleva el mismo nombre, tercera esposa de Xangó(Sàngó ).
De la misma manera que Oiá (Oya) y Oxum (Òsun), fue antes mujer de Ògún.

Según una leyenda del Ifá,

Oba  era un Orixa (Òrìsà) femenino y muy enérgico y físicamente más fuerte que muchos de los demás dioses masculinos. Ella desafiaría y vencería sucesivamente a Oxala (Obàtálá) y Xangó (Sàngó).
Ògún aconsejado por un Babaláwo, preparo una mezcla en un mortero a base de maíz quebrado y quiabo, obteniendo una pasta resbaladiza, que esparció por el piso del lugar donde se realizaría la lucha, llegado el momento, llamo a Oba, al sitio previsto, así fue donde la diosa resbalo, en ese momento Ògún la poseyó.
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Siendo ya mujer de Xangó (Sàngó), no tardo en nacer una rivalidad entre ella y Oxúm (Òsun), esta, joven y elegante, ella más vieja usaba ropa fuera de moda.
Su premisa, era monopolizar el amor de Xangó (Sàngó), al punto que sabiendo de su buen comer, siempre trataba de sorprenderlo, tanto así, que espiaba a Oxúm (Òsun) para sacarle las recetas de su cocina.
Oxúm (Òsun) irritada por esto, decidió prepararle un plato a Xangó (Sàngó), para esto, invito a Oba a que la ayudara. Ella con gusto acepto, con el fin de aprender la receta preferida del esposo en común.
Estaba Oxúm (Òsun) en la cocina cuando entro Oba, vio que su contrincante tenia puesto un paño que envolvía su cabeza, escondiendo sus orejas. Cocinaba una sopa, donde flotaban dos hongos, que supuestamente eran sus orejas, tal así le había referido, ya que a Xangó (Sàngó) le gustaban mucho.
Al llegar el dios de los truenos, comió el, plato que su mujer había preparado, satisfecho y agradecido se retiro en compañía de Oxúm(Òsun).
La semana siguiente era el turno de Oba cuidar de su esposo, así que decidió poner en práctica la maravillosa preparación, corto una de sus orejas y comenzó a cocinarla.
Al momento de servir la sopa, Xangó (Sàngó) vio lo que le parecía una oreja, asintiendo feliz la pobre Oba mostró que efectivamente era su oreja.
En ese momento entro la señora Oxúm (Òsun) sin paño alguno, mostrando un par de aros nuevo.
Oba comenzó así su calvario, que, furiosa, se lanzo sobre su rival entablándose una lucha cuerpo a cuerpo.
Xangó (Sàngó) irritado exploto de ira y las mujeres asustadas huyeron, transformándose en los ríos que llevan sus nombres.
Orixas
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Quien es Xapana, Babaluaiye, Obaluaye, Omolu y Una de sus Leyendas.

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Quien es Xapana, Babaluáiyé, Obalúayé, Omolú y Una de sus Leyendas.

Xapana 1.a Obalúayé (Babaluáiyé) (rey dueño de la tierra) u Omolú (hijo del señor) son los nombres, con los que se conoce a Xapana (Babaluáiyé ), dios de la viruela y las enfermedades contagiosas.

Una leyenda del IFA dice:

Obalúayé (Babaluáiyé) seria originario de la región Empé (Tapá) y había llevado a sus guerreros en expedición a los cuatro puntos cardinales, una herida hecha con su flecha, volvía ciegos, sordos o mancos a las personas.
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Xapana (Babaluáiyé) llego así al territorio de Mahí al norte de la ex Daome (hoy Togo), matando y desparramando a sus enemigos y destruyendo todo lo que encontraba a su paso. Los Mahí, habiendo consultado a un Babaláwo, aprendieron a apaciguarlo con ofrendas de pochoclo. Así tranquilizado por la atención recibida, mando a construir un palacio, donde viviría antes de volver al país Empé.
Los Mahí, prosperaron y todo volvió a la normalidad. A pesar de ese episodio desgraciado, Xapana (Babaluáiyé) sigue siendo saludado como: Kábíyèsí Olútápà Lempé (rey de Nupe en país Empé)
Cuenta una de las leyendas que un cazador Molusí vio pasar en el bosque un antílope y lo intentó matar, más el animal levantó una de sus patas delanteras y anocheció en pleno día, poco después la claridad volvió, y el cazador vio la presencia de una persona que declaró tener intención de darle un talismán poderoso para que el lo colocase sobre un montículo de tierra que debería estar de frente a su casa, y  podría llamarlo en caso de necesidad.
Siete días después una epidemia de viruela comenzó a azotar la región entonces el sacerdote le dijo que era el poder de Xapana (Babaluáiyé) y que para poder combatir esta peste le debería hacer un templo y que todo el mundo le debería obediencia, para que estas pestes no volvieran.
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miércoles, 19 de agosto de 2009

Quien es Oxum, Osun, Ochun, Oshun y Parte de su Leyenda (Candomble).

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Quien es Oxum, Òsun, Ochun, Oshun y Parte de su Leyenda (Candomble).

Oxum 1.a Oxum (Òsun), orixa (Òrìsà) del río del mismo nombre que corre en Nigeria, en territorio Ijexá e Ibeju.
Es la segunda esposa de Xangó (Sàngó), habiendo vivido anteriormente con Ógúm(Ògún), Orumila (Òrúnmìlà) y Oxossi (Òsóò).
Las mujeres que desean tener hijos se dirigen a ella, pues es ella quien domina la fertilidad, gracias a los lazos que mantiene con Ìyámí-Àjé (mi madre hechicera).

Sobre este aspecto una leyenda dice:

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Cuando todos los orixas (Òrìsà) llegaron a la tierra organizaban reuniones donde las mujeres no eran admitidas. Oxum (Òsun) se enfureció por ser dejada de lado y no poder intervenir en las deliberaciones.
Para vengarse, volvió estériles a las mujeres e impidió que las actividades de los orixas (Òrìsàs) resultasen favorables. Desesperados los dioses recurrieron a Olódùmarè, le contaron que las cosas no llegaban a buen fin pese a las buenas intenciones.
Olódùmarè pregunto si de sus reuniones participaba Oxum (Òsun), asombrados, respondieron que No, entonces, les dijo que sin Oxum (Òsun) presente ninguna de las empresas podría dar buenos resultados.
Ya en la tierra, invitaron a Oxum (Òsun) a sus asambleas, esta se negó, pero termino aceptando después de mucho rogarle. Así, las mujeres volvieron a ser fértiles y los proyectos llegaron a buen término.
Oxum (Òsun) es llamada Iyàlóòde (ialode), titulo conferido a las personas que ocupan un lugar importante entre las mujeres de la ciudad. Además ella era dueña de las aguas dulces, sin la cual  la vida sobre la tierra no seria posible. Sus axes (àse), lo constituyen piedras del fondo del río, joyas de cobre y peines de caparazón de tortuga.
El gusto de Oxum (Òsun) por el cobre (el metal más precioso del país Yoruba en esos tiempos).
Mujer elegante que tiene joyas de cobre macizo.
Es una clienta de los mercaderes de cobre.
Oxum (Òsun) limpia sus joyas de cobre, antes de limpiar a sus hijos
su saludo es Oré Yè Yè O ! ! ! (Llamemos la benevolencia de la madre)
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Yemanja, Iyemoja, Yemoja, Lemanja, Yemaya Cuales fueron sus esposos y parte de sus historia (Candomble).

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Yemanja, Iyemoja, Yemoja , Lemanja, Yemaya Cuales Fueron sus Esposos y Parte de su Historia (Candomble).

Iemanja 1.a (1)Yemanjá (Yemoja) deriva de Yèyè omo ejá (madre cuyos hijos son peces), es Orixa (Òrìsà) de los (Egbá), una nación Yorùbá establecida antes en una región que está entre Ifé e Ibadan donde existe el rió Yemoja.
Las guerras entre las distintas facciones Yorùbá llevaron a los Egbá a emigrar hacia el  oeste, para Abeokuta, al rededor del sigo XIX. El río quedo, más llevaron los axes (àse) de la diosa y el río Ògún, que atravesaba la región, se volvió la nueva morada de Iemanjá (Yemoja).
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Este río no debe ser confundido con el orixa (Òrìsà) –dios del hierro-, tal como lo citan autores como el padre Baudin y el Tte Coronel Ellis.
El principal templo de Iemanjá (Yemoja) esta localizado en Ibará, un barrio de Abeokuta, los fieles van todos  los años a buscar agua sagrada para lavar los axes (àse), las esculturas en madera (ère) etc.
no en el río Ògún, sino de una fuente que era llenada con agua de un afluente, del río Lakaxa. El agua es traída en vasijas por  un cortejo de personas y tambores en una procesión hasta el templo, y ya de vuelta, saludan al Olúbàrá (rey de Ibara).
Iemanjá (Yemoja) seria hija de Olóòkun(Olókun), casada por primera vez con Orúmila (Òrúnmìlà), señor de la adivinación y después con Olofin (rey de Ifé), con el cual tuvo diez hijos, cuyos nombres de algunos les resultara familiares Osùmàrè-ègò-béjirín-fonná-diwó (el arco iris que se descuelga con la lluvia y guarda el fuego en sus puños) y el otro Arìrà-gàgàgà-ti-í-béjirìn-túmò-eji (el trueno que se descuelga en la lluvia y revela sus secretos) Oxumaré (Osumare) y Xangó(Sàngó).
Iemanjá (Yemoja), cansada de Ifé, sale huyendo para el oeste (eso podría ser una alusión a migraciones que los Egbá, que vivían antiguamente cerca de Ifé, fueron a refugiarse a Abeokuta, por razones de guerras tribales).
Años atrás, Olóòkun (Olókun), le había dado un preparado que debía quebrarse la vasija que lo contenía, en caso de peligro. Olofin Odùduà (Odùdúwà), rey de Ifé mando a su ejército en busca de su esposa.
Iemanjá (Yemoja), cansada de huir, en vez de dejarse atrapar y volver a Ifé, quebró la garrafa e inmediatamente comenzó a crecer un río en ese mismo lugar para llevarla a el océano (okun) lugar de residencia de Olóòkun (Olókun) (dios masculino en Benin y Lagos y  femenino en Ifé) .
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domingo, 16 de agosto de 2009

Quien es Orisanla, Oxanla, Obatala y Parte de su Historia (Candomble)

Quien es Òrìsànlá , Oxanla, Obàtálá y Parte de su Historia (Candomble).

Oxanla 1.a Òrìsànlá u Obàtálá el gran Orixa (Òrìsà) o (el rey del paño blanco) ocupa una posición única entre los orixas (Òrìsàs), es el más elevado de los dioses Yorùbá, fue el primero en ser creado por Olódùmarè, el dios supremo.

Òrìsànlá u Obàtálá y también llamado Òrìsà u Obà-Igbò  o rey de los igbos. Tenia un carácter bastante obstinado e independiente, lo que le causaba innumerables problemas.

A Òrìsànlá (Obàtálá), le fue encargado por Olódùmarè, crear el mundo con el poder de sugerir (àbà) y el de realizar (àse), razón por la cual es saludado con el titulo de Àláàbálàásé. Para cumplir su misión antes de su partida, Olódùmarè le entrego la bolsa de la creación. El poder que se le confiaba estaba sujeto a ciertas reglas y el respetar diversas obligaciones, como la de los demás Orixas (Òrìsàs).

Una historia del  IFA, cuenta que, por su carácter altivo rechazo hacer algunas ofrendas a Bará (), antes de iniciar su viaje para crear el mundo.

Òrìsànlá (Obàtálá), posee paso tranquilo, un gran cayado de estaño (òpá-osorò o paxoro), para hacer ceremonias. En el momento de salir por el portal, encontró a Bará (Esù), que entre una de sus múltiples obligaciones, tenia que ser fiscalizador de los dos mundos.

Bará (Esù), descontento con su negativa de aceptar lo que el Gran Orixa (Òrìsà) le había dicho (hacer ofrendas), se vengo, haciéndole sentir una terrible sed.

Òrìsànlá (Obàtálá), para saciar su sed, agujereo con su paxoro (òpá-osorò) en el tronco de una palmera de donde, resulto que el liquido que emanaba era nada mas y nada menos que vino de palma. Bebió abundantemente, así es que quedo totalmente ebrio y cayó adormecido.

Llego entonces Olófin-Odùdúwà, creado por Olódùmarè después que Òrìsànlá (Obàtálá) y le saco la bolsa de la creación, se dirigió ante la presencia de Olódùmarè para mostrarle lo que había hallado y contarle en que estado se encontraba su antecesor, el supremo exclamo que si su hermano estaba borracho, que vaya el a hacer su trabajo.

Odùdúwà, salió así a cumplir su tarea, delante encontró una extensión enorme de agua, dejo caer el contenido de dicho saco, era tierra que formo así un montículo, ésta sobrepaso el agua, coloco sobre ella una gallina cuyas las patas tenían cinco garras, el ave comenzó a desparramar la tierra, que iba siendo cada ves mas extensa esa superficie.

Odùdúwà se estableció  ahí, seguido por otros Orixas (Òrìsà) volviéndose así, rey de la tierra.

Cuando se despertó Òrìsànlá (Obàtálá), se encontró sin su bolsa, se levanto y corrió a ver a Olódùmarè, éste como castigo, prohibió que bebiese vino de palmera y aceite de dende(COROJO), pero le confió como consuelo la tarea de modelar con barro a los seres humanos a los cuales el (Olódùmarè) le insuflaría vida.

Por esa razón Oxala (Obàtálá) es también llamado Alámòrere (el dueño de la buena arcilla), este no seguía al pie de la letra la prohibición del Supremo, por ello algunas de sus figuras salían mal, o con falta de cocción, por los albinos, que entonces se convertían en adoradores de Oxala (Obàtálá).

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http://www.xangoaganju.com.ar/oxala.htm

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sábado, 15 de agosto de 2009

Quien es Chango, Xango, Sango y Parte de su Historia (Candomble)

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Quien es Chango, Xango, Sàngó y Parte de su Historia (Candomble)

Xango 1.a Se dice que Fue el tercer Rey de Oyó - (Àlàáfìn Òyó), hijo de Oranian y Torosi .
En África  sus aspectos, histórico y divino fueron los siguientes: La hija de Elempe, Rey de los Tapás, había firmado una alianza con Oranian.
Sàngó creció en el país de su madre, yendo a instalarse, en Kòso (Kossô), donde los habitantes no lo aceptaban por su carácter violento e impetuoso; mas el consiguió, finalmente, imponerse por su fuerza.
Enseguida, acompañado por su pueblo, se dirigió para Oyó, donde estableció un poblado que recibió el nombre de Kossô.
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Conservo, así, su título de Obá Kòso, que, con el pasar del tiempo, vino a ser parte de sus oríkì.
Sàngó, en su aspecto divino, hijo de Oranian , divinizado , teniendo a Yamase como madre y tres divinidades como esposas: Oyá (Oya), Oxum (Òsun) e Obá (Oba).
Sàngó es el hermano mas joven, no solamente de Dadá-Ajaká como así también de Obaluaiyè.
Entretanto, a lo que parece, no son los vínculos de parentesco que permiten explicar la relación entre ambos , mas su origen común en Tapá  lugar donde Obaluaiyè seria mas antiguo que Sàngó, y por diferencia para con el mas viejo, en ciertas ciudades como Seketê en Ifanhim son siempre hechas ofrendas a Obaluayiè en la víspera de la celebración de las ceremonias para Sàngó .
Sàngó, es viril y atrevido , violento y justiciero; castiga a los mentirosos, los ladrones y los malhechores , razón de sobra, para ser denominado, dios de la justicia.
Los èdùn àrá (piedras de rayo - en verdad , piedras neolíticas en forma de hacha) , son consideradas emanaciones de Sàngó y son colocadas sobre un odó - pilar de madera esculpida -, consagrado a Sàngó.
Su símbolo es oxé -hacha de dos filos - recuerda al símbolo de Zeus en Creta.
Ese oxé parece ser la estilización de un personaje cargando el fuego sobre la cabeza; este fuego es al mismo tiempo el hacha que recuerda de cierta forma la ceremonia llamada ajere en la cual los iniciados de Sàngó deben cargar en la cabeza una vasija llena de agujeros dentro de la cual quema un fuego vivo; y otra ceremonia llamada àkàrà, durante la cual tragan mechas de algodón embebidas en aceite de dendê en combustión.
Es una referencia a la leyenda, según la cual Sàngó tenia el poder de avivar el fuego, gracias a un talismán que el pidiera a Oya que fuera a buscar en territorio bariba.
Los hijos de Sàngó, en ceremonias aseguran en las manos el xéré, un instrumento musical utilizado solo por ellos (desde que son autorizados), hechos de una calabaza alargada y conteniendo en su interior pequeños granos, que convenientemente sacudido, imitan el ruido de la lluvia.
En algunas situaciones también usan un làbà - una bolsa grande en cuero ornamentado -, donde guarda sus èdùn àrà, que lanza sobre la tierra durante las tempestades.
Sus danzas son acompañadas por un tambor llamado bàtá ( tiene una forma de ampolleta , con cuero en los lados de tamaños diferentes ) son colgados en cuello por una tira de cuero , y sus tocadores , los olúbatá que baten con una tira de cuero en el lado menor del tambor, para hacer vibrar el instrumento  y con la mano hacer presiones mas o menos fuertes del otro lado para obtener los tonos de la lengua Yorùbá.
En Recife su nombre sirve para designar el conjunto de cultos africanos . Sus colores son el bermellón y blanco y su saludo es:
Kabó kabiyèsí 'lé ! - bienvenido su majestad Real a casa !!
En su danza, el alujá , Sàngó blande orgullosamente su oxé y así que la cadencia se acelera , el hace un gesto de quien va a tomar un labá (su bolsa) imaginariamente, las piedras de rayo , y lanzarlas sobre la tierra

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Quien es Oya, Oia, Iansa y Parte de su HIstoria (Candomble)

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Quien es Oya, Oia, Iansa y Parte de su Historia.(Candomble)

Oya 1.aEs la divinidad de los vientos, de las tempestades  y del río Níger que en yoruba se lo llama Odó Oya .
Fue la primera mujer de Xàngó (Sàngó ), con un temperamento ardiente e impetuoso.
Cuenta una leyenda que Xàngó (Sàngó ) envía a Oiá (Oya) a la tierra de los baribas en busca de una pócima, que una ves ingerido daba el poder de arrojar fuego por la boca y la nariz .Oiá (Oya) desobedeció y bebió ese brebaje para disgusto de Xàngó (Sàngó ) ya que quería ese poder solo para el.
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Antes de ser esposa de Xàngó (Sàngó), había sido mujer de Ògún Y huyo con su amante Xàngó (Sàngó).
Antes de ir en busca de la traidora, Ògún consulta a Olódùmarè, dios supremo.
Este le dice que, por ser una persona mayor debe mantener su dignidad ante los ojos de Xàngó (Sàngó) y de todos los demás Orixas (Òrìsàs).
Ògún, no hace caso y los persigue hasta enfrentarse con Oiá (Oya).
En la ex Daome el culto a Oiá (Oya) es conocido con el nombre de Abesan, que deriva de la expresión
Aborimesan  (Con nueve cabezas) haciendo alusión a los 9 brazos del delta del río Níger.
Otras de las leyendas que hay sobre Oiá (Oya) es, que se lamentaba de no poder tener hijos y entonces fue a consultar a un Babaláwo, quien le mostró el error que cometía al comer carne de carnero en vez de chiva, que enmendara eso e hiciese ofrenda entre las cuales tenia que poner un paño rojo (que se incorporaría luego a los rituales de Egúngun ).
Así se convirtió en madre de nueve hijos, con el nombre de Iansá (Iya omo mésàn).
En cuanto al otro nombre de Oiá (Oya), hay una leyenda que hace alusión a su origen por un juego de palabras. En esta, se cuenta como una ciudad llamada Ipó, estaba amenazada por guerreros Tapás.
Para preservar la ciudad, de esos enemigos se hicieron ofrendas al rey de Ipó, fundamentalmente ropas.
Este traje era tan bello que las gallinas del lugar cacarearon de sorpresa, hasta  hoy, siempre que estaban en presencia de algo extraño.
Ese traje con tanto prestigio se corto (Ya) en dos para hacer de mantel para las ofrendas de cabeza.
Apareció entonces, misteriosamente, agua que se esparció (Ya) en torno a la ciudad, ahogando a los soldados Tapás.
Cuando los habitantes buscaban un nombre para este río, surgió el que dicho río se había desparramado (Ya), y que la ropa la habían cortado (Ya), decidieron llamarlo entonces Odò Oyá.
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