domingo, 30 de agosto de 2009

Tratado Afro cubano de Agganyu, Aganju.

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Tratado Afro-Cubano de

Agganyu, Aganju.


image Lo Primero que se hace es estar convencido de que La eleda de ese Iyawo, permite que se le haga directo y si dice que si entonces se procede a la maniobra.
Se buscan 3 otas, una del rio, otra que sea de mineral y otra del medio del monte, en cada uno de esos lugares donde se va a buscar las otas se llevan los correspondientes derechos.
Al rio: oshinhin, 5 medios, oti, donde se va a buscar la ota mineral, se lleva: 25 granos de maíz y un poco de dulce, en el monte se lleva un guirito y se le echa dentro oti, oñi, awado, 1 pedazo de carbón de piedra que haya cogido candela en todos estos lugares hay que llamar a eggun (Egún) y al santo que rige en ese lugar y después a Aggayu o Aganju, después se juntan las cuentas y se llevan a la desembocadura del rio en el mar, cuando la marea esta baja y allí se le da un eyele con todos sus ingredientes, awado, oñi, iyo, efun, ori, bogbo tenuyen y luego todo se meterá en un joro en el fango de la misma orilla dejando fuera los 3 otases, luego van para la casa del padrino o madrina, allí se le da otra eyele a los 3 otases junto con Aggayu o Aganju de la persona que lo va hacer, dejándola allí tres días la paloma va para el joro a la orilla del mar, entonces se espera ya que faltan 5 días para el asiento y se comienza la ceremonia final que consiste en lo siguiente:
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El neófito debe preparar los siguientes ingredientes: un gallo, akara, olele, ekru, pelotas de platano sancochados, vino seco, awado, oñi, 9 itenas, una botella de agua, un coco seco entero, que se romperá contra el suelo después de terminada la ceremonia u obra, aparte hay que llevar 5 pedazos de cocos para dar coco a la persona debe ir a ese lugar solo, al lugar de la obra el padrino va antes de realizar la obra con el neófito para enseñarle el lugar y el camino.
Después el ejecutor va primero a esperar allí en el lugar el neófito que tiene que ir solo al lugar con la carga mencionada. Ya en el lugar el ejecutor abre un joro joro en forma de circular de manera que quepan los ingredientes y el neófito recogerá un poco de palo seco (algo fino) de los alrededores con los que el ejecutor en encenderá fuego dentro del joro joro.
A esa ceremonia hay que llevar el Aggayu o Aganju del padrino, a Shango (Sàngó) y los tres otases del neófito.
Se pone a Aggayu o Aganju  a un lado de él en la parte derecha del gallo, en el lado izquierdo el coco, estas dos cosas en el suelo.
Se procede a dar coco con su correspondiente moyugba después de hecho esto se procede a limpiar con el gallo, luego se da eyebale cantando este suyere:
(primero) “Ayere yere iku meni” .

Y se responde “ aina jua: Dándole de comer a Shango (Sàngó), Aggayu o Aganju.
después se echa el gallo en la candela se rompe la ropa del neófito y se echa en la candela, después se encierra las nueve velas alrededor del joro en 9 candelaritas pequeñas que se hacen con cepa de plátano.
Se viste a el neófito con otra ropa que llevara limpia, saliendo de allí sin mirar para atrás.
Esta obra se debe hacer siempre en una palma cerca de un rio porque al salir del lugar de la obra se debe ir al rio a lavarse las manos también allí se meten las tres otases del neófito con sus herramientas en una lata y con ella se saca agua del rio, después se lleva para el lugar donde se va a hacer el santo.
El oluo (Olówó) le hace el ebbo (ebo) de entrada y le prende para solo orisha (Òrìsà).
Cuando se le va a dar comida a los muertos se pone una cazuela como la de hacer oro Aggayu o Aganju   con 9 manchas se le da eyebale de eyele a Ogun y aina cantándole este suyere:
“guere guere imayo ikuyere”
Se responde lo mismo en esta ceremonia de Ogun (Ògún) se pone también los candeleros de copa de plátano.
El ozain (Òsányìn) de la cabeza de Aggayu o Aganju   se pinta de arco iris y nada más que se raspa la mitad derecha de la cabeza, el oriyto tiene que rogarse con un filila leri de la madrina de él y la oyugona para no tener problemas en su vida, lleva además Aggayu o Aganju  en la parada 9 pañuelos de colores y el día de ita temprano se le pela la otra mitad de la cabeza y se le vuelve a poner Aggayu o Aganju  en la cabeza.

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Historia y Origen de la Santería Afrocubana o Diáspora Afrocubana, Descripcion de los Santos Afrocubanos u Orisas, Iniciacion en la Santeria y su jera

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Historia y Origen de la

Santería Afrocubana o

Diáspora Afrocubana.

La Santería es una religión que tiene sus orígenes con la tribu Yorùbá del África. Los Yorubas vivían en lo que se conoce hoy como Nigeria, a lo largo del Río Niger. En un tiempo tuvieron una poderosa y compleja estructura organizada en una serie de reinos, de los cuales uno de los más importante era Benin, y este dsc00258duró por 12 siglos hasta el 1896.
A finales del siglo XVIII y principios del XIX, los Yorùbá pelearon una serie de guerras con sus vecinos y entre ellos. Esta pelea interna y los ataques externos llevaron a la caída y esclavización del pueblo Yorùbá. Entre 1820 y 1840, la mayoría de los esclavos enviados desde Benin eran Yorùbá. Estos esclavos fueron llevados a Cuba y al Brasil a trabajar en las plantaciones de azúcar. Los Yorùbá pronto fueron llamados los "Lucumi", debido a su saludo "oluku mi", "mi amigo".
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Las leyes españolas, al mismo tiempo que permitían la esclavitud, trataban de atenuar esa injusticia concediendo a los esclavos algunos derechos, al menos en teoría.  Tenían derecho a propiedad privada, matrimonio y seguridad personal. También las leyes exigían que los esclavos fueran bautizados católicos como condición de su entrada legal a Las Indias.
La Iglesia trató de evangelizar a los negros Lucumí pero las condiciones eran muy difíciles. Además de la escasez de sacerdotes, la injusticia que es la esclavitud dificultaba que los Lucumí comprendieran y aceptaran lo que se les enseñaba acerca de Dios.
Las buenas almas que buscaban ayudarles y evangelizar eran de la misma raza que aquellos otros que les oprimían . El resultado fue que muchos aceptaron exteriormente las enseñanzas católicas mientras interiormente mantenían su antigua religión.
Con la revolución comunista, que triunfó en Cuba en 1959, más de un millón de cubanos se exilaron en USA (principalmente en Miami, New York y Los Angeles) y otros países. Entre ellos habían santeros que propagaron la Santería en sus nuevos ambientes.
Santería: Una religión pagana fruto del sincretismo Yorùbá + Catolicismo En sus esfuerzos de esconder su religión africana y sus prácticas mágicas, los lucumís identificaron sus deidades africanas orishas (Òrìsàs) con los santos del catolicismo, dando como resultado un sincretismo religioso conocido hoy como la Santería.
Un santo católico y un orisha (Òrìsàs) lucumí son vistos como manifestaciones diferentes de la misma entidad espiritual.
La Santería adora una fuerza central y creativa llamada Olódùmarè. De él procede todo lo que existe, y todo regresa a él. Olódùmarè se expresa a sí mismo en el mundo creado a través de Ashe (àse ).
Ashe (àse) es la sangre de la vida cósmica, el poder de Olódùmarè hacia la vida, la fuerza y la justicia. Es una corriente divina que encuentra muchos canales de mayor o menor receptividad. Ashe (àse) es la base absoluta de la realidad.
Creen que la vida de cada persona viene ya determinada antes del nacimiento en Ile-Olofi, la casa de Dios en el cielo. Aquellos que no lo cumplen serán castigados por los orishas (Òrìsàs) y deben reencarnar hasta satisfacer el castigo.

Los Santos.

Los católicos veneran a los santos comprendiendo que son seres humanos que vivieron heroicamente su fe, murieron y están ahora en el cielo desde donde interceden por nosotros gracias a su participación en la gloria de Jesucristo.
Para los santeros, los santos son dioses (orishas [Òrìsàs] ) que deben adorarse.
Olódùmarè creó a los orishas (Òrìsàs) para manifestar su voluntad y su esencia en la creación. Estos son una personificación de Ashe (àse). Los orishas (Òrìsàs) también son los guías y protectores de la raza humana.
Los santos que tomaron para identificarlos con los orishas eran los más conocidos en la Iglesia en Cuba. La Virgen Santísima en diferentes advocaciones es también identificada con un orisha  (Òrìsà) como si fuese un santo más.
La identificación a menudo tiene que ver con las vestimentas o las razones por las que el santo o la Virgen es conocida.
Así Santa Bárbara, vestida de rojo y con espada en las imágenes católicas, se identifica con el dios shangó (Sàngó ), guerrero a quien se le atribuye la fuerza.

Tabla de

Orishas (Òrìsàs) Con Su

Respectivo santo

Católico:

Orisha (Òrìsàs)
Santo Católico
Principio Que se le Atribuye
Agayu, Agganyu, Aganju
San Cristóbal
Paternidad
Babaluaye, Babaluáiyé, Xapana, Obaluaaye, Omolu. 
San Lázaro
Enfermedad
Eleggua, Esù, eshu, echu, exu.
San Antonio de Padua
Abridor de caminos
Ibeji, ibejis,Ìbejì
San Cosme y San Damián
Niños
Inle
San Rafael
Medicina
Obàtálá, oxala,  orisanla.
Nuestra Señora de las Mercedes.
Claridad, Pureza
Ògún, oggun, ogum
San Pedro
Hierro
Olokúm, Olókun
Nuestra Señora de la Regla
Profundidad
Orula, Òrúnmìlà. San Francisco Sabiduría, destino
Òsányìn, osain, ossanha, ozain, osain, ossain San José Hierbas
Oshosi, Òsóòsì, ode, Oxossi, San Norberto Caza y protección
Oshún, ochun, Òsun, Oxun, Oxum Nuestra Señora de la Caridad Eros
Oya , Oia, Iansa Nuestra Señora de la Candelaria Muerte
Shangó, changó, Xangño, Sàngó Santa Bárbara Fuerza
Yemayá, Iyemoja, Iemanja, Yemoja, Lemanja. Nuestra Señora de  Regla Maternidad
Según la Santería, la vida de cada persona está supervisada por un santo u orisha (Òrìsàque toma parte activa su vida diaria.
En la fiesta de su santo u orisha (Òrìsà), la persona, debe asistir a misa y a las ceremonias de ese orisha (Òrìsà).

La iniciación En

La Santería Afrocubana.

Antes de la iniciación la persona debe recibir una "limpieza" para purificarse. La primera iniciación es  la de los collares, conocidos como "elekes". Se entregan cinco collares que pertenecen a Eleggua (Esù), Obàtálá, Shangó (Sàngó), Yemayá (Yemoja) y Oshún (Òsun) y protegen del mal.  Se espera que la persona respete a los orishas y se comporte con moral.

La jerarquía En La

Santería Afrocubana.

No todos los practicantes de la Santería son santeros.
Este nombre suele reservarse a los sacerdotes omo-orishas de la Santería a quienes acuden los creyentes para consultas y sacrificios.
La ceremonia en la que una persona se hace santo se llama "asiento".  Se forma un vínculo entre el santero y un orisha (Òrìsàs). Después de haber recibido el "asiento" la persona puede ascender en la jerarquía de la Santería.
Pasan entonces por el rito del cuchillo que les permite hacer sacrificios de animales.
Los sacerdotes de mayor jerarquía se llaman "Babaláwos" .   Hacen de adivinos de modo que si hay un caso muy difícil para el santero este acude al "Babaláwos".

La Adivinación En La

Santería Afrocubana.

Las adivinaciones son para conocer el futuro o para descubrir alguna maldición o si a la persona se le ha pegado un espíritu maligno o bueno.
En caso de espíritu maligno, el santero procede a hacer "limpieza". Si el espíritu es bueno, hay que reenforzarlo.
Para la adivinación los santeros utilizan diferentes formas de interpretar un oráculo.
1-Una cadena de medallones que el santero tira sobre su mesa. El oráculo se lee de acuerdo a como caigan los medallones.
2-Una bandeja de madera llamada "opón ifa" sobre la que se echa un polvo (eyero-sun o iyerosun).  Con un cuerno el babalao traza líneas y ceros para componer el oráculo.  Se pretende descubrir la presencia de fuerzas en torno a la persona y la naturaleza buena o mala de ellas.
3-Un tipo de adivinación es el "ikin" en el que tres Babaláwos usan 16 cocos para hacer adivinaciones.

Los sacrificios (ebo)

En La  Santería

Afrocubana.

A los orishas (Òrìsàs) hay que ofrecerles sacrificios o "ebbo" (ebo) lo cual necesitan para vivir ya que no son  inmortales.
El orisha (Òrìsàs) consume el ashe (àse) invisible liberado de los sacrificios a través de una consagración (palabras sagradas de dedicación).
El "ebbo" (ebo) consiste de hierbas especiales y la sangre de los animales sacrificados.
Cada orisha (Òrìsàs) tiene unas hierbas y animales que le gusta consumir y solo estas cosas que disfruta el orisha (Òrìsàs) son las que se deben sacrificar.
La sangre y las hierbas se vierten sobre piedras u otanes Consagrados que representan a cada orisha (Òrìsà) y que contienen la esencia espiritual de los orishas (Òrìsàs).
Por eso la Santería requiere de tiendas llamadas "botánicas" donde se venden las hierbas y otros objetos de la religión.

Hay tres tipos de sacrificios de

animales:

1- Para limpiar de un mal o una maldición.
2- Al orisha (Òrìsà) pidiendo su asistencia.
3- Para la ceremonia de iniciación en una de los órdenes de la Santería.
Antes de que un "ebbo" (ebo) pueda ser ofrecido se debe invocar el "eggun" (Egún) o "Eleggua" (Esù), los cuales son los espíritus de los ancestros, ya sea de la persona o de la familia santera a la que pertenece.
 Eleggua (Esù) es el orisha (Òrìsà) que lleva la ofrenda a los otros orishas (Òrìsàs) y por eso debe honrársele primero.
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miércoles, 26 de agosto de 2009

Breve explicación de QUE ES LA SANTERIA, Diáspora Afrocubana, Santería Afrocubana

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Breve explicación de QUE ES LA SANTERIA, Diáspora Afrocubana, Santería Afrocubana.

cd754f024_a La santería es una religión influida por la cultura católica, ya que los santeros creen y adoran a algunas vírgenes y santos pero con diferentes nombre colocados en la regla de Ocha (Òósá).
Estas creencias tienen raíces africanas desde los tiempos de la esclavitud en América, la mayor parte de sus seguidores se encuentran en centro América y sur América, países como; Cuba, Puerto rico; república Dominicana, Brasil y Venezuela, practican esta religión donde sus miembros se hacen llamar santeros Babalaos (Babaláwos).
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La historia cuenta que los esclavos africanos eran castigados por sus amos si eran descubiertos adorando a sus dioses, y por esta razón ellos tomaron nombres de algunas vírgenes y santos para colocárselos a los dioses u orishas (Òrìsà) que acostumbraban venerar y ofrecer sacrificios.
La Santería adora una fuerza central y creativa llamada Olodumare (Olódùmarè).
De él procede todo lo que existe, y todo regresa a él. Olodumare (Olódùmarè) se expresa a sí mismo en el mundo creado a través de Ashe (àse).
Ashe (àse) es la sangre de la vida cósmica, el poder de Olodumare (Olódùmarè) hacia la vida, la fuerza y la justicia. Es una corriente divina que encuentra muchos canales de mayor o menor receptividad.
Ashe (àse) es la base absoluta de la realidad.
Creen que la vida de cada persona viene ya determinada antes del nacimiento en Ile-Olofi, la casa de Dios en el cielo. Aquellos que no lo cumplen serán castigados por los orishas y deben reencarnarse hasta satisfacer el castigo.
La santería como toda religión tiene su jerarquía sacerdotal, por lo cual llaman a su sacerdote Babalaos (Babaláwos), los Babalorishas (Babál'òrìsà) que son los que no tienen ahijados aún y los Aleyos, que son creyentes sin bautizar en la regla de Ocha(Òósá).
Todos ellos son Practicantes, iniciados mediante ritos específicos, el primero de los cuales es un ritual de purificación y dependiendo de la casa donde son iniciados se hace la entrega de cinco collares, representando a Shangó (Sàngó), Obbatalá (Obàtálá), Yemayá (Yemoja), Oshún (Òsun) y eleggua (Esù) o recibiendo a los orishás (Òrìsàs) guerreros, que son Elegguá (Esù), Oggún (Ògún), Oshosi (Òsóò) y Ozun (Osun), que son santos consagrados en otanes (piedras).
La religión santera se basa en la creencia de un Dios único y en sus ancestros divinizados, los cuales son llamados en sesiones para que sus espíritus posean el cuerpo de sus sacerdotes y pueda curar, prevenir o celebrar en los rituales.
El sacrificio de animales es muy frecuente en estos rituales, donde se les ofrece a sus Orishas (Òrìsà) para que beban de la sangre del animal mientras este no haya muerto.
Generalmente los orishás (Òrìsà) y ancestros solicitan que les sea ofrecido uno o varios animales especificando el tipo y el género en el caso de que la vida o el bienestar de la persona consultada estén en juego.
En este sentido, el sacrificio no es un instrumento mediante el cual se pretenda redimir pecado alguno ya que en la santería no existe tal concepto. En la santería ni el hombre ni la mujer son concebidos como depositarios a priori de cierta (s) culpa (s).
El sacrificio, según la cosmovisión santera, es la vía mediante la cual puede ser restaurado un proceso o un ritmo que haya sido interrumpido. Los santeros aluden a que cada quien nace con un ritmo específico, un ritmo espiritual en la vida, que no debe ser interrumpido ya que si es así, entonces la persona no podrá realizarse plenamente. Sin embargo, cuando este ritmo ha sido trastocado, por las razones que hayan sido, entonces se requiere del sacrificio de un animal para restaurarlo.
La sangre del animal, ofrecida a algún orishá (Òrìsà) y/o ancestro, es capaz de restaurar dicho ritmo porque ella está ligada directamente a un ritmo en el cuerpo del animal.
Aqui les dejo un muy buen material que representa la religión en su esencia, disfrútenlo



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http://leyendasfabulosas.blogspot.com/2009/05/santeria.html

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domingo, 23 de agosto de 2009

Quien es Ossanha, Osanyin, Ozain, Osain, Ossain.

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Quien es Ossanha, Osanyin, Ozain, Osain, Ossain.

Ossanha 1.a
Ossanha (Òsányìn) es la divinidad de las plantas medicinales y litúrgicas. Su importancia es fundamental ya que ninguna ceremonia puede ser hecha sin su presencia siendo poseedor del axe – àse  (el poder), imprescindible a los propósitos de los dioses.
El nombre de la planta, su utilización y la palabra (ofò), cuya fuerza despierta sus poderes son el elemento más importante en el ritual del culto a los dioses Yorùbá.
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El símbolo de Ossanha (Òsányìn) es un asta de hierro, que tiene en su extremo superior un pájaro en hierro forjado, el asta, es coronada con otras siete punteras en forma de abanico hacia arriba.
Una historia del Ifá nos enseña como “el pájaro es la representación de Ossain (Òsányìn). El es su mensajero, que va a todas partes, vuelve y empolla sobre la cabeza del santo para contarle lo que vio. Ese símbolo del pájaro es bien conocido por las brujas, llamadas Eléyè o Ìyáàmi Òsòròngá (propietarias del pájaro-poder).
Cada divinidades tienen sus hierbas y hojas particulares, dotadas de virtudes de acuerdo a la características de cada Orixa (Òrìsà ).
Lydia Cabrera (etnóloga, investigadora y escritora Cubana) publico una leyenda difundida en Cuba, sobre el reparto de las hojas entre las divinidades.
Hosanna (Òsányìn) había recibido de Olódùmarè, el dios supremo, el secreto de las hierbas.
Estas eran de su propiedad y no compartía su secreto con nadie. Hasta que un día en que Xango (Sàngó) se quejo con su mujer Oiá (Oya) señora de los vientos, que solo Ossanha (Òsányìn) conocía el secreto de las plantas y los demás dioses estaban en el mundo sin una planta. Oiá (Oya), levanto su pollera y la agito impetuosamente. Un  viento violento comenzó a soplar.
Ossanha (Òsányìn) guardaba sus secretos en una calabaza ahuecada que colgaba de una rama en su árbol.
Cuando vio que el viento había arrancado la rama y su calabaza, caído y roto en el suelo comenzó a gritar……….. ¡ewé oh!, ¡ewé oh! (¡OH las hojas! ¡OH las hojas!), y no pudo impedir que los dioses pasaran y tomasen, cada uno de los secretos y los repartiesen entre si.
Los adeptos a Ossanha (Òsányìn), llamados Olóòsanyin, son también llamados Oníìsegun (curanderos) en alusión a las virtudes de sus actividades en el dominio de las hojas y plantas medicinales.
Cuando se va a recoger plantas para algún trabajo, se lo debe hacer en estado de pureza, sin haber tenido relaciones sexuales, ni haber bebido la noche presente y durante la madrugada sin dirigirle la palabra a nadie adentrarse en la floresta, dejando una ofrenda de dinero en el lugar donde se recogen esas hojas, encaminarse al local donde se realizara el servicio.
Orixas
Dioses Yorubás en el Nuevo Mundo y en  África

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sábado, 22 de agosto de 2009

La importancia de Ode,Oxossi,Osoosi Quien es Ode,Oxossi,Osoosi y Parte de sus historia.

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La importancia de Ode, Oxossi, Òsóòsì Quien es Ode, Oxossi, Òsóòsì y Parte de sus historia.

Ode 1.a Ode (Òsóòsì) el dios de los cazadores es hermano de Ógùn. Su importancia se debe a varios factores.
El primero es de orden material pues al igual que Ògún, el protege a los cazadores y hace que el resultado sea positivo y abundante.
El segundo orden es medico, pues el hecho que pasan gran tiempo en la floresta los hace conocedores de variadas especies de vegetación y por ende, estar en contacto con Ossanha (Òsányìn), divinidad de los follajes terapéuticos y litúrgicos, aprendiendo de él algunos conocimientos.
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El tercero es de orden social, ya que  en sus expediciones descubre lugares que son favorables para la vigilancia o para el arraigo de nuevos villorrios. Convirtiéndolo así en primer ocupante de un lugar o señor de la tierra (Onílè), con autoridad sobre el lugar donde los futuros habitantes se arraigaran.
El cuarto orden es de índole administrativo y policial, pues antiguamente los cazadores (Odé [Òsóò]) eran los únicos en poseer armas en los villorrios, sirviendo también de guardias-nocturnos (Òsó) Oxo.
Hay una leyenda que muestra de donde viene el nombre de Òsóò, derivado de Òsówusì cuyo significado es “el guardián nocturno y popular”.

La leyenda dice así…

Olófin Odùdúwà , rey de Ifé, celebraba la fiesta de los nuevos inhames  (ñame), un ritual indispensable en el inicio de la cosecha antes que alguien comiese de ese inhame (ñame)
Llegado el día, una multitud se reunió en el patio interno del palacio real.
El rey estaba sentado en su trono, vestido con ropas bellísimas y rodeado de sus esposas, sus ministros, sus sirvientes que lo abanicaban y espantaban los insectos.
Los tambores, en su honor inundaban el gran patio mientras sus invitados charlaban y comían el inhame (ñame), bebiendo vino de palma.
Súbitamente, un pájaro gigantesco voló sobre los comensales, posándose en el techo central del palacio. Ese pájaro malvado era enviado por una hechicera, llamadas Ìyáàmi Òsòròngá o también Eléye (propietarias de los pájaros) pues ellas los utilizaban para hacer malvados trabajos de hechicería.
La confusión y el espanto se apoderaron de los presentes. Decidieron entonces traer sucesivamente un Oxotogun (cazador de 20 flechas) de la tierra de Idó, un Oxotogi  (cazador de 40 flechas) de la tierra de Moré, un Oxotadota (cazador de 50 flechas) de la tierra de Ilaré y finalmente al cazador de una sola flecha de tierra de Irema.
Los tres primeros, seguros y fanfarrones fracasaron en su intento.
Fue entonces el turno del Oxotokanxoxo, hijo único, su madre fue inmediatamente a consultar a un Babaláwo que le dijo: Su hijo esta a un paso de la muerte o la riqueza, haga una ofrenda y la desgracia se volverá alegría. La madre salió corriendo a colocar la ofrenda en un sendero, una gallina, que había sacrificado abriéndole el pecho, como deben ser hechas las ofrendas de hechicerías y  diciendo tres veces:“el pecho del pájaro reciba esta ofrenda”, fue en el momento preciso en que su hijo levantaba su única flecha.
El pájaro deshizo su encantamiento (escudo) para recibir esa ofrenda en su pecho, pero fue la flecha la que entro. El ave cayó muerto pesadamente.
Los presentes comenzaron a bailar y cantar a su salvador que decían así:
Oxo (Osó) es popular
Oxo es popular
Oxowossi (Òsówusì)
Oxowossi
Oxowossi
Con el tiempo Oxowossi se transformo en Oxossi (Òsóò)
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jueves, 20 de agosto de 2009

Quien es Oba y Parte de su historia.

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Quien es Oba  y Parte de su historia.

Oba 1.a (1) Divinidad del río que lleva el mismo nombre, tercera esposa de Xangó(Sàngó ).
De la misma manera que Oiá (Oya) y Oxum (Òsun), fue antes mujer de Ògún.

Según una leyenda del Ifá,

Oba  era un Orixa (Òrìsà) femenino y muy enérgico y físicamente más fuerte que muchos de los demás dioses masculinos. Ella desafiaría y vencería sucesivamente a Oxala (Obàtálá) y Xangó (Sàngó).
Ògún aconsejado por un Babaláwo, preparo una mezcla en un mortero a base de maíz quebrado y quiabo, obteniendo una pasta resbaladiza, que esparció por el piso del lugar donde se realizaría la lucha, llegado el momento, llamo a Oba, al sitio previsto, así fue donde la diosa resbalo, en ese momento Ògún la poseyó.
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Siendo ya mujer de Xangó (Sàngó), no tardo en nacer una rivalidad entre ella y Oxúm (Òsun), esta, joven y elegante, ella más vieja usaba ropa fuera de moda.
Su premisa, era monopolizar el amor de Xangó (Sàngó), al punto que sabiendo de su buen comer, siempre trataba de sorprenderlo, tanto así, que espiaba a Oxúm (Òsun) para sacarle las recetas de su cocina.
Oxúm (Òsun) irritada por esto, decidió prepararle un plato a Xangó (Sàngó), para esto, invito a Oba a que la ayudara. Ella con gusto acepto, con el fin de aprender la receta preferida del esposo en común.
Estaba Oxúm (Òsun) en la cocina cuando entro Oba, vio que su contrincante tenia puesto un paño que envolvía su cabeza, escondiendo sus orejas. Cocinaba una sopa, donde flotaban dos hongos, que supuestamente eran sus orejas, tal así le había referido, ya que a Xangó (Sàngó) le gustaban mucho.
Al llegar el dios de los truenos, comió el, plato que su mujer había preparado, satisfecho y agradecido se retiro en compañía de Oxúm(Òsun).
La semana siguiente era el turno de Oba cuidar de su esposo, así que decidió poner en práctica la maravillosa preparación, corto una de sus orejas y comenzó a cocinarla.
Al momento de servir la sopa, Xangó (Sàngó) vio lo que le parecía una oreja, asintiendo feliz la pobre Oba mostró que efectivamente era su oreja.
En ese momento entro la señora Oxúm (Òsun) sin paño alguno, mostrando un par de aros nuevo.
Oba comenzó así su calvario, que, furiosa, se lanzo sobre su rival entablándose una lucha cuerpo a cuerpo.
Xangó (Sàngó) irritado exploto de ira y las mujeres asustadas huyeron, transformándose en los ríos que llevan sus nombres.
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Quien es Xapana, Babaluaiye, Obaluaye, Omolu y Una de sus Leyendas.

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Quien es Xapana, Babaluáiyé, Obalúayé, Omolú y Una de sus Leyendas.

Xapana 1.a Obalúayé (Babaluáiyé) (rey dueño de la tierra) u Omolú (hijo del señor) son los nombres, con los que se conoce a Xapana (Babaluáiyé ), dios de la viruela y las enfermedades contagiosas.

Una leyenda del IFA dice:

Obalúayé (Babaluáiyé) seria originario de la región Empé (Tapá) y había llevado a sus guerreros en expedición a los cuatro puntos cardinales, una herida hecha con su flecha, volvía ciegos, sordos o mancos a las personas.
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Xapana (Babaluáiyé) llego así al territorio de Mahí al norte de la ex Daome (hoy Togo), matando y desparramando a sus enemigos y destruyendo todo lo que encontraba a su paso. Los Mahí, habiendo consultado a un Babaláwo, aprendieron a apaciguarlo con ofrendas de pochoclo. Así tranquilizado por la atención recibida, mando a construir un palacio, donde viviría antes de volver al país Empé.
Los Mahí, prosperaron y todo volvió a la normalidad. A pesar de ese episodio desgraciado, Xapana (Babaluáiyé) sigue siendo saludado como: Kábíyèsí Olútápà Lempé (rey de Nupe en país Empé)
Cuenta una de las leyendas que un cazador Molusí vio pasar en el bosque un antílope y lo intentó matar, más el animal levantó una de sus patas delanteras y anocheció en pleno día, poco después la claridad volvió, y el cazador vio la presencia de una persona que declaró tener intención de darle un talismán poderoso para que el lo colocase sobre un montículo de tierra que debería estar de frente a su casa, y  podría llamarlo en caso de necesidad.
Siete días después una epidemia de viruela comenzó a azotar la región entonces el sacerdote le dijo que era el poder de Xapana (Babaluáiyé) y que para poder combatir esta peste le debería hacer un templo y que todo el mundo le debería obediencia, para que estas pestes no volvieran.
Orixas
Dioses Yorubás en el Nuevo Mundo y en  África

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