Mitos y leyendas en las consagraciones de Orisas

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Mitos y leyendas en las Consagraciones

Este articulo tiene la intención de desacreditar y desmentir una serie de conceptos que se vienen efectuando como "ley u obligación" dentro de nuestro culto IFA-Òrìsà, que han sido adoptados por algunos Ilé religiosos fundamentados en el famoso y ya celebre dicho "en mi casa se hace así" y no fundamentados en las escrituras sagradas de nuestro culto.

Llegando esta situación a provocar serios problemas a todos aquellos que por desconocimiento e inocencia lo aceptan.

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¿Pueden los Olorìsàs entregar los Èbora o Guerreros?

Èbora significa guerrero, es una palabra utilizada para referirnos a la tribología (Elégbára – Ògún– Ósóosi).

La respuesta a esta pregunta es, Si. Pero esto esta sujeto a la siguiente regulación.

Los fundamentos que son entregados por Olorìsàs no llevan "carga alguna", son solamente otases (piedras).

Es decir que en el caso de Elégbára solamente podrían entregarlo en su forma natural, una ota.

¿Pueden los Olorìsàs entregar Osun u Ozun?

La respuesta seria un rotundo No. Osun es la deidad que representa a Òsányìn, es recibida cuando se recibe Owo Ifá Kan o Ekofá y no como se viene haciendo por parte de algunos Olorìsàs y Babaláwos que lo entregan con los Èbora.
Osun es menester de los Babaláwos debido a que su consagración es muy profunda e implica otras ceremonias para su fundamentación.

¿Todos debemos consagrarnos en nuestro culto Ifá-Òrìsà?

No. Las consagraciones ya sean recibir, ìlekè (collares), Èbora (guerreros), Isefá (Owo Ifá Kan o Ekofá), Kári Òósà (consagración de Òósà) o Itefá (consagración de Babálawo), todas sin excepción algunas debe estar orientadas por nuestro Orí, a través de la adivinación.

Todos los seres creados por Olódùmarè tienen un Orí (pedacito de Olódùmarè que vive en todos los seres) y todos tenemos un Àtúnwá (destino) que escogimos delante de Òrúnmìlà antes de venir a áiyé (tierra) y esa escogencia es la que debemos cumplir.

Algunos no pertenecerán a este culto IFA-Òrìsà, habrán escogido ser Musulmanes, Cristianos, Budistas, etc.

Otros habremos escogidos ser ateos.

Otros solo necesitarían recibir ìlekè o Èbora y así sucesivamente.

De ahí la gran importancia de siempre hacerlo todo con el consentimiento y aprobación de nuestro Orí.

El es el mapa para alcanzar nuestra felicidad en la tierra y Òrúnmìlà nuestra brújula, él que nos orientara cuando nos hemos salido de nuestra alineación con el destino.

Las consagraciones no son porque "yo quiero" o "porque esta de moda". Son una necesidad que requerirá cada ser humano para cumplimentar su destino en la tierra.

¿Hay que rayarse (iniciacion con Ngandulero) antes de la consagracion de Òósà?

No es cierto. Los Nganduleros pertenecen a la tierra Bantú. Fue un grupo de esclavos traídos a Cuba que pertenecían a esta etnia y que rinden culto a los Nfunbe (muertos) a través de cazuelas (Nganga).

Nada tiene que ver el culto de Ifá–Òrìsà que fue la etnia yoruba traída como esclavos que rinden culto a Olódùmarè, Òrìsà y Egún entre otros.

¿Para ser Babaláwos debemos estar iniciados como Olorìsàs o debemos tener Ocha(Òósà)?

No es cierto. Según nuestras tradiciones en el Ojo Ibi ( día del nacimiento), el bebé y la madre serán visitados después del parto por un sacerdote, que a través del opèlé Ifá, hará previsiones para el omo titun (recién nacido).

En esta ocasión será verificado si el niño es la vuelta de un espíritu ancestral, materno o paterno, cuáles los ewo, tabúes que sean respetados particularmente por el bebé, además de los ewo familiares, en los cuáles él está incluido desde el nacimiento.

Se indaga también cual el Òrìsà protector del recién nacido y sus futuras obligaciones con él.

Esta ceremonia se efectuara en el caso de los niños a los 9 días, en el caso de las niñas a los 7 días y en el caso de los gemelos a los 8 días.

Esta ceremonia es conocida como Ikomojade.

Esta ceremonia es desconocida por algunos y realmente se fue dejando de realizar.

En nuestro caso nos apoyamos en la iniciación de Isefá (mano de Òrúnmìlà), es ahí donde preguntaremos a Òrúnmìlà si la persona debe continuar a la tierra de Òósà o la de IFA.

En caso que el Òósà Alágbatori (Òrìsà tutelar) no reclame ese Orí, pasara directamente a la tierra de IFA.

¿Los Babálawos que no esten consagrados en Òósà no pueden pasar a el Igboósà?

No es cierto, falta de respeto grave del Olorìsà que no permita entrar a un Babaláwo a un cuarto de consagración de Òósà.

Y desconocimiento del Babaláwo que se deje humillar de esta manera.

El Babaláwo conoce toda la liturgia de consagración de Òrìsà , incluyendo ceremonias, súyeres, odu donde nacen cada una de ellas, etc.

El Babaláwo es el sacerdote mayor del culto IFA–Òrìsà .

Y es el quien conjuntamente con la Ìyálorìsà o el Babalorìsà y el Oríate debe controlar todas las ceremonias previas – durante – después de la consagración.

"Corre" y no vuelvas nunca más a ese Ilé (templo) cuando te digan:

• En tu primera consulta de adivinación, ya sea con un Babaláwo o un Olorisa. Tienes que consagrarte en Òósà o Ifá. No es cierto. En el corpus sagrado de Ifá–Òrìsà no existe ningún odu que así lo recomiende. Todo lo contrario Ifá nos enseña que la paciencia es la madre del vencimiento. Los Babaláwos y Olorìsàs cuentan con un gran conocimiento de Ebo (sacrificios) necesarios para resolver cualquier situación sin llegar a las consagraciones.
• Si no haces Kári Òósà (consagración de Òósà) te vas a morir, es urgente. Otra mentira mas para estafarte.
• Cuando llegues a una casa religiosa y te encuentres con manchas de sangre, suciedad en las paredes, gran cantidad de velas encendidas, cuartos obscuros, eso te indica el tipo de persona que vive ahí. Sin importar el nivel social del Templo (Ilé), debe haber limpieza, buen olor, orden, luz, etc. Cualquier sacerdote de IFA o de Òrìsà puede vivir en un palacio o en una choza, pero lo importante es que no haya desorden, ni suciedades.
• Si te recibe una persona desaliñada, sin bañarse, con ropas rotas, eso te indica cómo se quiere esa persona, sin importar el nivel social del sacerdote, debe estar bañado, con ropas limpias, aseado.
• Cuando uno entra a un Templo (Ilé), lo que está buscando son respuestas y un poco de paz. Si hay pleitos entre las personas de esa casa, gritos, o cualquier desmán, es muy posible que termines más afectado que beneficiado con estar ahí.
• Si él (la) sacerdote, te empieza a contar la vida de sus ahijados, como anécdotas e incluso refiere nombres, ten cuidado, que lo mismo hará contigo. La información entre ahijado y padrino debe ser siempre confidencial.
• Si no percibes "química" con la persona que te va a a atender, no lo hagas. Tu guía espiritual, al que tu percibes como intuición te está diciendo: "Por aquí no".
• No aceptes ninguna limpia donde "forzosamente" te tengas que desnudar.
• Tu mereces todas las explicaciones necesarias, sin palabras que no entiendas. Cuando alguien te responda por algo: "Es que es así y punto", o "Lo dice el Òrìsà y ya".

Estas con dictador, jamás existirá un buen entendimiento.

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Nuestro correo de contacto es: orisasvenezuela@gmail.com

Información Obtenida de:

http://www.ileabomale.com/undersidor/articulos/falsos%20conceptos.htm

Etiquetas de Technorati: budismo,cristianismo,consagracion,diaspora afrocubana,diaspora tradicional,ebo,ewe,ifa,odu,olodumare