ODU se vuelve Iami Oxoronga o Ìyáàmi Òsòròngá
En los principios de la creación, Olódùmarè , el Ser Supremo que vive en el Òrun, mandó llamar al ayê (universo conocido) a tres divinidades: Ògún(señor del hierro), Obarixá (señor de la creación de los hombres -Uno de los Òrìsà funfun, esto es, Òrìsà que tienen como principal precepto el uso del blanco en los ritos y en las ofrendas; en algunas regiones Obarixá es adoptado como un sobrenombre de Oxalá o mejor conocido como Obàtálá) y Odu, la única mujer entre ellos.
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Todos tenían poderes, menos ella, que se quejó entonces a Olódùmarè.
Este le otorgó el poder del pájaro, contenido en una calabaza (igbá eleiye) y ella se volvió, entonces, a través del poder emanado de Olódùmarè, Iyá Won, nuestra madre para la eternidad (también llamada Iami Oxorongá, mi madre Oxorongá, o Ìyáàmi Òsòròngá).
Pero Olódùmarè le advirtió que debería usar ese gran poder con cautela, bajo pena de reprenderla él mismo.
Pero ella abusó del poder del pájaro.
Preocupado y humillado, Obarixá (Obàtálá) fue hasta Òrúnmìlà para hacer un jogo de Ifá y él le enseñó como conquistar, apaciguar y vencer a Odu, a través de sacrificios, ofrendas y astucia.
Obarixá (Obàtálá) y Odu fueron a vivir juntos.
Allí él le reveló sus secretos y después de algún tiempo, ella le contó los suyos, inclusive que adoraba a Egun (Egúngun).
Le mostró la ropa de Egun (Egúngun), el cual no tenía cuerpo, rostro ni tampoco hablaba.
Juntos, ellos adoraron a Egun (Egúngun).
Aprovechando un día cuando Odu salió de la casa, el se cambió y se puso la ropa de Egun (Egúngun).
Con un bastón en la mano,Obarixá (Obàtálá) fue a la ciudad (el hecho de Egun cargar un bastón revela toda su ira) y habló con toda la gente.
Cuando Odu vio a Egun (Egúngun) andando y hablando, percibió que fue Obarixá (Obàtálá) quien tornó esto posible.
Ella lo reverenció y rindió homenaje a Egun (Egúngun) y a Obarixá (Obàtálá), convenciéndose de la supremacía de los hombres y aceptando para sí la derrota.
Ella mandó entonces a su poderoso pájaro posarse en Egun (Egúngun) , y le otorgó el poder: todo lo que Egun (Egúngun) dijera, sucedería. Odu se retiró para siempre del culto de Egúngun.
El conjunto hombre-mujer da vida a Egun o Egúngun(ancestralidad), pero restringe su culto a los hombres, los cuales todavía, rinden homenajes a las mujeres, castigadas por Olódùmarè a raíz de los abusos de Odu.
También por esa razón es que las mujeres muertas son veneradas colectivamente, y solamente los hombres tienen derecho a la individualidad, a través el culto de Egun (Egúngun).
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1 comentarios:
Hola Saludos, Esta orisha, es la misma deidad de la Wicca? Cabe la posibilidad de que así sea? gracias
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