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viernes, 24 de julio de 2009

La tradicion Oral Yorùbá

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La Tradición Oral Yorùbá

TradicionOralIFA entra en el mundo para la salvación de verdad, la tradición ha extendido por los varios nombres mundiales, pero la atadura común es el respeto de la sabiduría de los antepasados y superiores.
Como nació la cultura que hoy nos ocupa y que tratamos de adoptarla a nuestra manera, es de la tradición oral Yorùbá, y es una práctica de tolerancia.
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Es la única tradición oral que no requiere de reclutamiento, la única tradición oral que no critica las otras prácticas religiosas.
Es la única espiritualidad que no ataca a nadie perteneciente a otras espiritualidades.
Es tal vez, a única tradición oral en el mundo que no predica el odio. La tradición Oral Yoruba se acomoda a todos y nos anima hacia la coexistencia pacifica.
La información oral Yorùbá dice que al principio, en lo que ahora denominamos Tierra, existía un acuoso pantano no habitable para la vida humana.
Allí existían algunas especies de animales, que vivían en el pantano, y de cuando en cuando seres del cielo bajaban una escalera dorada para jugar.
Un día Olódùmarè, quien estaba profundamente enfrascado en sus pensamientos, quiso que el ser humano fuera creado por Obàtálá y Ògún, bajo la orden y criterio de Olódùmarè Dios arquitecto del universo.
La formación oral que tiene que llegar a nosotros como una exaltación del testimonio que hemos vivido y que viviremos pasando a ser un legado de virtud y honorabilidad.
Las narraciones de acontecimientos históricos, leyes y preceptos, cantos y poemas, sentencias y proverbios, deben ser transmitidos oralmente de generación en generación esto es la tradición oral que no dicen estas persona de sabiduría, que pasan educándose por generaciones.
IFA es una tradición espiritual arraigada en la cultura del Yorùbá y que ha pasado de una generación a otra, desde las tempranas horas de la civilización indígena, desde los viejos años la tradición africana fue formándose de manera oral.
Los Yorùbá enseñarían los conceptos de su creencia a sus descendientes utilizando las técnicas de la recitación constante, el ritual, y la ceremonia.
IFA permaneció en África por muchos siglos, le damos el crédito a las costumbre de eso antepasados Yorùbá que por boca en boca lo sabemos los occidentales y creyente de esta cultura religiosa que profesamos en nosotros mismo.
Un Awo Ifa, que conocí me dijo que su historia fue proclamado por un antepasado, ¿y le pregunte?, ¿y tu abuelo te enseño lo que es Ifa? Y el me contestó: ¡Si claro fue todo los días que el me hablaba de IFA, y me decía que IFA es verbo y no literalmente un verbo!!!!
Dice un verso de Ifá que nos habla de nuestros antepasados y no hace que debemos de cuidar nuestra costumbre y nuestro oral Yorùbá .
Odù ‘fa, Ogbè-Ìwòrì: yìn Òní Ogbè n w yìn ̀la Ogbè n w yìn na?. I’Ogbè n wOjoojúm

(Hoy, Ogbè esta echando un vist azo hacia atrás Mañana, Ogbè esta echando un vistazo hacia atrás Esto es todos los días que Ogbè estará mirando hacia atrás?).
Deberíamos estar con un conocedor de las leyendas, mitos, tradiciones, costumbres, Yorùbá y así podríamos entender los mensajes que Olódùmarè nos tienen en nuestra vida, era lógico que continuara la costumbre oral Yorùbá como patrón de vivencia africano, pues era una manera de resguardar su cultura y sus tradiciones.

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miércoles, 15 de julio de 2009

Mitos y leyendas en las consagraciones de Orisas

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Mitos y leyendas en las ConsagracionesAFRICANA

Este articulo tiene la intención de desacreditar y desmentir una serie de conceptos que se vienen efectuando como "ley u obligación" dentro de nuestro culto IFA-Òrìsà, que han sido adoptados por algunos Ilé religiosos fundamentados en el famoso y ya celebre dicho "en mi casa se hace así" y no fundamentados en las escrituras sagradas de nuestro culto.
Llegando esta situación a provocar serios problemas a todos aquellos que por desconocimiento e inocencia lo aceptan.
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¿Pueden los Olorìsàs entregar los Èbora o Guerreros?


Èbora significa guerrero, es una palabra utilizada para referirnos a la tribología (ElégbáraÒgúnÓsóosi).
La respuesta a esta pregunta es, Si. Pero esto esta sujeto a la siguiente regulación.
Los fundamentos que son entregados por Olorìsàs no llevan "carga alguna", son solamente otases (piedras).
Es decir que en el caso de Elégbára solamente podrían entregarlo en su forma natural, una ota.

¿Pueden los Olorìsàs entregar Osun u Ozun?

La respuesta seria un rotundo No. Osun es la deidad que representa a Òsányìn, es recibida cuando se recibe Owo Ifá Kan o Ekofá y no como se viene haciendo por parte de algunos Olorìsàs y Babaláwos que lo entregan con los Èbora.
Osun es menester de los Babaláwos debido a que su consagración es muy profunda e implica otras ceremonias para su fundamentación.

¿Todos debemos consagrarnos en nuestro culto Ifá-Òrìsà?

No. Las consagraciones ya sean recibir, ìlekè (collares), Èbora (guerreros), Isefá (Owo Ifá Kan o Ekofá), Kári Òósà (consagración de Òósà) o Itefá (consagración de Babálawo), todas sin excepción algunas debe estar orientadas por nuestro Orí, a través de la adivinación.
Todos los seres creados por Olódùmarè tienen un Orí (pedacito de Olódùmarè que vive en todos los seres) y todos tenemos un Àtúnwá (destino) que escogimos delante de Òrúnmìlà antes de venir a áiyé (tierra) y esa escogencia es la que debemos cumplir.
Algunos no pertenecerán a este culto IFA-Òrìsà, habrán escogido ser Musulmanes, Cristianos, Budistas, etc.
Otros habremos escogidos ser ateos.
Otros solo necesitarían recibir ìlekè o Èbora y así sucesivamente.
De ahí la gran importancia de siempre hacerlo todo con el consentimiento y aprobación de nuestro Orí.
El es el mapa para alcanzar nuestra felicidad en la tierra y Òrúnmìlà nuestra brújula, él que nos orientara cuando nos hemos salido de nuestra alineación con el destino.
Las consagraciones no son porque "yo quiero" o "porque esta de moda". Son una necesidad que requerirá cada ser humano para cumplimentar su destino en la tierra.

¿Hay que rayarse (iniciacion con Ngandulero) antes de la consagracion de Òósà?

No es cierto. Los Nganduleros pertenecen a la tierra Bantú. Fue un grupo de esclavos traídos a Cuba que pertenecían a esta etnia y que rinden culto a los Nfunbe (muertos) a través de cazuelas (Nganga).
Nada tiene que ver el culto de Ifá–Òrìsà que fue la etnia yoruba traída como esclavos que rinden culto a Olódùmarè, Òrìsà y Egún entre otros.

¿Para ser Babaláwos debemos estar iniciados como Olorìsàs o debemos tener Ocha(Òósà)?

No es cierto. Según nuestras tradiciones en el Ojo Ibi ( día del nacimiento), el bebé y la madre serán visitados después del parto por un sacerdote, que a través del opèlé Ifá, hará previsiones para el omo titun (recién nacido).
En esta ocasión será verificado si el niño es la vuelta de un espíritu ancestral, materno o paterno, cuáles los ewo, tabúes que sean respetados particularmente por el bebé, además de los ewo familiares, en los cuáles él está incluido desde el nacimiento.
Se indaga también cual el Òrìsà protector del recién nacido y sus futuras obligaciones con él.
Esta ceremonia se efectuara en el caso de los niños a los 9 días, en el caso de las niñas a los 7 días y en el caso de los gemelos a los 8 días.
Esta ceremonia es conocida como Ikomojade.
Esta ceremonia es desconocida por algunos y realmente se fue dejando de realizar.
En nuestro caso nos apoyamos en la iniciación de Isefá (mano de Òrúnmìlà), es ahí donde preguntaremos a Òrúnmìlà si la persona debe continuar a la tierra de Òósà o la de IFA.
En caso que el Òósà Alágbatori (Òrìsà tutelar) no reclame ese Orí, pasara directamente a la tierra de IFA.

¿Los Babálawos que no esten consagrados en Òósà no pueden pasar a el Igboósà?

No es cierto, falta de respeto grave del Olorìsà que no permita entrar a un Babaláwo a un cuarto de consagración de Òósà.
Y desconocimiento del Babaláwo que se deje humillar de esta manera.
El Babaláwo conoce toda la liturgia de consagración de Òrìsà , incluyendo ceremonias, súyeres, odu donde nacen cada una de ellas, etc.
El Babaláwo es el sacerdote mayor del culto IFAÒrìsà .
Y es el quien conjuntamente con la Ìyálorìsà o el Babalorìsà y el Oríate debe controlar todas las ceremonias previas – durante – después de la consagración.
"Corre" y no vuelvas nunca más a ese Ilé (templo) cuando te digan:
  • En tu primera consulta de adivinación, ya sea con un Babaláwo o un Olorisa. Tienes que consagrarte en Òósà o Ifá. No es cierto. En el corpus sagrado de Ifá–Òrìsà no existe ningún odu que así lo recomiende. Todo lo contrario Ifá nos enseña que la paciencia es la madre del vencimiento. Los Babaláwos y Olorìsàs cuentan con un gran conocimiento de Ebo (sacrificios) necesarios para resolver cualquier situación sin llegar a las consagraciones.
  • Si no haces Kári Òósà (consagración de Òósà) te vas a morir, es urgente. Otra mentira mas para estafarte.
  • Cuando llegues a una casa religiosa y te encuentres con manchas de sangre, suciedad en las paredes, gran cantidad de velas encendidas, cuartos obscuros, eso te indica el tipo de persona que vive ahí. Sin importar el nivel social del Templo (Ilé), debe haber limpieza, buen olor, orden, luz, etc. Cualquier sacerdote de IFA o de Òrìsà puede vivir en un palacio o en una choza, pero lo importante es que no haya desorden, ni suciedades.
  • Si te recibe una persona desaliñada, sin bañarse, con ropas rotas, eso te indica cómo se quiere esa persona, sin importar el nivel social del sacerdote, debe estar bañado, con ropas limpias, aseado.
  • Cuando uno entra a un Templo (Ilé), lo que está buscando son respuestas y un poco de paz. Si hay pleitos entre las personas de esa casa, gritos, o cualquier desmán, es muy posible que termines más afectado que beneficiado con estar ahí.
  • Si él (la) sacerdote, te empieza a contar la vida de sus ahijados, como anécdotas e incluso refiere nombres, ten cuidado, que lo mismo hará contigo. La información entre ahijado y padrino debe ser siempre confidencial.
  • Si no percibes "química" con la persona que te va a a atender, no lo hagas. Tu guía espiritual, al que tu percibes como intuición te está diciendo: "Por aquí no".
  • No aceptes ninguna limpia donde "forzosamente" te tengas que desnudar.
  • Tu mereces todas las explicaciones necesarias, sin palabras que no entiendas. Cuando alguien te responda por algo: "Es que es así y punto", o "Lo dice el Òrìsà y ya".
Estas con dictador, jamás existirá un buen entendimiento.


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sábado, 11 de julio de 2009

Kári Òòsà o kari Ocha a una embarazada, hacerse santo embarazada o en estado.

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Kári Òòsà a una embarazada.

fetoNos sentimos en la obligación de salir al paso a los estafadora s que se están aprovechando de esta situación para decirles a las futuras mamas que su hijo ya nacerá consagrado en Orìsà.

Esto es falso.

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Cuando el feto esta dentro de su madre aun no tiene un Orí (espíritu de la conciencia) determinado, Orí toma posesión del feto en el momento que sale al exterior y se encuentra 9 días tomando posesión a través de la abertura de la mollera hasta colocarse cómodamente en lo que se le llama silla turca del cerebro donde al estar regido por dos hemisferios cerebrales diferentes pierde su contacto con Ilé Òrun y olvida el pasado.
Entre los siete y nueve años Orí se mantiene en estado de conciencia asimilando datos que después serán utilizados por Orí en el desenvolvimiento total.
Es absurdo lo que se ha venido haciendo en muchos lugares, pintar un osùn en el vientre de la iyawo y decirle que su bebe nacerá consagrado en Orìsà.
Como también el engaño de lavarles al bebe sus Orìsà e ìlekè (collares).
Queridas embarazadas, esto es una estafa, un engaño mas. No se dejen presionar o amedrentar por sacerdotes sin escrúpulos que lo único que quieren es mas dinero.
Cuando sus bebes nazcan aunque no tengan su Orìsà tutelar consagrado, estarán igualmente protegidos.
Deben esperar a que se le realice la ceremonia de Èsèntáiyé o de Ìkosèdáyé o su Ìséfá (mano de Òrúnmìlà) y ahí se determinara si el recién nacido debe ser o no sacerdote de nuestro culto. Además es ahí donde conoceremos su Orìsà Alàgbatori (Orìsà tutelar).




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viernes, 3 de julio de 2009

¿Qué es un Irunmole y un Orisa?

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¿Qué es un Irúnmólè y un Òrìsà?

img-orixas1Los Irúnmólè son conocidos como los pioneros. Éstos eran los primeros seres enviados al mundo con tareas específicas para terminar por Olódùmàrè y es también importante saber que los Irúnmólè no eran seres humanos.
Los Irúnmólè son los servidores de Olódùmàrè que actúan como intermediarios entre el creador y nosotros.
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Cada Irúnmólè fue asignado a un deber especifico para asistirnos en la complementación de nuestros destinos y no se consideran dioses. Recuerden, hay solo un creador y el Irúnmólè es su asistente.
Los Òrìsà son nuestros "ancestros elevados", los coronados, esos "seres humanos"; quién completaron sus destinos, fueron elevados por su comunidad, y ahora sirven como modelos para todos nosotros a modo de poder hacer igual.
Los Òrìsà así como los Irúnmólè no son dioses!
Hay solamente un dios y su nombre es Olórun, Elédàá, Olódùmàrè, Akamara, solo por darles algunos nombres del creador. A continuación enumeraremos algunas de las cualidades del carácter de varios Irúnmólè y Òrìsà.
Es importante observar, que los Irúnmólè y los Òrìsà no era perfectos y cometieron muchas equivocaciones.
Nuestro trabajo es aprender de las buenas y malas decisiones que ellos hicieron, para poder terminar nuestros destinos y ser recompensados por nuestros esfuerzos y enviados a Ogbà-Itero (el domicilio de la paz y del paraíso).
Antes de entrar en los atributos de los Irúnmólè y de los Òrìsà, siento que es muy importante discutir primero sobre "Orí ", porque "Orí " es nuestra ayuda principal mientras estamos en Aiye (la tierra).
Hasta los Irúnmólè y los Òrìsà dependieron de su Orí para lograr sus tareas y asignaciones.
Orí es nuestra ayuda y guía principal mientras aquí en el mundo Aiye, y no es un Irunmole o un Òrìsà; Ori es su propia entidad.
Orí es el que permite que tomemos decisiones con nuestra propia libre voluntad.
Orí esta también conectado con nuestro doble espiritual, conocido como "Enìkéjì".
Nuestro Enìkéjì es esa parte de nosotros que permanece en Iwonron para recordarnos nuestro destino elegido y qué debemos hacer mientras estemos aquí en Aiye.
Es esa pequeña voz en nuestra cabeza que nos dice que es lo mejor posible para nosotros.
Orí se debe adorar primero antes de cualquier Irúnmólè y Òrìsà porque todos los pensamientos comienzan dentro de nuestra propia mentes y si nuestras cabezas están enfocadas, así estarán nuestras vidas.
Los Irúnmólè y los Òrìsà están allí cuando nuestras cabezas se desalinean de nosotros (Modakeke). Básicamente, cuando no pensamos correctamente.






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Es necesario rapar el cabello en la consagracion de Kàri Òósá o coronarse santo u orisa

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¿Es necesario rapar el cabello en la consagración de Kàri Òósá?

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No podemos extendernos mucho sobre el particular iniciático, por razones obvias pero trataremos de explicar su importancia.
Comenzaremos respondiendo esta pregunta con otra.
¿Puede un cirujano operar sin desinfectar el lugar donde realizara dicha operación?
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Obviamente la respuesta es No.
Desde hace tiempo se viene realizando en algunos Iles religiosos, lo que llaman “ coronita” en la consagración de Kàri Òósá. Hay iniciados que no se rapan por consideraciones o flexibilidad de sus Ìyálórìsà o Babalórìsà, argumentando que su situación social se lo impide. Esto es incorrecto y lejos de ayudar al iniciado lo perjudica grandemente.
El Irun (pelo) es un aislante y preponderante trasmisor de energías negativas. Al quitarlo litúrgicamente, la persona queda expuesta libremente a que todo el ritual que con lleva, penetre conforme a su necesidad, de manera intensa, en todo su astral. La persona que esta destinada por su Orí a ser consagrada en Òósá se supone que está maduramente preparado para ejercer su sacerdocio como es debido. El neófito debe de tomar absoluta conciencia de lo importante que es para él o ella, el permitir que se le rape el cabello.
Lo mas importante en la construcción de un nuevo objetivo o en este caso de nuestro futuro destino como sacerdotes es una base solida, si nosotros por prejuicios sociales o personales no aceptamos las reglas litúrgicas de nuestra tradición como deben ser y comenzamos a cambiar sus procedimientos estaremos mutilando, en primer lugar el legado de nuestros ancestros y en segundo lugar nuestro propio destino.
Si estamos destinados a ser Kàri Òósá (consagrados) y desde el primer día de nuestra iniciación comenzamos a no estar de acuerdo con el rapado por nuestro trabajo o presiones sociales.
Después queremos realizar un Ìyàwóraje (vestirnos de blanco el primer año) a nuestra manera por el trabajo que desempeñamos, etc.
La palabra ebo (sacrificio) es fundamental en nuestra tradición.
Si no somos capaces de sacrificarnos por nuestros Òrísàs como podremos después pedirles su ayuda.
Meditemos al respecto y nos daremos cuenta de la importancia del cumplimiento estricto de nuestra liturgia. A quien únicamente estamos perjudicando cuando no se nos poda el pelo completamente es a nosotros mismos.
No debe de consagrarse una Orí (cabeza) sin raparse.






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domingo, 14 de junio de 2009

LA GUERRA ENTRE OBBATALA Y OLOKUN

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LA GUERRA ENTRE OBATALA Y OLOKUN

2006_2738Obàtálá estaba ayudando a Olódùmarè con la creación del mundo y quedaron varios Òrìsà, como Olókun y Erinlé, sin terminar completamente. Olókun molesto, le pregunto y le exigió que definiera su forma. Obàtálá le dijo que ya había terminado su obra, pero Olókun le grito: “Yo no puedo quedarme así usted tiene que definirme”.
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A lo que Obàtálá respondió: “no me puedo retrasar mas, tengo que seguir para terminar mi obra”. Olókun estaba furioso y Obàtálá sentencio: “To Ibán Esù” (lo hecho, hecho esta) Olókun le declaro la guerra a Obàtálá , pero comenzó a ser vencido por su contrincante y llego un momento en que se vio perdido ante tal descalabro, se acordó que tenía un gran amigo llamado Sàngó, y le pidió que le ayudara con un ejército “Oshas Odonu Yanya” (los dragones), bestia de otro mundo ya perdido. Pero, en aquel tiempo no poseían la facultad de echar candela por su boca.
Olókun mando a Oshanlá a casa de Sàngó, el que con sus poderes, doto a los dragones para que pudieran echar candela por la boca. Olókun volvió atacar al ejército de Obàtálá , el cual empezó a retroceder ante el poder destructivo de aquellos seres, hasta que fue vencido. Cuando Obbatala recapacito dijo: “Me has ganado porque me hiciste trampa, me lanzaste esas bestias del otro mundo” y Olókun contesto, “yo tuve que hacerlo así porque eres más poderoso que yo y por tu culpa mira como he quedado”.
Tomando el tema del Awán, esto consiste en una limpieza ritual con granos, verduras, frutas, carnes o lo que es lo mismo, todo lo que la naturaleza da, que al concluir será llevado dicho Awán al mar por personas instruidas en lo que deben hacer, además de ir dicha persona que esta recibiendo está deidad.
El Olókun que entregan los Babaláwos, también requieren de ceremonia en el mar, muchas mas complejas y dilatadas aunque menos divulgada.
De todo lo anterior, podemos inferir, que todas las discusiones sobre la sexualidad de Olókun se basan en que, por tratarse de una energía que permanece oculta a la vista de los humanos, se especula sobre su característica, ya que los Òrìsà son elementos de la naturaleza, y con frecuencia, aun sobre los mas conocidos, se discute de la característica de su identidad antropomórfica. Por otra parte, eso explica porque se asegura que es una deidad que confiere firmeza en todos los aspecto de la vida, aquellos que la reciben, esto ultimo fue la razón por la cual una de la ahijadas de Ma Monserrate González, llamada Fermina Gómez “Oshá Bí”, concibió que Olókun pudiera ser entregado a aquellas personas, que aunque no tuviesen santo echo, podrían recibirlo, para darle firmeza, en todas sus cosas a lo largo de la vida. Esta decisión litúrgica constituye la causa por la que hoy millones de persona en Cuba y el mundo entero poseen el fundamento de Olokún de Iworo.






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POR QUE OLOKUN ESTA ENCADENADO EN EL FONDO DEL OCEANO

POR QUE OLOKUN ESTA ENCADENADO EN EL FONDO DEL OCEANO

Encadenado_al_Mar Cierto día Òrìsà Oko paseaba una tarde por la orilla del mar, donde vio asomar el rostro a una hermosa Joven, temiendo que fuese un espejismo le pregunto su nombre y quien era su padre, a lo que la joven contesto: “soy Aggana Erí, hija de Olókun” contesto desde las aguas.

Òrìsà Oko No pudo dormir esa noche, pensando en la linda doncella, al amanecer se fue presuroso a la casa de Olókun a pedirle en matrimonio a Aggana Erí. Olókun lo escucho y le dijo: “es cierto que mi hija tiene un rostro muy hermoso, pero también, tiene un defecto, solo te la daré en matrimonio si te comprometes a no echárselo nunca en cara”.

Òrìsà Oko, acepto gustoso la condición y el día de la boda, cuando llegaron a la casa conoció que su esposa tenia el cuerpo contrahecho, pero ya no había forma de volver atrás. El tiempo pasó y mientras Òrìsà Oko, cultivaba su cosecha, su mujer vendía la cosecha en el mercado. Un día Aggana Erí, regreso sin haber podido vender la mercancía y Òrìsà Oko segado por la ira, discutió sin cesar, olvidando la promesa que le hizo a Olókun, le saco en cara el defecto que tenia Aggana Erí, ella se marcho a la casa de su padre, llorando y desesperada, le contó a su padre lo que había pasado, fue tanto el enojo de Olókun, que las aguas comenzaron a inundar la tierra, pasaban los días y el disgusto de Olókun era cada vez mayor, las personas no tenían donde refugiarse y Òrìsà Oko, sintiendo una gran vergüenza se dirigió al palacio de Olókun, a implorar misericordia, a lo cual Olókun no escucho, por lo que Òrìsà Oko, se dirigió al palacio de Obàtálá, contándole lo que había sucedido, varios mensajes envió Obàtálá al encolerizado Olókun , pero su furia era tal que olvido, hasta la obediencia. Entonces Obàtálá, a ver que sus ordenes no eran cumplidas envió a Yemoja, a casa de Ògún, en busca de la cadenas mas fuerte que jamás hubiese visto, y cuando la tuvo en su poder, encargo a Yemoja, que encadenara a Olókun en el fondo del mar, desde entonces, vive atado en las profundidades del océano, donde ni la vista del hombre puede llegar, pero cuando recuerda el ultraje, echo a su hija, es tanta su ira que las tierra vuelve hacer inundada por el mar.

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sábado, 13 de junio de 2009

LOS DOS GUERREROS DE OLOKUN

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LOS DOS GUERREROS DE OLÓKUN

Olókun tenia dos grandes guerreros que luchaban junto a el diariamente,colorican-3-1-1 cada vez que vencían en una batalla, llamaba a sus servidores y les invitaban a escoger su recompensa, el primero de ello que era vanidoso y malo, pedía una cosa, el otro que era humilde y reverencial Olókun le daba dos veces lo mismo. Viendo el vanidoso, lo que sucedía, le causo gran envidia, esta situación, quiso hacerle una maldad a su hermano y compañero, un día después de librar una batalla saliendo victoriosos, pidió Olókun que le sacara un ojo.
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Olókun entendió que de acuerdo a esta petición tendría que dejar ciego a quien había demostrado bondad y resignación, entonces Olókun dictamino:
“DESDE HOY A TI TE SACO UN OJO, PERO VIVIRAS EN LA TIERRA DONDE HABRA GUERRAS, MISERIAS Y LLANTOS. TU HERMANO VIVIRA EN EL FONDO DE LOS OCEANOS CONMIGO Y AUNQUE NO VERA EN LA TIERRA POR TU CULPA, EN EL OCEANO TENDRA OJOS PARA VER AQUELLO QUE TU NO PODRAS VER. EL TENDRA PAZ Y RIQUEZAS Y TAMBIEN PARA QUE YO APRUEBE LO QUE ESTAS HACIENDO EN LA TIERRA TENDRAS QUE LLEVARLE UNA PRUEBA DE TUS ACCIONES AL MAR Y ASI TE DARA SU ASHE”
(por eso es que Olókun come en la tierra y luego se le lleva al mar lo que comió, este es el secreto de las dos manos de caracol, una abierta y una cerrada que lleva Olókun del Iworo), y de sus dos tinajas una grande y una pequeña.
2-fondos-pantalla-oceanos Olókun es la energía natural que existe en los océanos, su hábitat, que se manifiesta a través de esas dos espiritualidades Akaró y Sumu Gagá, que representan también lo positivo y lo negativo, la parte oscura y la parte de luz que está en todas las cosas y todos nosotros; esta energía es muy fuerte y según la característica del ser humano que la invoque, su comportamiento y capacidades, vendrá a beneficiar a dichas personas en sus contra tiempos en los diferentes avatares de la vida.







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Historia de Aggana Eri (Hija de Olokun) y su Castigo

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Historia de Aggana Eri (Hija de Olókun) y su Castigo

espuma-de-marOlokún tenia 11 hijas, Osupa (la luna) 5 Olosas 4 Olonas y su hija preferida Aggana Eri. Las Olosas y las Olonas eran las bellas y eran sirenas, la nueves podían convertirse en pez – mujer o mujer solamente, mientras que su hermanastra Aggana Erí, hija de Olokún y Yewá era deforme, le faltaba un seno y tenia una cadera mas alta que la otra.
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Por este motivo Aggana Erí comenzó a sentir envidia de sus bellas hermanas y se alió a unos pescadores que desde hacia tiempo quería encontrar a las sirenas y capturarlas. Las sirenas tenían un resguardo que Òrúnmìlà les había obsequiado para transformarse cada vez que ellas quisieran Aggana Erí un día de luna llena, les dijo a los pecadores donde capturarlas a que hora y como debían arrebatarles a todas el resguardo que llevaban en su cuello para que no pudieran regresar y convertirse en peces nunca mas.
Así ocurrió. Con una inmensa atarraya los pescadores se apoderaron de sus hermanas.
Sabido esto por Olókun, este arremetió con un inmenso maremoto y rescato a sus hijas, ahogando a quienes habían osado capturarlas. Como perdieron sus resguardo quedaron para siempre convertidas en sirena, y jamás pudieron convertirse nuevamente en mujeres. Olókun al conocer mediante Òrúnmìlà la preferida de Aggana Erí la llamo y le dijo
image “POR TU MALDAD QUEDARAS ATADA EN EL FONDO DE LOS OCEANOS Y SOLO SALDRAS EN FORMA DE ESPUMA, CONDICIÓN QUE TE OTORGO ORUNMILA, CUANDO OGGUN Y OZAIN PELEANDO POR TI TE DEFORMARON. ERES MI HIJA PREFERIDA Y NO TE ABANDONARE, PERO EN TUS MANOS LLEVARA COMO PRUEBA DE TU HIPOCRESÍA UNA CARETA Y EN LA OTRA COMO PRUEBA DE TU MALDAD UNA SERPIENTE”.
Dichos símbolos debe llevarlo el centro del fundamento de Olókun del Iworo. Además de estos símbolos Olókun debe llevar dos manos de caracoles, una abierta y una cerrada, la abierta ira en una cazuelita tapada con agua que debe ir al lado de Olokún fuera de la tinaja, y la otra cerrada que ira dentro de Olókun, ya que ellos representan dos guerreros que luchaban junto a Olókun.






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COMO LLEGA OLOKUN A CUBA

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COMO LLEGA OLOKUN A CUBA

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Olokún fue una divinidad traída a Cuba por los Egbados. Según se cuenta, fue una mujer nacida en África y conocida en esta tierra como “Ma Monserrate González”, su nombre de santo era “Obbatero”, la africana de matanza, y como le dicen a los viejos Babaloshás Matanceros “Apoto” que quiere decir “La primera que reino” fue quien hizo conocer en la ciudad de Matanza esta deidad africana.
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Murió en el año de 1906, Ma Monserrate González, cuenta la oralidad matancera que dicha señora, viajo a África después de obtener su libertad en el año 1886, fecha en la cual desapareció la esclavitud en Cuba, y para ello tuvo que irse a través de la única ruta marítima que existía teniendo que ir de Cuba a España de allí a Portugal, para luego trasladarse a África, que era la vía que existía en el siglo XIX.
Parece poco probable, no obstante los actuales descendientes de los Egbados, sostienen que, Olókun y los tambores rituales egbados, consagrados en especial para los toques de esta deidad y nombrados como los tambores de Olókun(únicos en América) en honor a este Òrìsàs y que se encuentran actualmente en la ciudad de Matanza se trajeron de Nigeria.
Hubo muchos casos de Africanos que luego de desaparecer la esclavitud, incluso antes, después de obtener su liberación, se trasladaron a sus países de origen y también de africanos que llegaron a Cuba por su propia voluntad, en busca de familiares que fueron capturados y vendidos como esclavos.
Los Ebagdos tenían a Olókun como una deidad femenina, sin embargo, la identificación sexual de la divinidad Yoruba a sido motivo de una gran controversia, sobre este tema, se han realizados diferentes investigaciones de campo como la de Rómulo La Chantañeré, el cual llega a la conclusión que es unos de los caminos masculino de Yemoja (el dueño del mar) para Natalia Bolívar, en su libro los Òrìsà en Cuba dice que es andrógino (mitad hombre, mitad pez, aunque es indefinido), la santería Cubana, también conocida como regla de oshá, es el resultado de las adaptaciones que sufrieron en Cuba las creencias traída por los Yorubas de la actual Nigeria fundamentalmente en siglo XIX, para los Babaláwos de esas tierra Olókun es una deidad masculina atendiendo según ellos, los secretos traídos de la misma Nigeria, para Carlos Cane en su libro Lucumí.
La religión de los Yoruba en Cuba, nos refiere los siguientes: Olókun significa señor del mar por los que su devoto son mayormente los que de una u otra manera encuentran el sustento en el mar como los pescadores y marineros.
Para la tradición Bini-Edo, es un Òrìsà hombre, y mujer para el resto de los Yoruba, ambas tradiciones se conservan en Cuba y a veces se yuxtaponen. En lo único que están de acuerdo sus fieles es que nadie entra en transe místico con esta deidad y que no es un santo que se consagre en ninguna cabeza (en distintas ciudades de Nigeria si se consagran a las personas como AWO Olókun aun así siendo o no Babaláwos ).
Resulta obligatorio referirse a las peculiaridades de Olókun. El fundamento de esta deidad que entregan los santeros, consisten en un a tinaja de barro de unos 30 o 40 cmt, de alto se añade una figura de Ninfa echa de plomo con una serpiente y una careta en sus manos que puede verse en cualquier establecimiento que hoy en día se dediquen a vender objetos de santería, también se le incorporan otros objetos de plomo.
La tinaja por ejemplo, los santeros acostumbran a pintarla de azul. Por su parte, los Babaláwos consagran a Olókun en una tinaja de barro revestida de caracoles y de ella penden 9 tinajitas sujetas por cadenas que representan a las Olosas y las Olonas. Cuando los santeros van a entregar un Olókun la noche anterior llevan a la persona que lo va recibir al mar.
Allí, en una ceremonia sencilla se escogen las piedras y caracoles para la nueva consagración y se le pregunta a Olókun a través de cuatro pedazos de cocos, si estos son los otas que el desea, después se limpia la persona con dos palomas y se le sacrifican al mar para bañar con su sangre los otas seleccionados y ofrendar las palomas a Olókun, al día siguiente proceden con la presencia de un Oriaté a ejecutar todos los rituales de la consagración, que incluyen lavatorio, paritorio, darle de comer al santo y confeccionar el Awán de Olókun, en esta ceremonia es en la que pueden participar todos los presente en la casa de santo, estén o no iniciados, he oído a diferentes santeros decir que el único Awán que existe es el de San Lazaro, nada mas lejos de la realidad, porque el Awán de Olókun si existe y nace en el Odú de Ifá Okana Yekún, no podemos afirmar porque desconozcamos un Odú o una ceremonia que tal o cual cosa no exista, el estudio es la base del conocimiento, Ifá no es un santo es una ciencia que traducida al castellano significa la “sabiduría de la naturaleza”, tenemos que aprender de este texto bíblico de Ifá como yo le llamo, porque Ifáes la conciencia de los Awo orisas y Babaláwos , y bajo este mismo concepto me hago una pregunta: será que los Babaláwos se les a olvidado estudiar? O todo lo que esta escrito en los textos de Ifá, fue un invento?, digo esto porque en el Odú de Ifá, Iroso Ogúndá, dice que cuando Olódùmarè creo al mundo dejo a Olókun, sin definir, es por ello que unos dicen que es mujer y otros afirman que es hombre, y en realidad nadie sabe a ciencia cierta si es hombre o mujer.






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viernes, 12 de junio de 2009

Ferminita Gómez y la tradición de Olókun

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Ferminita Gómez y la tradición de Olókun

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Fermina Gómez Pastrana, nació el 12 de Octubre de 1844, Los que la conocieron cuentan que era dueña de un carácter muy amigable, además de haber sido muy atenta, en su casa tenia una cría de gansos, que en determinada fechas del año sacaba a la calle.
Ferminita Fue traída a Cuba a finales del Siglo XIX para trabajar como esclava en las plantaciones de caña de azúcar.
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Se hace santo con un africano conocido como “Ño José” el cual le corono “Òsun” desconocemos las causas por la que luego Ma Monserrate González, le entrego Olókun (convirtiéndose así en la primera persona que lo recibía en tierras cubanas), y luego Ma Monserrate, le “viro el Oro”, lo que consiste en un procedimiento litúrgico, para ponerle otro santos en la cabeza. En este caso Ma Monserrate, le corono “Yemoja”, llevando por nombre “Oshá Bi”.
Cuenta la leyenda que poseía asombrosos poderes sobrenaturales, e incluso podía hacerse invisible a los ojos de los demás. Se dice que recibió de Oba (sacerdotisa de origen Ebagdó) el secreto de Olókun , hasta entonces potestad de los Babaláwos. Ejerció de Oriaté, raspó cabezas e inició a muchos en la Osha. Entregó también los primeros fundamentos de Òrìsà Oko y Olókun de los cuales se tenga noticia alguna en América.
Es muy frecuente que cuando se habla de Olókun se diga que “todos los Olókun que hay hoy en día en Cuba, nacieron de manos de la Ìyá l'òrìsà matancera Fermina Gómez.
Su Olókun estaba en una habitación cerrada que ella cuidaba con mucho recelo. Estaba cubierto con siete telas de distintas gamas de azul, rodeado de arena, caballitos de mar disecados, estrellas, arrecifes, mangle e instrumentos de pesca. En 1944 ella instituye la tradición de dar cerdo a la deidad, desde un bote “fondeado” en el mar, tradición que aún conservan sus descendientes, integrantes de la actual rama de la “Pimienta”.
Una anécdota refiere a que ella “montó” un enorme secreto de Olókun para un político de la época. La tinaja medía más de metro y medio de altura. A ese secreto, le fueron sacrificados muchos animales, entre ellos gato y cerdo, aún en contra de la opinión de algunos Babalawos. Se dice que aquel personaje del gobierno cubano contó con los favores del Orisa durante muchos años, gozando de buena salud, inmenso poder y bienes materiales.
El “asé” de Ferminita aún perdura en su descendencia. Su herencia en cuanto a metodología e iniciaciones religiosas se mantiene, constituyéndose en una de las referencias obligatorias tanto para Iworos como Babalawos.
Fue tan inmenso el poder de su Olókun, que la misma sacerdotisa, poseía una salud envidiable, tanta que consagró a su último ahijado de santo a la edad de 86 años. Falleció cuando contaba más de cien y en sus honras participaron innumerables personalidades, tanto de las clases privilegiadas como de la descendencia religiosa y esclava.
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Por aquel entonces el cabildo Egbado, se encontraba en la calle Daoiz, entre Compostela y América, de la referida ciudad de Matanza, que era la casa de Ferminita para luego con el tiempo dicho cabildo mudaría su domicilio a la misma ciudad de Matanza, en la calle Salamanca 104 entre Mansaneda y 2 de Mayo, donde la gran Iyaloshá Fermina Gómez Pastrana, falleció el 27 de Septiembre de 1950, a la edad de 107 años en dicha ciudad.
Actualmente en dicha casa se encuentran el Olókun de Fermina, su Agogó o campana de bronce de Olókun de Fermina y los cuatro tambores rituales consagrados en honor a Olókun, únicos en su tipo en Cuba y en Las América, además de encontrarse el Sàngó de la africana madrina de Fermina Gómez Ma Monserrate González “Obbatero”, estos fundamentos se encuentran bajo la custodia de un hombre de color y rasgos asiáticos, quien nunca revela su nombre y dice llamarse “El Chino”, además de un ahijado y sobrino de la difunta Fermina Gómez como lo es Alfredo Calvo Cano, quien tiene coronado “Aggayú”, (directo) y su nombre de santo es “Obbá Tola”, quien es Oriaté “Maestro de ceremonia”, recibió Olókun cuando tenia 9 o 10 años, y le fue coronado santo en el año 1945, en la casa de Fermina Gómez, tiene en la actualidad 76 años de edad, y 62 años de santo, no solo es conocido como Oriaté en toda la provincia de Matanzas, si no también en parte de la Habana, por su reconocido prestigio y seriedad como religioso.






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jueves, 11 de junio de 2009

Yemoja, Olókun y Fermina Gómez

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clip_image004Fermina Gómez.
Los jubileos de Olókun en la casa de Fermina Gómez duraban entre el 18 y el 24 de septiembre de cada año, constituyendo una fiesta sumamente costosa pues había que sacrificar a cada Òrìsà su animal preferido y las ofrendas propias de la diosa azul debían entregarse en el mismo océano.
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Sin embargo, para algunos como Ferminita y sus más íntimos ahijados, todo el año era una fiesta, o al menos, el tiempo para la preparación del festejo. Para otros empezaba en los primeros días de enero. Siete prestigiosos Babaláwos e Ìyá l'òrìsàs dedicados a los cultos propios de los Òrìsàs: Esú, Ògún, Obàtálá, Sàngó y Òsun eran invitados, lo cual siempre constituía un altísimo honor y era motivo de gran satisfacción para los designados.
Otros siete, cuyas identidades nunca se revelaban, bajo pena de los más terribles castigos, eran convocados por Olókun para acompañarla por los caminos que vienen de la muerte a la vida y van de la vida a la muerte. Privilegio que para las personas de esta fe tiene el apreciable significado de la amistad de Olókun , con los beneficios que ello entraña.
También implica un riesgo, para uno de los siete secretos elegidos, pues antes de cumplirse un año de finalizada la fiesta, estaría frente a Olókun en la llamada “puerta de plata” que conduce al alem, para llevarle un mensaje a su príncipe guerrero y ella quedaría de nuevo esperando respuesta, pero ese mensajero nunca volvería al ayé o mundo de los vivos.
clip_image003De acuerdo a los testimonios de Eusebio Torriente- el sobrino de Ferminita-, Miguel Arsina- quien fuera el tocador principal de los tambores de Olókun en dicho templo- y Rolando Cartaza, quien como nieto de Remigio Herrera Addé Chiná se vio impedido en muchas ocasiones a presenciar dichas ceremonias,.
"El día 20 antes del amanecer, los pertenecientes al culto de Òsányìn partían en busca de las yerbas sagradas, mientras temprano en la mañana, coincidiendo con la salida del sol y luego de los cantos y rezos para Olókun siete Babaláwos iniciaban la matanza de los animales ofrendados a los Òrìsàs.
La sangre bañaba copiosamente los sagrados “ota” o piedras de fundamento pertenecientes a cada uno de los Òrìsàs que Ferminita tenía asentados en su casa, los de sus principales ahijados y los de otros santeros y santeras convocados al festival.
El día 21 era para el protocolo, pues se enviaban mensajes acompañados de los derechos u ofrendas (animales o dinero) para levantar o invitar a la ceremonia del océano y su gran festejo. Esa noche se dejaba preparado el altar público o trono de Olókun en la sala de la casa.
La mañana del 23 daba inicio con una febril actividad de las mujeres, unas preparando las comidas que serían llevadas al océano. Otras acondicionando la casa, mientras los tocadores y en especial el tamborero mayor ofrendaban un gallo colorado a Sàngó para que permitiera el lujo de otorgar voz a los atabales.
clip_image002No faltaban otros ahijados de Ferminita encargados de atender a los nutridos forasteros que en esa mañana iban arribando a la casa de Velarde desde distintos lugares de la provincia y de otros puntos de la Isla como Placetas, Abreu, Santiago de las Vegas, Bejucal, Canasí y por supuesto, la propia capital. Pero desde 1950 también fueron asiduos visitantes de República Dominicana, Puerto Rico y Bahía de Todos los Santos en Brasil. El promedio de participantes en las últimas siete festividades realizadas por Ferminita nunca fue menor a las 500 personas.
Ahijados de Ferminita dedicados a estiba en el puerto eran los encargados de coordinar con el gremio portuario los pormenores de la procesión acuática, realizada en las lanchas que entonces usaban los braceros para ir a descargar los buques surtos en la bahía. Dichas naves eran adornadas con telas y cadenas de papel en colores azul y blanco.
A las 5 de la tarde del 23 de septiembre las naves partían desde el pequeño muelle cercano a la casa , al final de la calle Milanés.
En la primera iba Ferminita acompañada de sus principales ahijados e invitados, donde nunca falto algún político de la época, artistas como Celia Cruz o José Orefiche, así como grandes rumberos de la talla de Hortensio Alfonso o de Esteban Lantrí, cabeza e importantes cabildos cual Mario Reyes del Espíritu Santo de los Arará; los ológbónes de Uriabón, las Ìyá l'òrìsàs del Iyessá Moddú San Juan Bautista y hasta el propio ewé Babaláwo Marcos Portillos Domínguez de Pedro Betancourt .
clip_image008Al llegar a la altura de Maya ponían rumbo hacia el estrecho de la Florida y llegados a la franja azul del océano Fermina comenzaba los rezos para su Olókun mientras los ayudantes iban entregado las ofrendas al mar. Allí mismo y desde todas las naves, se cantaba un orú en honor a la dueña del mar profundo, al son de los sacrosantos tambores batá, esos mismos que el 4 de diciembre de 1872 Addé China- Remigio Herrera- hizo sonar por vez primera en Cuba, allí en la esquina de Manzaneda y Daoiz, en su cabildo Santa Bárbara de nación lucumí, a menos de 200 metros de la casa donde luego viviría Fermina Gómez.
clip_image005Ruinas del cabildo lucumí Santa Bárbara donde Remigio Herrera recreo e hizo sonar por vez primera los tambores bàtá en Cuba.
Pero el 24 era sin dudas el gran día. Al amanecer hacía el Egún o Egúngun rito luctuoso en honor a los antepasados de la familia. Un gran almuerzo coronaba la mañana, como dejando todo preparado para la liturgia vespertina.
A las seis de la tarde Miguel Arsina llevaba los tambores bàtá al pie del trono de Olókun para dar comienzo al òrò seco, como llaman los matanceros al òrò del igbódù. Entonces comenzaba un desfile de todos los presentes para saludar el sitial del océano. Flexionando el torso tocaban el suelo con la punta de los dedos índice y medio de la mano derecha y luego se los llevan a la boca besándolos y diciendo ¡Oh mío Yemayá!
Seguían al filo de las 7 y media de la tarde un receso para comer y ya a las ocho y media en el igbódù daba inicio un òrò mixto de toques y cantos, pero sin bailar. Concluida esta parte y pasadas las nueve y media, los tambores se trasladaban para el patio, para dar comienzo al la liturgia última y principal.
clip_image001Un coro de Ìyá l'òrìsàs vestidas con ropas blancas y azules ocupaba el centro. Luego del saludo de los bàtá , se daba comienzo el òrò público. Poco a poco iban surgiendo los Òrìsà al ser invocados, aquellos santeros y santeras convocados desde el mes de enero anterior, con la excepción del Babaláwo seleccionado y los llamados para los misterios secretos.
Próximo a las once de la noche los posesos eran llevados a una habitación en el fondo de la casa. Tal era como una señal para que los no iniciados y las mujeres grávidas abandonaran la mansión. La puerta de la calle era cerrada y empezaba el momento esperado todo el año.
Del último cuarto Miguel Arsina cambiaba los tambores bàtá por las profundas olas del océano, los cueros azules, mucho más grave que cualquier otro tambor que haya sonado en Cuba. Uno a uno, los posesos convocados iban saliendo del fondo de la casa hacia la sala y cada cual era acompañado por un enmascarado de careta y túnica blanca. clip_image007
Seguían un orden estricto, Esù, Ògún, Sàngó, Òsun, un Babaláwo en representación de Òrúnmìlà, y Obàtálá. Cuando el padre de todos los orishas llegaba al centro de la sala, regresaba sobre sus pasos, para buscar al enmascarado azul a quien todos llaman Olókun .
Vestía una máscara blanca y una túnica múltiple de tela y encajes azules oscuros, sus manos y pies también iban cubiertos por guantes y medias de idéntico color. Nada de su piel podía ser visto.
Bailaban un buen rato al son de los himnos de Olókun . Este bailando ponía sus manos sobre los grandes tambores, sobre las cabezas de los tocadores y de los concurrentes, uno a uno. Luego desaparecía del mismo modo que se había presentado y tras él el resto de los encaretados y luego los otros procesos.
Los tambores del océano eran devueltos al cuarto del misterio. Al ponerlos en una esquina cada tocador daba un tenue golpecito sobre su correspondiente cuero, como indicando que en un año volvería a tronar, como pidiendo a Oloddùmaré que les permitiera vivir para poder de nuevo tener el placer de sentir las voces del océano entre sus manos. Terminado el tiempo de los mitos perpetuos, “la realidad imponía las miserias de lo cotidiano"






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Información y notas de obtenida de:
Dioses Yorubas. Lagos University Press. Lagos 1981. Pág. 63. 2.- Ídem.
Nota: Este trabajo es un fragmento del capítulo Décimo Séptimo del libro Los Dioses Negros de Israel Moliner Castañeda.

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