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viernes, 24 de julio de 2009

ORIGENES de las leyendas y mitos Yoruba.

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ORIGENES de las leyendas y mitos Yorùbá.

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Cada cuatro días (una semana Yorùbá), Iku (la muerte) venía a la ciudad de Ilê Ifé munida de un bastón (opá iku) y mataba indiscriminadamente gente.
Ni siquiera los orixás (Òrìsà) podían con Iku.
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Un ciudadano llamado Ameiyegum prometió salvar a la gente. Para ello, confeccionó una ropa hecha con varias tiras de tela, en diversos colores, que tapaba todas las partes de su cuerpo, inclusive la cabeza, e hizo sacrificios apropiados.
En el día en que la Muerte apareció, el y sus familiares vistieron tales ropas y se escondieron en el mercado.
Cuando la Muerte llegó, ellos aparecieron saltando, corriendo y gritando con voces inhumanas, y ella, asustada, huyó dejando caer su bastón. Desde entonces la Muerte dejó de atacar a los habitantes de Ifé.
Los Babaláwos (adivinos y sacerdotes de Òrúnmìlà ) dijeron a Ameiyegum que el y sus familiares deberían adorar y venerar los muertos por todas las generaciones, recordando como ellos vencieron a la Muerte.


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Iyalorisa, iyalorixa Madre Señora - Oxum Muiwà (Candomble)

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Ìyá l'òrìsà Madre Señora - Oxum Muiwà.

Madre Señora - Oxum Muiwà - 100 años en 31/03/2000.
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Maria Bibiana del Espiritu Santo - hija legítima de Félix del Espíritu Santo y Claudiana del Espíritu Santo, nacida el 31/03/1900, en la Ladera de la Plaza en Salvador. Falleció el 22/02/1967
Del libro Historia de Um Terreiro Nagó - (pags 69 a 76) Mestre Didi - Dioscóredes Maximiliano dos Santos Las fiestas de Oxun, Señora de la Dulzura y de la Hermosura.
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El Domingo de Oxun Muiwà y el Domingo de todas las Oxun.
El quinto domingo de las fiestas del año es dedicado a Oxun(Òsun), la orixá (Òrìsà) de la recordada Iyalaxé Iyanassô Opô Afonjá, Madre Señora.
En ese día la casa de Xangô (Sàngó ) está cerrada porque, siendo el quinto domingo de las fiestas de Oxalá (Obàtálá) y el primero de las fiestas de Oxun (Òsun) , la Ìyá l'òrìsà deja la casa de Xangó (Sàngó) y se muda para la de Oxun (Òsun), para hacer allí las obligaciones del orixá (Òrìsà).
Ella ofrece a Oxun (Òsun) una cabra, gallinas, patos, una gallina de Angola, palomos y nueces de cola (planta originaria de África).
El sacrificio, en estas fiestas, es un espectáculo y, apenas terminado, Oxum (Òsun) viene a recibir los animales y agradecer a todos sus hijos.
Danza tres cánticos con sus hijas, que la reciben arrodilladas en señal de adoración. Seguidamente, las hijas cantan el saludo de Oxum Muiwá:
Iyá mi agbá ijexá orá iyêiyê Eniti ayabá teni bu omi ô Iyá mi kê sóró kê mãmá só ó ó ó Eun ji bibá ogun ayabá ô mi ô Ebé ri odô ni kodô Ora iyêiyê ô!
Oxum (Òsun) agradece, manda que todos se levanten y se despide avisando que aguarden su vuelta a la noche.
A las cuatro de la tarde se realiza el padé, con la presencia de la Ìyá l'òrìsà, de los Obás (Cargo jerárquico dentro del terreiro Ilé Axé Opó Afonjá), de los Ogans (tocadores de atabaques), de las hijas de la casa y de los invitados.
Realizado el Padé, la fiesta se suspende hasta las seis, mientras se prepara el ianlé de Oxun (Òsun) y la cena que será ofrecida, como de costumbre, en el intervalo para el cambio de ropa de la orixá (Òrìsà).
Reiniciada la fiesta con la ronda de costumbre, la Ìyá l'òrìsà danza - en la época de Madre Señora, ella danzaba con sus hijas, ya que la fiesta era de su orixá Oxun Muiwá (Òrìsà Òsun Muiwá).
Cuando ya se cantó para todos los orixás (Òrìsà) y el xiré (secuencia de cánticos) para Oxun (Òsun) se está haciendo, ella se manifiesta. Se hace el precepto, y Oxum (Òsun) va para su casa a cambiar de ropa.
Mientras tanto, la cena es servida y el intervalo dura hasta que una persona de la casa de Oxum (Òsun), venga a avisar a los tocadores de atabaque (tambor, instrumento de percusión) que ella ya está lista.
Los alabés (directores de los tocadores de atabaque) cantan los cánticos apropiados para la Oxum Muiwá (Òsun Muiwá), saludando su entrada en el salón:
Onilê kóma pê iyá dê ô A uman erú axáuélé Onilê kóma pê eunji d^ô A iman erú axáuélé
Oxum (Òsun) viene adelante de una gran procesión, mientras detonan cohetes y fuegos artificiales iluminan el terreno. Llegando al salón, recibe ramos de flores, aplausos y saludos del cuerpo de los doce Obás de Xangó (Sàngó), de los Ogans, de las hijas y de todos los visitantes.
Se cantan, recién ahora, las canciones para Oxum (Òsun), y ella danza, vestida con una pollera azul bordada, camisa blanca ricamente bordada, con diversos ojás (tocados) color de rosa de buena tela, un hermoso paño da costa( pedazo de tela colocado envolviendo el torso) de vivos colores y un bonito adé (corona) también rosa con franja (cordones colgando sobre la cara hechos de canutillos y otras cuentas brillosas).
En los pies, un rico par de sandalias del mismo color, bordadas en oro.
Después de Oxum Muiwá (Òsun Muiwá), llegan otras Oxum (Òsun) y además Oxóssi (Òsóò), Ogúm (Ògún), Iyemanjá(Yemoja), Iyansán (Oya) y sobre todo Xangó (Sàngó).
Danzan mucho mientras Oxúm (Òsun) se queda sentada en su trono, apreciando los juegos de sus hijos.
Terminada la danza, la Otúm Iyalaxé (segunda Mãe del terreiro o Mãe pequena [madre pequeña]), va despachando a los orixás(Òrìsà) hermanos de Oxúm (Òsun), uno por uno, hasta que queda sólo la dueña de la fiesta.
Los alabés muy animados, piden permiso a Oxúm (Òsun) y comienzan a cantar el cántico de ijexá (Oya), llevando a Oxún (Òsun) a la danza, con alegría y entusiasmo.
Hasta que ella manda a parar los tambores, canta el cántico de despedida y se encamina para su casa, donde se quedará algunas horas, atendiendo a todas las personas que desean hablar con ella.
En la semana siguiente, las hijas y todas las personas que tienen puestos en la casa de Oxún (Òsun), arman todos los detalles de la fiesta, que incluye la compra de gallina, carne de buey y de cerdo, rapadura (jugo de la caña de azúcar endurecido), tamarindo y jengibre para el aluá (refresco hecho de rapadura com cascara de ananá o tamarindo), y sobre todo, pequeños canastos donde se colocará el peté (comida exclusiva de Oxún [Òsun], hecha con ñame, camarones secos, aceite y otros ingredientes), y los accesorios.
La fiesta es prácticamente igual a la del domingo anterior, con la diferencia de que en el primero se festeja sólo Oxún Muiwá (Òsun Muiwá)y en el segundo se festejan todas las Oxún (Òsun).

Peté de Oxum (Òsun)

Ya se dijo que el peté es un plato exclusivo de Oxún (Òsun).
Su fiesta marca el final de las fiestas del año y, en ese día, no hay sacrificio de ningún animal.
Hay, eso sí, mucha comida, gallina, pata de cerdo, cabeza de buey, aparte de otras delicias, que son distribuidas a todos los que comparecen al Axé (àse), además de aquellas que se hacen para las obligaciones de los orixás (Òrìsà ) y que también serán compartidas por todos los presentes, que son el adún (harina de maiz con aceite de palma y azúcar), ekó (maíz blanco rallado y cocido, una especie de mazamorra, pero más conocido con el nombre de acaçá), el ixú (ñame), el aluá (refresco) y el propio peté.
Todos trabajan con ahínco, cada uno en su trabajo: quien sabe cocinar, cocina; quien sabe hacer banderas, hace banderas; quien sabe hacer sorpresas, hace sorpresas.
El assobá (Sumo sacerdote del culto a Obaluaié), acompañado de los Ogans de la casa, organiza los arreglos del salón, colocando banderas, hojas de palmera deshilachadas con que, según la costumbre de la casa, se adorna el salón siempre que hay fiesta y también todas las puertas de todas las casas para librar a todos de la aproximación e irradiación de maleficios.
También arregla dos mesas, una grande para la vasija del peté y una más chica para las sorpresas.
Como no hay sacrificios de animales en ese día, tampoco hay padé. La fiesta comienza a las 5 de la tarde, con la procesión del peté. Salen todas las hijas de la casa de Oxún (Òsun), cada una con su canasto, unos con peté, con platos y cubiertos, otros con adún y ekó.
Otras todavía cargan cestas de flores o bandejas con diversas sorpresas. Cantan y danzan en ijexá (Oya), mientras los cohetes explotan:
Ipeté Ogun uiá Ogun uiá deró Ipeté Ogun uiá Ogun uiá deró
Va la procesión hasta la Cruz del Sur, pasando delante de la casa de los muertos, haciendo una pequeña reverencia, saludando a la antigua Mãe de esa casa.
Seguidamente vuelven, pasan por la casa de Xangó, Iyá y Oxalá y rumbean para el salón.
Cuando llegan, todas las hijas ya están en transe. Son las personas más viejas las que recogen y distribuyen el peté y las sorpresas en sus debidos lugares.
Después la Oxún (Òsun) de la Mãe de la casa se sienta en el trono y las otras se sientan en sillas comunes, mitad de un lado y mitad del otro, mientras la comida es compartida.
Después comienza el xiré, con la danza de la Oxún (Òsun) más antigua. Solo cuando ella vuelve a sentarse, todas las otras comienzan a jugar. Y así la fiesta se prolonga hasta la media noche, cuando finaliza con la ronda de rutina, saludando a Odùdúwà, pidiendo paz, salud y tranquilidad de espíritu a todos los del Axé (àse), adeptos e invitados, para que el próximo año estén todos nuevamente reunidos para los homenajes a los orixás (Òrìsà) de la Sociedad Cruz Santa "Axé Opó Afonjá".
El lunes de Apaoká y Rokó.
Todos los años, después de las fiestas de Oxún (Òsun), se realiza el lunes de Rokó y Apaoká, dentro del ciclo de las fiestas de Oxalá (Obàtálá).
Rokó se simboliza con una gameleira (higuera salvaje) y Apaoká con una jaqueira (árbol grande de origen asiático muy difundido en Brasil; produce un fruto grande también), ambos son árboles sagrados.
Será ofrecida a los dos orixás (Òrìsà) cierta cantidad de nueces de cola, gallos y gallinas para el sacrificio.
Al amanecer de ese lunes, después del último domingo de las fiestas de Oxún(Òsun), se hace la limpieza y el aseo al pie de los dos árboles. Después de todo bien limpio, del osé (limpieza al orixá) hecho con el cambio de las aguas de todas las vasijas que quedan entre las raíces del apaoká y del rokó, la persona encargada de cuidar las ofrendas recibe de manos de la Ìyá l'òrìsà todos los ingredientes necesarios para ese precepto.
Se encaminan, entonces, todos hacia los árboles sagrados, atan en cada uno de ellos un gran ojá blanco y colocan alrededor todos los ingredientes del rito.

Los festejo comienzan con los sacrificios.

Se sirve a los invitados una buena feijoada, regada de aluá.
La fiesta se prolonga hasta después del almuerzo, en que se sirven las comidas de los orixás (Òrìsà).
Reina gran alegría en todo el terreno. Se baila samba y con este precepto concluyen las fiestas de Oxalá (Obàtálá) en paz, armonía y comprensión.
Presente para Oxún (Òsun) y Iyemanjá (Yemoja), Señora de las Aguas.
Todos los años, después de haber completado las obligaciones para Oxún (Òsun) -su orixá (Òrìsà)- Mãe Señora, elegía un miércoles para organizar el presente para Iyemanjá (Yemoja) y Oxún (Òsun), y entregarlo en mar adentro.
Mãe Señora mandaba a comprar dos vasijas de barro, de colores diferentes y varios presentes ( a los cuales se unían más tarde los ofrecidos durante la fiesta y los dados por los hijos de la casa), arreglándolos en esos recipientes muy bien adornados: los de Oxún(Òsun), con cintas amarillas y los de Iyemanjá (Yemoja), con cintas verdes y blancas.
En todas ellas, muchas flores. A las 6 de la mañana, con todo ya arreglado, Mãe Señora salía del Axé (àse) acompañada por las hijas que elegía, para llevar el presente.
Mãe Señora acostumbraba a ir en auto, con sus auxiliares. Las otras personas iban en colectivo hacia el muelle, a esperar la llegada de la lancha en el lanchón Cayrú, que llevaba a todos hasta mar adentro, donde entregaban el presente, con todas las formalidades exigidas.
Acto seguido volvían, desembarcando y rumbeando hacia el terreno, donde aquellos que no habían ido a la entrega de los presentes, esperaban con un gran almuerzo.
Peregrinación a la Iglesia del Bonfim
El viernes siguiente al presente de Iyemanjá (Yemoja) y Oxún(Òsun), Mãe Señora se despertaba bien tempranito, hacía sus preceptos cotidianos con grandes reverencias a Oxalá (Obàtálá), a Xangó (Sàngó) y a Oxún (Òsun), su orixá(Òrìsà), y junto con algunas de sus hijas, se dirigía a la Iglesia del Señor del Buen Fin.
Allí asistía a la misa, dando gracias por una tarea realizada en su obligación de dirigir el Axé Opó Afonjá, en calidad de cuidadora y preceptora del Axé (àse) legado por sus antepasados, entregado por Iyá Obá Biyi (Anita), su madre espiritual.
Después de la misa, volvían al terreno, donde Mãe Señora ofrecía un gran almuerzo a todas las personas del Axé y a los visitantes.

El Olorogun o Cierre del Terreno

Todos los años, el domingo siguiente al carnaval, se realiza un xiré titulado Ojó Olorogun - día del guerrero.
Ese día las hijas de la casa no se apuran para llegar al terreno. Vienen bien despacio, porque sus quehaceres son muy pocos.
La mayor parte le cabe a los hombres, que deben adornar el salón, ir al campo a cortar samambaias (planta ornamental), y con ellas tejer las coronas que van a ser usadas, en el momento de la guerra, por todos los de la casa.
Entre las seis y las siete de la noche, después de todo organizado, llegan los Obás, Ogans, hijos, hijas, y todos los que tienen su puesto en la casa, y comienza la ronda de Ògún- Juego de guerra.
Entra en el salón el batallón de Xangó(Sàngó).
Las hijas llevan la corona de samambaias en el cuello y los hijos colgados cruzados en el pecho. Una de las hijas más viejas conduce el estandarte. Sus ropas son rojas y blancas.
Seguidamente llega el batallón del viejo padre Oxalá (Obàtálá). Los ornamentos son semejantes a los del batallón de Xangó (Sàngó), pero las ropas de los que defiende el estandarte de Oxalá (Obàtálá) son todas blancas, pues, como se sabe, blanco es el color del Padre de los orixás(Òrìsà).
Los dos batallones toman posición en el salón, uno a la derecha y el otro a la izquierda. La Ìyá l'òrìsà inicia la fiesta cantando:
Olorôgun Olorôgun Olorôgun já já Elê masá sá ô Olorôgun ejé ma pá iua Olorôgun Pá Elê ma sá ô Olorôgun eje ma pá iuá
Los atabaques comienzan a tocar y las personas que representan a los guerreros inician el cántico. En el ritmo del toque de los atabaques comienza la batalla, unos para acá ,otros para allá.
En el auge del juego, llega el orixá (Òrìsà) de una de las personas que sostienen los estandartes. El lado en que el orixá (Òrìsà ) llega primero es el victorioso.
Después de la victoria son cantados algunos cánticos para Oxalá (Obàtálá) y Xangó (Sàngó ) y para otros orixás (Òrìsà) que se manifestaron durante el juego.
Después la Ìyá l'òrìsà , los orixás (Òrìsà), los Obás, los Ogans, los hijos, las hijas, en fin, todos los de la casa hacen la ronda y con ellas finalizan todas las obligaciones de ese año.
La Mãe del terreiro ruega a todos los orixás (Òrìsà) y a Olórun especialmente, para que todos gocen de buena salud, paz y tranquilidad de espíritu, entonando este cántico:
Fará imó rá olouô, fará imó rá É alá Ketu ê, fará imó rá Fará imó rá olouô, fará imó rá É alá Ketu ê, fará imó rá
Se completa así el calendario de las fiestas públicas del Axé Opô Afonjá.


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Obá (Candomble)

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OBÁ

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(Del libro "Mural dos Orixás" de Caribé y texto de Jorge Amado - Raízes Artes Gráficas)
Diosa del Río Obá. Esposa de Xangô (Sàngó). Guerrera, viste rojo y blanco, usa escudo y lanza.
En la danza pelea con Oxum(Òsun) que la indujo a cortarse una de las orejas para usarla en la comida de Xangô (Sàngó) y con eso mantener su amor.
Los resultados fueron desastrosos y Obá fue repudiada por Xangô (Sàngó). Obá come gallina de Angola, cabra y pato. Danza tapando con la mano el lado del rostro de donde se cortó la oreja
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(Del libro "Lendas Africanas dos Orixás de Pierre Fatumbi Verger y Carybé - Editora Currupio")

OBÁ, LA TERCERA MUJER DE XANGÔ

Obá era una mujer vigorosa y llena de coraje. Le faltaba, tal vez, un poco de Encanto y refinamiento. Pero ella no temía a nadie en el mundo. Su mayor placer era luchar.
Su vigor era tal que eligió la lucha y el pugilato como profesión. Obá salió vencedora de todas las disputas que fueron organizadas entre ella y diversos orixás (Òrìsà).
Derrotó a Obàtálá, sacó a Oxossi (Òsóò) de combate, dejó en el suelo a Òrúnmìlà .
Oxumaré no resistió a su fuerza.
Ella desafió a Obaluaê y sacó corriendo a Exú (Esù). Llegó el turno de Ògún!
Ògún tuvo cuidado de consultar IFA, antes de la lucha. Los adivinos le dijeron que hiciera ofrendas, compuestas de doscientas espigas de maíz y muchos quiabos.
Todo pisado en un mortero para obtener una masa viscosa y resbaladiza. Esta substancia debería ser depositada en un rincón del terreno donde ellos lucharían.
Ògún siguió fielmente estas instrucciones. A la hora de la lucha, Obá llegó diciendo: "El día del encuentro ha llegado."
Ògún confirmó: "Lucharemos, entonces, uno contra el otro." La lucha comenzó.
Al principio, Obá parecía dominar la situación. Ògún retrocedió en dirección al lugar donde había derramado la ofrenda. Obá pisó en la pasta viscosa y se resbaló. Ògún aprovechó para derribarla. Rápidamente, se liberó de sus ropajes y la poseyó allí mismo, convirtiéndose, de esa manera, en su primer marido.
Más tarde, Obá se convirtió en la tercera mujer de Xangô (Sàngó), pues ella era fuerte y corajuda.
La primera mujer de Xangô (Sàngó) fue Oiá-Iansã (Oya) que era bella y fascinante.
La segunda fue Oxum (Òsun), que era coqueta y vanidosa.
Una rivalidad se estableció inmediatamente entre Obá y Oxum(Òsun).
Ambas se disputaban la preferencia del amor de Xangô (Sàngó). Obá procuraba siempre averiguar el secreto de las recetas utilizadas por Oxum (Òsun) cuando esta preparaba las comidas de Xangô (Sàngó).
Oxum (Òsun), irritada, decidió prepararle una emboscada. Invitó a Obá, un día de mañana, a asistir a la preparación de un plato que, según ella, agradaba infinitamente a Xangô(Sàngó).
Obá llegó a la hora fijada y encontró a Oxum (Òsun) con un pañuelo en la cabeza, tapándole las orejas.
Estaba preparando una sopa para Xangô (Sàngó). donde dos hongos flotaban en la superficie del caldo. Oxum (Òsun) le hizo creer a Obá que se trataba de sus orejas, que ella cocinaba así, para preparar el plato favorito de Xangô Obá . Este llegó inmediatamente, vanidoso y altivo.
Comió, ruidosamente y con deleite, la sopa de hongos y, galante y presuroso, se retiró con Oxum (Òsun) para su cuarto.
La semana siguiente, le tocaba a Obá cuidar de Xangô (Sàngó). Ella decidió poner en práctica la receta maravillosa. Xangô (Sàngó) no sintió ningún placer al ver que Obá se cortaba una de sus orejas. Encontró repugnante el plato que ella le preparara. En ese momento, llegó Oxum (Òsun) y se sacó el pañuelo, mostrando a su rival que sus orejas no habían sido cortadas, ni comidas.
Furiosa, Obá se precipitó sobre Oxum (Òsun) con impetuosidad. Una verdadera lucha comenzó. Xangô (Sàngó), encolerizado, hizo tronar su furia. Aterrorizadas, Oxum (Òsun)y Obá huyeron y se transformaron en ríos.

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domingo, 19 de julio de 2009

NANA,NANA BURUKU Del libro "Leyendas Africanas de los Orixás y el libro Orixás de Pierre Fatumbi Verger

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NANÃ

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(Del libro "Leyendas Africanas de los Orixás de Pierre Fatumbi Verger y Carybé - Editora Currupio)
Disputa entre NANÃ BURUKU e OGUM
Nanã Buruku es una viejísima divinidad de las aguas, venida de muy lejos y hace mucho tiempo.
Ògún es un poderoso jefe guerrero que anda, siempre, al frente de los otros Imolès.
Ellos van, un día, a una reunión.
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Es la reunión de los doscientos Imolès de la derecha y de los cuatrocientos Imolès de la izquierda.
Ellos discuten sobre sus poderes.
Ellos hablan mucho sobre Obàtálá, aquel que creó los seres humanos.
Ellos hablan sobre Òrúnmìlà, el señor del destino de los hombres.
Ellos hablan sobre Esù: "Ah! Es un importante mensajero!"
Ellos dicen muchas cosas respecto de Ògún.
Ellos dicen: "Es gracias a sus instrumentos que nosotros podemos vivir. Declaramos que es lo más importante entre nosotros!"
Nanã Buruku contesta entonces: "No digan eso. Qué importancia tienen entonces, los trabajos que él realiza?"
Los demás orixás (Òrìsà) responden: "Es gracias a sus instrumentos que trabajamos por nuestro alimento. Es gracias a sus instrumentos que cultivamos los campos. Son ellos que utilizamos para carnear."
Nanã concluye que no rendirá homenaje a Ògún. "Por qué no habrá otro Imolè más importante?"
Ògún dice: "Ah! Ah! Considerando que todos los otros Imolè me rinden homenaje, me parece justo, Nanã, que vos también lo hagas."
Nanã responde que no reconoce su superioridad. Ambos discuten así por mucho tiempo.
Ògún preguntando: "Vos pretendéis que yo no sea indispensable?"
Nanã garantizando que ella podría afirmar eso diez veces.
Ògún dice entonces: "Muy bien! Vas a saber que yo soy indispensable para todas las cosas."
Nanã, a su vez, declara que, a partir de aquel día, ella no utilizará absolutamente nada fabricado por Ògún y podrá, aún así, realizar todo.
Ògún cuestiona: "Cómo vas a hacer? No sabés que soy el dueño de todos los metales? Estaño,plomo, hierro, cobre. Yo los poseo todos."
Los hijos de Nanã eran cazadores. Para matar un animal, pasaron a servirse de un palo afilado en forma de cuchillo, para carnear.
Los animales ofrecidos a Nanã son muertos y cortados con instrumentos de madera.image
No puede ser utilizado el cuchillo de metal para cortar su carne, por causa de la disputa que, desde aquel día, opuso Ògún a Nanã.
Templo de Nana en Buruku Dassa Zumê.

ARQUETIPO

(Del libro "Orixás - Pierre Fatumbi Verger - Editora Corrupio")

Nanã Buruku es el arquetipo de las personas que actúan con calma, benevolencia, dignidad y gentileza.
De las personas lentas en el cumplimiento de sus trabajos y que creen tener la eternidad por delante para terminar sus ocupaciones.
Ellas gustan de los niños y los educan, tal vez, con exceso de dulzura y tranquilidad, pues tienen tendencia a comportarse con la indulgencia de los abuelos.
Actúan con seguridad y majestuosidad. Sus reacciones bien equilibradas y la pertinencia de sus decisiones las mantiene siempre en el camino de la sabiduría y de la justicia.






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Ossain, Ossanyn, Ozain,Òsányìn (Candomble) Del libro "Mural dos Orixás" Jorge Amado, Orixás de Pierre Fatumbi Verger

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Ossain, Ossanyn, Ozain,Òsányìn

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(Del libro "Mural dos Orixás" () de Caribé y texto de Jorge Amado - Raízes Artes Gráficas)
Ossaniyn o Ossain (Òsányìn) (como se escribe habitualmente) es el dios de las hierbas. Comanda las hojas, las medicinas, las liturgias, es el maestro de la selva. Sin él ninguna ceremonia es posible. Usa mortero, viste de verde, su herramienta tiene siete puntas, una de ellas en el centro con un pájaro en lo alto. Chivo y gallo son sus comidas preferidas; su saludo, Ewê ô! muchas veces es representado con una única pierna. Se trata de uno de los Orixás (Òrìsà ) más importantes.
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(Del libro "Lendas Africanas dos Orixás de Pierre Fatumbi Verger y Carybé - Editora Currupio)

OSSAIN(Òsányìn), EL SEÑOR DE LAS HOJAS

Ossain recibió de Olódùmarè el secreto de las hojas.
El sabía que algunas de ellas traían calma o vigor.
Otras suerte, gloria, honras o miseria, enfermedades y accidentes.
Los otros orixás (Òrìsà) no tenían poder sobre ninguna planta.
Ellos dependían de Ossain (Òsányìn) para mantener su salud o para el éxito de sus iniciativas.
Xangô (Sàngó), cuyo temperamento es impaciente, guerrero e impetuoso, irritado por esa desventaja, usó de un ardid para intentar usurpar a Ossain (Òsányìn) la propiedad de las hojas
Habló de sus planes a su esposa Iansã (Oya), la señora de los vientos.
Le explicó que en ciertos días, Ossain (Òsányìn) colgaba, en una rama de Iroko, una calabaza conteniendo sus hojas más poderosas.
"Desencadená una tempestad bien fuerte en uno de esos días", le dijo Xangô (Sàngó).
Iansã (Oya) aceptó la misión con mucho gusto.
El viento sopló en grandes ráfagas llevándose los techos de las casas, arrancando árboles, destruyendo todo por donde pasaba y, el fin deseado, soltando la calabaza de la rama donde estaba colgada.
La calabaza rodó lejos y todas las hojas se volaron.
Los orixás (Òrìsà) se apoderaron de todas.
Cada uno se volvió dueño de algunas de ellas, pero Ossain (Òsányìn) siguió siendo el señor del secreto de sus virtudes y de las palabras que deben ser pronunciadas para provocar su acción
Y así, continuó reinando sobre las plantas como señor absoluto.
Gracias al poder axé ( àse ) que posee sobre ellas.
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ARQUETIPO

(Del libro "Orixás - Pierre Fatumbi Verger - Editora Corrupio")
El arquetipo de Ossain (Òsányìn) es el de las personas de carácter equilibrado, capaces de controlar sus sentimientos y emociones.
De aquellas que no dejan que sus simpatías y antipatías intervengan en sus decisiones o influencien sus opiniones sobre personas y acontecimientos.
Es el arquetipo de los individuos cuya extraordinaria reserva de energía creadora y resistencia pasiva los ayuda a alcanzar los objetivos que se fijan.
De aquellos que no tienen una concepción estricta y un sentido convencional de la moral y de la justicia. En fin, de aquellas personas cuyos conceptos sobre los hombres y las cosas están menos fundados sobre las nociones del bien y el mal que sobre las de eficiencia.






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YEWA Del libro "Mural de los orixá, acuarelas de Carybé y texto de Pierre Verger y Waldloir do Rego“ Wande Abimbola, Sixteen Great Poems of Ifa.

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YEWA

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(Del libro "Mural de los orixás", de Carybé y texto de Jorge Amado - Raíces Artes Gráficas)
Orixá (Òrìsà) de las aguas, diosa del río Yewá. Santa guerrera, valiente.
Ropas rojas, usa espada y collar cruzado en el pecho, de caracoles de mar trenzados con paja. Es una de las orixás (Òrìsà) más bellas. Ella gusta de comer pato y también paloma.
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(Del libro "Iconografía de los Dioses Africanos en el Candomblé de Bahía", acuarelas de Carybé y texto de Pierre Verger y Waldloir do Rego - Editora Raíces Artes Gráficas - 1980) (Mitos y Ritos Africanos de Bahía - Waldeloir do Rego) Yewá es la divinidad del Río Yewá. En Bahía es venerada solamente en tres casas antiguas, debido a la complejidad de su ritual. Las generaciones más nuevas no captaron conocimientos necesarios para la realización de su ritual, por eso se ve constantemente, decir a alguien que hizo una obligación para Yewá, cuando en realidad lo que hizo es lo que se hace normalmente para Oxúm (Òsun) u Oyá (Oya). image El desconocimiento comienza con las cosas más simples, como la ropa que viste, las armas e insignias que tiene en la mano y los cánticos y danzas, eso cuando no se dice que Iewá es lo mismo que Oxúm(Òsun), Oyá (Oya) y Yemanjá (Yemoja). Yewá usa ofá, que utiliza en la guerra y en la caza. En su ritual es imprescindible, entre otras cosas, el iko (de paja), hasta existe una leyenda que habla de Yewá saliendo de la selva de Iko. Su gran ewo (prohibición) es la gallina. Corre la leyenda entre las casas antiguas de Bahía que veneran a Yewá, que cierta vez cuando fue al río a lavar ropa, cuando terminó extendió la ropa para que se seque.
Vino la gallina y escarbó, con las patas, toda la suciedad que encontraba en el lugar y la tiraba en la ropa lavada.
Yewá tuvo que lavar todo de nuevo. Con mucha rabia maldeció a la gallina, diciendo que desde ese día en adelante iba a quedar con las patas abiertas y que ni ella, ni sus hijos la comerían nunca más.
Por eso durante los rituales de Yewá , una gallina no puede pasar ni por la puerta.
Verger encontró ese ewó en África y una leyenda idéntica.
image En Nigeria, Abimbola publicó un itán Ifá (historia de Ifá), contando que estando Yewá a la orilla del río, con un igbá (vasija) lleno de ropa para lavar, avistó de lejos un hombre que venia corriendo en su dirección. Era Ifá que venía despavorido, huyendo de iku (la muerte).
Pidiendo su auxilio, Yewá desparramó toda la ropa en el suelo, puso el igbá arriba de Ifá, boca para abajo y se sentó arriba. Llegó la muerte preguntando si no había visto pasar un hombre y le dio la descripción. Yewá respondió que lo vio, pero que ese hombre se había ido río abajo, entonces la muerte siguió su rastro. Cuando desapareció, Ifá salió de debajo del igbá y Yewá lo llevó a su casa y se convirtió en su esposa.
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(22) - William Bascom, Ifa Divination/Communication between Gods and Men in West Africa, Indiana University Press, Bloomington London, 1969, pag. 444-445.
(23) - Pierre Verger, Notes sur le culte des Orisa et Vodun à Bahia, la Baie de Tous les Saints, au Brésil et a l'ancienne côte des Esclaves en Afrique, IFAN, Dakar, 1967, pag. 295.
(24) - Wande Abimbola, Sixteen Great Poems of Ifa, Unesco, 1975, pag. 135-155.











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BABALORIXÁ EDUARDO DE IJEXÁ Del libro BAHÍA DE TODOS LOS SANTOS, (Candomble)

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BABALORIXÁ EDUARDO DE IJEXÁ

11728919711 (Del libro BAHÍA DE TODOS LOS SANTOS, guía de sus calles y misterios, de Jorge Amado e ilustraciones de Carlos bastos - Distribuidora Record de Serviços de Imprensa S.A.)
Eduardo Mangabeira, en cuyas manos reposa la tradición ijexá en Bahía, el último de los grande Babaláwo, cela por los Òrìsàs en su templo cerrado, donde no entran turistas, ni los desobedientes africanistas de medio pelo que pululan actualmente por la ciudad.
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Sobre todo con la posibilidad de viajes a África, congresos y festivales, el número de entendidos en candomblé y en cultura negra, se multiplicó.
Existen más especialistas en religiones negras que vendedores de tapices , y es mucho decir porque la plaga de los vendedores de tapices - uno peor que el otro - es infinita.
Lejos de todo eso, en el recato y en la dignidad de sus funciones de guardián de los dioses de la nación ijexá, el venerado babalorixá (Babál'òrìsà) conserva el axé (àse), guarda el secreto, impide que el misterio sea violado y degradado.
Ante Menininha do Gantois y de Eduardo de Ijexá - me decía hace pocos días Luiz da Moriçoca - nosotros, los más jóvenes (jóvenes de cincuenta años), no somos nada.
Una vez, Carybé, Dorival Caymmi y yo fuimos a visitarlo a su casa, en Brotas.
Casualmente se habló del juego hecho en esa ocasión para elegir la sucesora de una mãe de santo. Eduardo de Ijexá no había estado presente pero sabía todo lo que había pasado, cosas falsas y sucias.
Se llenó de indignación, comenzó a clamar en portugués en contra de la violación de las reglas, pero luego siguió en yoruba como si necesitara de la lengua de sus abuelos para la condenación.
Anda por los noventa años. Parece un árbol frondoso, parece un rey, investido de la mayor dignidad. Eduardo de Ijexá, padre de su nación.






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Oia, Oya, Iansa Del libro "Orixás - Pierre Verger (Candomble)

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Oia, Oya , Iansa Del libro "Orixás - Pierre Verger (Candomble)

imageOya (OIA, Oya ) es el dios o diosa  de los vientos, las tormentas y el río Níger, que en yoruba, se llama Odo Oya.
Fue la primera esposa de Xangô (Sàngó) y tenía un temperamento fogoso y impetuoso.
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Arquetipo

El arquetipo de Oya-IANSA es la mujer audaz, poderoso y autoritario. Las mujeres que pueden ser fieles y absoluta lealtad, en determinadas circunstancias, pero en otros momentos, cuando se frustró en sus proyectos y empresas, dejar la toma de la más extrema expresión de la ira.
Las mujeres, en definitiva, sensual y voluptuosa temperamento que puede dar lugar a frecuentes y muchas aventuras extramatrimoniales amor sin reservas ni la decencia, que no impide la continuación de muy celoso de sus maridos, engañadas por sí mismos.





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Los Orixas de Carybe Jorge Amado IBEJI (Candomble)

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IBEJI

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(Del libro "Mural de los Orixás"de Carybé y texto de Jorge Amado - Raíces Artes Gráficas)
Los Ibejís, los mabaças, los mellizos, Cosme y Damián, los santos niños. Dueños de una gran devoción en Bahia.
Los carurús (comida típica bahiana) en honor a Cosme y Damián son célebres.
Cuál es la casa verdaderamente bahiana que no ofrece un carurú anual a los Ibejís?
Son dos divinidades gemelas, siendo casi siempre sincretizados con los santos católicos mellizos, Cosme y Damián.
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Al contrario de los erês, entidades infantiles relacionadas a todos los Òrìsàs y seres humanos, son divinidades infantiles, Òrìsàs-niños.
Por ser gemelos, son asociados al principio de la dualidad; por ser niños, son relacionados a todo lo que se inicia y brota: el nacimiento de un río, el nacimiento de los seres humanos, el germinar de las plantas, etc.
Sus hijos son personas con temperamento infantil, jovialmente inconsecuentes; nunca dejan de tener dentro de si al niño que fueron un día.
Acostumbran a ser juguetones, sonrientes, inquietos - todo lo que se pueda asociar al comportamiento típico infantil.
Muy dependientes en las relaciones amorosas y emocionales en general, pueden resultar tercamente obstinados y posesivos.
Al mismo tiempo, su liviandad ante la vida se revela en su eterno rostro de niño y en su modo ágil de moverse, su dificultad en permanecer mucho tiempo sentado, demostrando energía. Pueden presentar bruscas variaciones de temperamento, y cierta tendencia a simplificar las cosas, especialmente en términos emocionales, reduciendo, a veces, el comportamiento complejo de las personas que están en torno de ellos a principios simplistas como "me quiere - no me quiere". Eso puede hacer que se entristezcan y se decepcionen con cierta facilidad.
Al mismo tiempo, sus tristezas y sufrimientos tienden a desaparecer con facilidad, sin dejar grandes marcas.
Como los chicos en general, gustan de estar en medio de mucha gente, de las actividades deportivas y sociales, y de las fiestas.
La gran ceremonia dedicada a estos Òrìsà es el 27 de setiembre, día de Cosme y Damián, cuando comidas como carurú, vatapá, masas, dulces, caramelos (relacionados con los niños) se ofrecen tanto a los Òrìsà como a los frecuentadores de los "terreiros".
El sacrificio destinado a Ibejí es hecho con pollos o pollitos.
Las comidas son servidas en la fiesta arriba descrita.





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viernes, 17 de julio de 2009

Pequeña Biografía de Pierre Verger

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Pierre Verger

Pierre Verger Salvador Janeiro 1988 Foto Adenor GondimPierre Verger nació en París, el día cuatro de noviembre de 1902. Gozando de una buena situación financiera, tuvo una vida convencional para las personas de su clase social hasta los 30 años, aunque discrepase de los valores característicos de ese ambiente.
El año 1932 tuvo una importancia decisiva en su vida: aprendió un oficio – la fotografía – y descubrió una pasión – los viajes.
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Desde diciembre de 1932 hasta agosto de 1946, fueron casi 14 años consecutivos de viajes alrededor del mundo, viviendo exclusivamente de la fotografía.
Verger vendía sus fotos a periódicos, agencias y centros de investigación.
Fotografió para empresas y llegó a hacer el trueque de sus servicios por transporte.
París se convirtió en una base, un lugar donde reencontraba amigos – los surrealistas vinculados a Prévert y los antropólogos del Museo del Trocadero – y hacía contactos para nuevos viajes. Trabajó para las mejores publicaciones de su época, pero como nunca buscó la fama, estaba siempre de partida:

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La sensación de que existía un vasto mundo no me salía de la cabeza y el deseo de verlo me llevaba en dirección a otros horizontes


Las cosas comenzaron a cambiar el día en que Verger desembarcó en Bahía.
En 1946, mientras Europa vivía la postguerra, en Salvador, todo era tranquilidad.
Fue inmediatamente seducido por la hospitalidad y riqueza cultural que encontró en la ciudad y acabó quedándose. Tal como lo hacía en todos los lugares donde estuvo, prefería la compañía del pueblo,  en los lugares más simples.
Los negros monopolizaban la ciudad y también su atención. Además de personajes de sus fotos, se convirtieron en sus amigos, cuyas vidas Verger intentó conocer detalladamente. Cuando descubrió al candomblé, creyó haber encontrado la fuente de la vitalidad del pueblo bahiano y se convirtió en un estudioso del culto a los orixás(Òrìsà).
Su interés por la religiosidad de origen africano le permitió conquistar una beca para estudiar rituales en África, hacia donde partió en 1948.
Además de la iniciación religiosa, Verger comenzó en esa misma época un nuevo oficio, el de investigador.
La historia, costumbres y principalmente la religión practicada por los pueblos yorubas y sus descendientes, en África Occidental y en Bahía, pasaron a ser los temas centrales de sus investigaciones y su obra.
Como colaborador e investigador visitante de diversas universidades, consiguió transformar sus investigaciones en artículos, comunicaciones y libros.
En 1960, compró la casa de Vila América. Hacia fines de los años 70, dejó de fotografiar e hizo sus últimos viajes de investigación a África.
En sus últimos años de vida, la gran preocupación de Verger pasó a ser colocar sus estudios a disposición de la mayor cantidad posible de personas y garantizar la supervivencia de su acervo.
En la década de los 80, la Editora Corrupio estuvo encargada de sus primeras publicaciones en Brasil.
En 1988, Verger creó la Fundación Pierre Verger (FPV), de la cual era donante, mantenedor y presidente, asumiendo así la transformación de su propia casa en un centro de investigación. En febrero de 1996, Verger falleció, dejando a la FPV la tarea de proseguir con su trabajo.
verger-pierre-verger-com-sua-inseparavel-camera“La creación de la Fundación Pierre Verger fue la consecuencia de dos de mis amores: el que siento por Bahía y el que tengo por  la región de África, situada en el Golfo de Benín.
Ella propone, a través de sus objetivos y sus actividades, realzar esta herencia común, ofreciendo a Bahía lo que ella conoce sobre Benín y Nigeria e informar a esos países sobre sus influencias culturales en Bahía”, afirmó Verger en el primer boletín informativo de la FPV.
Él donó a la Fundación todo su acervo personal, reunido en décadas de viajes e investigaciones.
Son decenas de artículos, libros, 62 mil negativos fotográficos, grabaciones sonoras, filmes en película y video, además de una colección preciosa de documentos, fichas, correspondencias, manuscritos y objetos.
Creada legalmente en 1988, la Fundación es una persona jurídica de derecho privado, sin fines de lucro, con autonomía administrativa y financiera, que funciona hasta la fecha en la misma casa en que Pierre Verger vivió durante años, en la Ladera de la Vila América, en Salvador. Administrada por un grupo de amigos, colaboradores y admiradores de Verger, la Fundación está encargada de la preservación y divulgación de su obra.
Entre funcionarios, directores y curadores están algunas de las personas que convivieron con Verger más de cerca durante los últimos años de su vida.

Principales objetivos de la Fundación:

• estudiar y preparar publicaciones relacionadas con las influencias recíprocas entre Brasil y África en general y, principalmente,entre Bahía y el Golfo de Benín.
• proporcionar oportunidades de cooperación interdisciplinaria en áreas como artes, antropología, botánica, música e historia.
• servir como centro de informaciones e investigación.
• establecer y mantener relaciones con organizaciones culturales internacionales interesadas en la cultura africana y en los problemas de la diáspora de los africanos en el Nuevo Mundo.






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domingo, 12 de julio de 2009

Yemoja,Yemaya,Lemanja,Iemanja, en África Arquetipo segun por pierre verger y el libro “Orixas” (Candomble).

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Yemoja en África

(Del libro "Orixás - Pierre Verger Fatumbi - Editora Corruppio")
image Iemanjá (Yemoja), cuyo nombre deriva de yeye ow desea ( "madre cuyos hijos son los peces") es el Òrìsà EGBA de una nación yoruba, una vez establecidos en la región entre ile-Ife e Ibadan, donde existe el río Yemoja.
Las guerras entre las naciones han llevado a la EGBA yoruba migrar hacia el oeste, a Abeokuta, a principios del siglo XIX.
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Por supuesto, ellos eran capaces de llevar el río, sino por el contrario, la llevó objetos sagrados, apoya la àse de la divinidad, y el río Ògún, que cruza la región, se ha convertido, desde entonces, la nueva dirección de Yemoja.
Ògún río que, sin embargo, no debe confundirse con Ògún, el dios del hierro y Ferreiros, en contra de la opinión de muchos de los que escribieron sobre ella a finales del siglo pasado.
Estamos en medio de extravagantes hipótesis del Padre Baudin, tomada con entusiasmo por el teniente coronel Ellis y otros autores. Sin embargo, toma nota de un resumen de estos textos.
El templo principal de Yemoja está situado en Ibara, un barrio de Abeukutá.
Los fieles de esta deidad recibirá cada año el agua bendita para lavar los ejes, no en el río Ògún, pero una fuente de uno de sus afluentes, el río Lakaxa.
Esta agua se recoge en jarras, transportadas en una procesión seguida por personas que portan las esculturas de madera (ère) y un conjunto de tambores.
La procesión en la espalda, dará la bienvenida a personas importantes del barrio, a partir de Olúbàrà, rey de los Ibar.
Iemanjá (Yemoja) es la hija de Olóòkun (Olókun), Dios (en Benin) o diosa (en ILE-IFE) del mar.

Iemanjá (Yemoja) en el Nuevo Mundo

Iemanjá (Yemoja) es una deidad muy popular en Brasil, Cuba y venezuela.
Su axé (àse) está asentado en las rocas y conchas marinas, almacenados en una cápsula de porcelana azul.
El Sábado es el día de la semana está dedicado a ella, junto con otras deidades femeninas.
Sus seguidores usan collares de perlas de vidrio y transparente vestido, de preferencia en color azul claro.
Sus ofrendas son de cordero, pato y platos preparados sobre la base de maíz blanco, el aceite de oliva, sal y cebolla.
Se dice que hay siete Iemanjá (Yemoja) en Bahía:
Iemowô, que en África es una mujer de mayo;
Iamassê, madre de Xangô (Sàngó);
EE.UU. (Yewa), el río de África que corre paralelo al río Ògún y que a menudo se confunde con Iemanjá (Yemoja) a ciertas leyendas;
Olossá el drenaje de estanque en el que los ríos de África.
Iemanjá Ogunté, casado con Ogum Alagbedé.
Assab Iemanjá, que es cojo y siempre fiando algodón.
Iemanjá Assessu, dinámica y muy respetable.
En Cuba, Lydia Cabrera también da siete nombres, y precisar que sólo existe un Iemanjá (Yemoja) , que puede ser alcanzado por siete caminos.
Su nombre indica el lugar donde está.

Arquetipo

(Del libro "Orixás - Pierre Verger Fatumbi - Editora Corruppio")

Hemos tomado la descripción de los arquetipos de la Iemanjá(Yemoja) Lydia Cabrera, su hija, sin duda el más competente de todos los que tuvimos el placer de conocer:
"Las hijas de Iemanjá (Yemoja) son voluntarios, fuerte, rigurosa, de protección, altiva y, a veces, , impetuoso y arrogante, al tener un sentido de jerarquía, son respetados y son sólo formales, pero, Ponen a prueba las amistades que se dedican a ellos, cuesta mucho para perdonar una ofensa, y perdonar no es olvidar.
preocupación -- si con otros, son graves y materna.
Sin tener la vanidad de Oxum(Òsun), como el lujo de picante de color azul y las explotaciones agrarias, las costosas joyas. Tienden a vivir, incluso si la magnífica posibilidad de la vida cotidiana no permiten ese lujo " .




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Iami Oxorongá o Iyami Osoronga Del libro "Mural de los Orixas"de Caribe y texto de Jorge Amado - Raíces Artes gráficas (Candomble)

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Iami Oxorongá o Ìyáàmi Òsòròngá (Candomble)

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(Del libro "Mural de los Orixás"de Carybé y texto de Jorge Amado - Raices Artes gráficas)
Cuando se pronuncia el nombre de Iyami Oxorongá (Ìyáàmi Òsòròngá) quien estuviera sentado tiene que levantarse, quien estuviera de pie hará una reverencia, pues éste es un temible Orixá (Òrìsà), a quien se debe respeto completo.
Pájaro africano,Oxorongá (Òsòròngá) un sonido onomatopéyico de donde proviene su nombre. Es el símbolo del Orixá Iyami (Òrìsà Ìyáàmi), allí lo vemos en sus manos.
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A sus pies, la lechuza de los augurios y presagios. Iyami Oxorongá (Ìyáàmi Òsòròngá) es la dueña de la barriga y no existe quien resista a sus Sacrificios fatales, sobre todo cuando ella ejecuta el Ojiji, el hechizo más terrible.
Con Iyami (Ìyáàmi) todo cuidado es poco, ella exige el máximo respeto.
Iyami Oxorongá (Ìyáàmi Òsòròngá) , bruja y pájaro.
Las calles, los caminos, las encrucijadas pertenecen a Exú (Esù). En esos lugares se invoca su presencia, se hacen sacrificios, ofrendas y le hacen pedidos para el bien o para el mal, sobre todo en las horas más peligrosas que son el mediodía y la media noche, principalmente esta hora, porque la noche es gobernada por el peligrosísimo odu Oyeku Meji.
A media noche nadie debe estar en la calle, principalmente en las encrucijadas, pero si eso sucede se debe entrar en algún lugar y esperar pasar los primeros minutos.
También el viento del que Oyá o Yansá (Oya) es la dueña, puede ser bueno o malo, a través de él se envían las cosas buenas o malas, sobre todo el viento malo, que provoca la enfermedad que la gente llama "aire del viento".
Ofurufú, el firmamento, el aire también desempeña su papel importante, sobre todo a la noche, cuando su espacio pertenece a Eleiye, que son las Ajé, transformadas en pájaros del mal, como Agbibgó, Elulú, Atioro, Osoronga, entre otros, en los cuales se transforma la Ajé-mãe, mas conocida como Iyami Oxorongá (Ìyáàmi Òsòròngá) .
Traídas al mundo por el odu Osa Meji, las Ajé, juntamente con el odu Oyeku Meji, forman el gran peligro de la noche.
Eleiye vuela extendida de un lado al otro de la ciudad, emitiendo un eco que rasga el silencio de la noche y llena de pavor a los que la escuchan o la ven.
Se toman todas las precauciones.
Si no se sabe como aplacar su furia o inducirla hacia lo que uno quiere, lo único que queda es ahuyentarla o exorcizarla, al oír su eco, diciendo "Oyá obe l'ori" (que el cuchillo de Yansá te corte el cuello), o entonces "Fo, fo, fo" (vuela, vuela, vuela).
Caso contrario, hay que tratar de agradarla, porque su furia es fatal.
Si en ese momento está volando, totalmente extendida, o después de su eco aterrador, decimos respetuosamente "A fo fagun wo'lu" (saludo al ave que vuela extendida por la ciudad), o si después de gritar resuelve posarse en cualquier punto alto o en uno de sus árboles predilectos, decimos, para agradarle: "Atioro bale sege sege" (Saludo al ave que se posa elegantemente) y así una serie de procedimientos ante unos de los dueños del firmamento a la noche. Aún agradándole, no nos podemos descuidar porque es fatal, aún felicitándola tenemos que precavernos.
Si nos referimos a ella o la nombramos durante el día, antes de ponerse el sol, hacemos una X en el suelo, con el dedo índice, actitud tomada ante todo lo que representa peligro.
Si lo hacemos durante la noche, pasamos la mano extendida a la altura de la cabeza, de un lado al otro, para que ella no se pose, lo que significaría la muerte.
En fin, hay una infinidad de maneras de proceder en tales circunstancias.



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