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jueves, 11 de junio de 2009

Yemoja, Olókun y Fermina Gómez

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clip_image004Fermina Gómez.
Los jubileos de Olókun en la casa de Fermina Gómez duraban entre el 18 y el 24 de septiembre de cada año, constituyendo una fiesta sumamente costosa pues había que sacrificar a cada Òrìsà su animal preferido y las ofrendas propias de la diosa azul debían entregarse en el mismo océano.
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Sin embargo, para algunos como Ferminita y sus más íntimos ahijados, todo el año era una fiesta, o al menos, el tiempo para la preparación del festejo. Para otros empezaba en los primeros días de enero. Siete prestigiosos Babaláwos e Ìyá l'òrìsàs dedicados a los cultos propios de los Òrìsàs: Esú, Ògún, Obàtálá, Sàngó y Òsun eran invitados, lo cual siempre constituía un altísimo honor y era motivo de gran satisfacción para los designados.
Otros siete, cuyas identidades nunca se revelaban, bajo pena de los más terribles castigos, eran convocados por Olókun para acompañarla por los caminos que vienen de la muerte a la vida y van de la vida a la muerte. Privilegio que para las personas de esta fe tiene el apreciable significado de la amistad de Olókun , con los beneficios que ello entraña.
También implica un riesgo, para uno de los siete secretos elegidos, pues antes de cumplirse un año de finalizada la fiesta, estaría frente a Olókun en la llamada “puerta de plata” que conduce al alem, para llevarle un mensaje a su príncipe guerrero y ella quedaría de nuevo esperando respuesta, pero ese mensajero nunca volvería al ayé o mundo de los vivos.
clip_image003De acuerdo a los testimonios de Eusebio Torriente- el sobrino de Ferminita-, Miguel Arsina- quien fuera el tocador principal de los tambores de Olókun en dicho templo- y Rolando Cartaza, quien como nieto de Remigio Herrera Addé Chiná se vio impedido en muchas ocasiones a presenciar dichas ceremonias,.
"El día 20 antes del amanecer, los pertenecientes al culto de Òsányìn partían en busca de las yerbas sagradas, mientras temprano en la mañana, coincidiendo con la salida del sol y luego de los cantos y rezos para Olókun siete Babaláwos iniciaban la matanza de los animales ofrendados a los Òrìsàs.
La sangre bañaba copiosamente los sagrados “ota” o piedras de fundamento pertenecientes a cada uno de los Òrìsàs que Ferminita tenía asentados en su casa, los de sus principales ahijados y los de otros santeros y santeras convocados al festival.
El día 21 era para el protocolo, pues se enviaban mensajes acompañados de los derechos u ofrendas (animales o dinero) para levantar o invitar a la ceremonia del océano y su gran festejo. Esa noche se dejaba preparado el altar público o trono de Olókun en la sala de la casa.
La mañana del 23 daba inicio con una febril actividad de las mujeres, unas preparando las comidas que serían llevadas al océano. Otras acondicionando la casa, mientras los tocadores y en especial el tamborero mayor ofrendaban un gallo colorado a Sàngó para que permitiera el lujo de otorgar voz a los atabales.
clip_image002No faltaban otros ahijados de Ferminita encargados de atender a los nutridos forasteros que en esa mañana iban arribando a la casa de Velarde desde distintos lugares de la provincia y de otros puntos de la Isla como Placetas, Abreu, Santiago de las Vegas, Bejucal, Canasí y por supuesto, la propia capital. Pero desde 1950 también fueron asiduos visitantes de República Dominicana, Puerto Rico y Bahía de Todos los Santos en Brasil. El promedio de participantes en las últimas siete festividades realizadas por Ferminita nunca fue menor a las 500 personas.
Ahijados de Ferminita dedicados a estiba en el puerto eran los encargados de coordinar con el gremio portuario los pormenores de la procesión acuática, realizada en las lanchas que entonces usaban los braceros para ir a descargar los buques surtos en la bahía. Dichas naves eran adornadas con telas y cadenas de papel en colores azul y blanco.
A las 5 de la tarde del 23 de septiembre las naves partían desde el pequeño muelle cercano a la casa , al final de la calle Milanés.
En la primera iba Ferminita acompañada de sus principales ahijados e invitados, donde nunca falto algún político de la época, artistas como Celia Cruz o José Orefiche, así como grandes rumberos de la talla de Hortensio Alfonso o de Esteban Lantrí, cabeza e importantes cabildos cual Mario Reyes del Espíritu Santo de los Arará; los ológbónes de Uriabón, las Ìyá l'òrìsàs del Iyessá Moddú San Juan Bautista y hasta el propio ewé Babaláwo Marcos Portillos Domínguez de Pedro Betancourt .
clip_image008Al llegar a la altura de Maya ponían rumbo hacia el estrecho de la Florida y llegados a la franja azul del océano Fermina comenzaba los rezos para su Olókun mientras los ayudantes iban entregado las ofrendas al mar. Allí mismo y desde todas las naves, se cantaba un orú en honor a la dueña del mar profundo, al son de los sacrosantos tambores batá, esos mismos que el 4 de diciembre de 1872 Addé China- Remigio Herrera- hizo sonar por vez primera en Cuba, allí en la esquina de Manzaneda y Daoiz, en su cabildo Santa Bárbara de nación lucumí, a menos de 200 metros de la casa donde luego viviría Fermina Gómez.
clip_image005Ruinas del cabildo lucumí Santa Bárbara donde Remigio Herrera recreo e hizo sonar por vez primera los tambores bàtá en Cuba.
Pero el 24 era sin dudas el gran día. Al amanecer hacía el Egún o Egúngun rito luctuoso en honor a los antepasados de la familia. Un gran almuerzo coronaba la mañana, como dejando todo preparado para la liturgia vespertina.
A las seis de la tarde Miguel Arsina llevaba los tambores bàtá al pie del trono de Olókun para dar comienzo al òrò seco, como llaman los matanceros al òrò del igbódù. Entonces comenzaba un desfile de todos los presentes para saludar el sitial del océano. Flexionando el torso tocaban el suelo con la punta de los dedos índice y medio de la mano derecha y luego se los llevan a la boca besándolos y diciendo ¡Oh mío Yemayá!
Seguían al filo de las 7 y media de la tarde un receso para comer y ya a las ocho y media en el igbódù daba inicio un òrò mixto de toques y cantos, pero sin bailar. Concluida esta parte y pasadas las nueve y media, los tambores se trasladaban para el patio, para dar comienzo al la liturgia última y principal.
clip_image001Un coro de Ìyá l'òrìsàs vestidas con ropas blancas y azules ocupaba el centro. Luego del saludo de los bàtá , se daba comienzo el òrò público. Poco a poco iban surgiendo los Òrìsà al ser invocados, aquellos santeros y santeras convocados desde el mes de enero anterior, con la excepción del Babaláwo seleccionado y los llamados para los misterios secretos.
Próximo a las once de la noche los posesos eran llevados a una habitación en el fondo de la casa. Tal era como una señal para que los no iniciados y las mujeres grávidas abandonaran la mansión. La puerta de la calle era cerrada y empezaba el momento esperado todo el año.
Del último cuarto Miguel Arsina cambiaba los tambores bàtá por las profundas olas del océano, los cueros azules, mucho más grave que cualquier otro tambor que haya sonado en Cuba. Uno a uno, los posesos convocados iban saliendo del fondo de la casa hacia la sala y cada cual era acompañado por un enmascarado de careta y túnica blanca. clip_image007
Seguían un orden estricto, Esù, Ògún, Sàngó, Òsun, un Babaláwo en representación de Òrúnmìlà, y Obàtálá. Cuando el padre de todos los orishas llegaba al centro de la sala, regresaba sobre sus pasos, para buscar al enmascarado azul a quien todos llaman Olókun .
Vestía una máscara blanca y una túnica múltiple de tela y encajes azules oscuros, sus manos y pies también iban cubiertos por guantes y medias de idéntico color. Nada de su piel podía ser visto.
Bailaban un buen rato al son de los himnos de Olókun . Este bailando ponía sus manos sobre los grandes tambores, sobre las cabezas de los tocadores y de los concurrentes, uno a uno. Luego desaparecía del mismo modo que se había presentado y tras él el resto de los encaretados y luego los otros procesos.
Los tambores del océano eran devueltos al cuarto del misterio. Al ponerlos en una esquina cada tocador daba un tenue golpecito sobre su correspondiente cuero, como indicando que en un año volvería a tronar, como pidiendo a Oloddùmaré que les permitiera vivir para poder de nuevo tener el placer de sentir las voces del océano entre sus manos. Terminado el tiempo de los mitos perpetuos, “la realidad imponía las miserias de lo cotidiano"






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Información y notas de obtenida de:
Dioses Yorubas. Lagos University Press. Lagos 1981. Pág. 63. 2.- Ídem.
Nota: Este trabajo es un fragmento del capítulo Décimo Séptimo del libro Los Dioses Negros de Israel Moliner Castañeda.

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martes, 2 de junio de 2009

Historia de Olokun III

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Historia de Olokun III
Cuenta unolokun1a leyenda que Olókun tenia once hijas, Osu (la luna), cinco Olósà, cuatro Olónà y su preferida Agana Erí. Las Olósà y las Olónà eran las más bellas y eran sirenas, las nueve podían convertirse en pez-mujer o mujer solamente, mientras que su hermanastra Agana Erí, hija de Olókun con Yewá era deforme, le faltaba un seno y tenia una cadera mas alta que la otra. Por este motivo Agana Erí comenzó a sentir envidia de sus bellas hermanas y se alió a unos pescadores que desde hacía tiempo querían encontrar a las sirenas y capturarlas. Las sirenas tenían un resguardo que Òrúnmìlà les había obsequiado para transformarse cada vez que ellas quisieran.
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Agana Erí un día de luna llena, les dijo a los pescadores donde capturarlas, a qué hora y cómo debían arrebatarle a todas el resguardo que llevaban en su cuello para que no pudieran regresar y convertirse en peces nunca más. Así ocurrió. Con una inmensa atarraya los pescadores se apoderaron de sus hermanas.
Sabido esto por Olókun, éste arremetió con un inmenso maremoto y rescató a sus hijas, ahogando quienes habían osado capturarlas. Como perdieron sus resguardos quedaron para siempre convertidas en peces. Olókun al conocer mediante Òrúnmìlà la perfidia de Agana Erí, la llamó y le dijo: Por tu maldad quedarás atada al fondo de los Océanos y solo saldrás en forma de espuma, condición que te otorgó Òrúnmìlà, cuando Ògún y Osányìn peleando por ti te deformaron. Eres mi hija preferida y no te abandono, pero en tus manos llevarás como prueba de tu hipocresía una careta y en la otra como prueba de tu maldad una serpiente.
Existen grandes polemicas sobre el tema de Olókun de Awo y Olókun de Olórìsàs, cada parte defiende sus consagraciones como la verdadera. En mi opinión las dos variantes son correctas aunque obviamente tienen sus diferencias. Debemos estar consientes que los fundamentos consagrados por los Olórìsàs son para Olórìsàs y tienen su ase y funcionamiento acorde a su iniciacion. Por otro lado las consagraciones para Awoses tienen sus funciones acordes al trabajo que desempeña el Awo. Por lo que ambos fundamentos están presentes y bien fundamentados en nuestras escrituras de Ifá- Òrisà.






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http://www.ileabomale.com/undersidor/orisas/olokun.htm

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Olókun en el Mundo…

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Olókun en el Mundo…




clip_image001Olókun es la divinidad de las aguas saladas, del océano. En algunas partes de Yoruba aparece como una divinidad masculina, en otros lugares es una diosa creadora. En Ilé Ifé, Olókun, el agua, es el esposo de Odùdúwà , la tierra con quien forma la gran pareja creadora.
Olókun, en nuestros días es uno de los orisas menores, pero en el pasado fue uno de los dioses más importantes. En Ilé Ifé, la ciudad sagrada de los Yoruba, y en Benín, todavía se conservan reliquias arqueológicas y literarias que dan fe de la tremenda importancia que en otros tiempos tuvo esta divinidad. A tres kilómetros de Ilé Ifé en un lugar llamado Ebo-Olókun, hubo un centro religioso dedicado a este dios. Durante numerosas excavaciones allí se descubrieron reliquias históricas de gran valor artístico. Entre ellas figura un busto de bronce del propio Olókun que es una de las mejores obras de orfebrería Yoruba.
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Esta divinidad es muy popular entre las gentes que viven cerca del mar, sobre todo es muy reverenciado por los pescadores y los remeros de canoas. Lo sorprendente es que su culto sea conocido en lugares lejos de la costa, como por ejemplo, en Ilé Ifé, donde según los mitos es el creador del mundo y de los orisas principales: Odùdúwà y Obàtálá. Los Ilecha, que también viven tierra adentro, le rinden culto muy importante a Olókun, quien consideran habita en una montaña sagrada. Todo esto hace suponer que Olókun es una divinidad muy antigua que en un principio tuvo mucho que ver con la obra creadora.
Olókun es uno de los pocos dioses al que se solía ofrecer sacrificios humanos. Los pescadores y gentes del mar temerosas de la horrible ira que desencadena tempestades terribles, le ofrendaban con frecuencia. En nuestros días se celebran grandes banquetes rituales en su honor, en los que intencionalmente se prepara una cantidad excesiva de comida. Una vez terminado el banquete, todo el sobrante se echa al mar entre el alborozo y cantos de los asistentes, que en ese momento se lanzan al agua y nadan en honor del dios.
Cuba
Olókun es considerado el dueño de los océanos, es andrógino y, en ocasiones, se le representa por una figura mitad hombre y mitad pez; pero su imagen, en realidad, es indefinida. Es una deidad terrible y sumamente misteriosa, que encarna al mar en su aspecto extraño y aterrador. Según algunos, Obàtálá lo mantiene atado en el fondo de las profundidades para que no destruya el mundo; de cualquier forma, todas las riquezas del océano son suyas. Siempre se presenta con careta y sólo se le ve sin ella en sueños, donde aparece con la cara redonda surcada de rayas tribales, ojos saltones muy blancos y pestañas afiladas.
Es orisas de Babaláwos y, según algunos, es la más alta representación divina después de Oddúa.
Forma una trilogía con Sumu Gaga y Akaró y sus colores son el azul marino, el negro y el blanco.
Sus atributos son siete caretas, siete cadenas, majá, sirena, caballito de mar, conchas y todo cuanto viva en el fondo del océano. Le pertenecen una o dos manos de caracoles y muñecas de dos caras. Hay casas de santo que sólo ponen en Olókun los otás, las conchas y la mano de caracoles.
Se le ofrendan maíz molido cocinado con ajo, cebolla y manteca; miniestras de todas clases; frutas; bolas de dulce de coco; ekó; melado de caña; bolas de ñame cocido; carne de puerco; plátanos verdes fritos en chicharritas; mazorcas de maíz; dulce de boniato y palanquetas de gofio de trigo y melado de caña; todo debidamente envuelto en un paño azul y colocado dentro de una canasta, se le lleva al mar.
Haití
En este país se le llama Agoué, deidad masculina amante de Aida-Wédo, esposa de Damballah.
Agoué es la divinidad del mar considerada, también, protectora de su fauna, su flora, los barcos que lo surcan y los pescadores. Cuando el arcoiris cae sobre el océano, se cree que Agoué está abrazando a su amante y que, para burlar la vigilancia de Damballah, la cita en diferentes lugares. Se le invoca con los nombres de "concha de mar" y "Anguila" y tiene por emblema barcos en miniatura, caracoles, madréporas, y pequeños peces de metal. Esta especie de Neptuno haitiano tiene por insignia el tridente y su color emblemático es el blanco. Se le representa por un mulato claro de ojos verdes, vestido como oficial de Marina de los Estados Unidos, Le gusta el sonido de las salvas de cañón, por eso se dice que cuando un barco de guerra llega a la rada de Puerto Príncipe, las salvas son en honor de este dios. También es invocado por los hombres de mar cuando están en peligro.
Sus fiestas se celebran a la orilla del mar, donde se le ofrecen fiambres y sus pescados preferidos colocados en una barca pintada de azul y blanco y decorada con motivos marinos.
Cuando la cofradía de Puerto Príncipe quiere rendirle un gran homenaje, alquila un velero y se embarca hacia Trois Islets, arrecifes célebres situados a algunos kilómetros de la costa. El barco se adorna con banderolas e insignias del houmfò al viento, y las hounsi bailan sobre el puente y en las calas, al ritmo de los tambores. Cuando llegan a la altura de las isletas, se echan al mar las ofrendas; después de algunas libaciones, parten lo más rápido posible y sin mirar atrás, por temor a ofender al dios que, se supone, saldrá a ingerir las comidas ofrecidas.
En el momento del sacrificio, algunos creyentes son poseídos por Agoué y por otros dioses marinos como Ogou-Balindjó y Agaou, quienes forman parte de su escolta. La tripulación debe velar porque los poseídos no se lancen al mar.
Las ofrendas a Agoué pueden ponerse, también, sobre un pequeño barco que se envía a las isletas. Si la corriente lo hace retornar. esto se interpreta como que Agoué no está satisfecho y hay que ofrecerle otra cosa.
Santo Domingo
En Santo Domingo es Agué-Taroyo, deidad del mar y de las islas y, por tanto, patrón de los marineros y pescadores. Tiene las mismas características que el Agoué del vaudou haitiano; pero también se le considera el dios de las tempestades y los rayos -aquí se emparenta con el Sàngó Yoruba- y, como tal, violento y terrible.
Brasil
Padre de lemanjá (Yemoja) y otros Òrìsàs de las aguas, desencadenó el diluvio universal para demostrar su poder.
Tan grande es su fuerza que sus hijos no entran en trance, ya que sucumbirían ante su potencia. Algunos terrenos de Bahía lo representan como una divinidad femenina, Iya Olókun, venerada con gran respeto. En otras ocasiones, Olókun aparece como andrógino.



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lunes, 1 de junio de 2009

Olókun

OlokunIfeYorubaBritishMuseum02 Olókun

Olókun significa "señor de los océanos". Este Òrìsà tiene mucha popularidad y muchos seguidores en pueblos cerca del mar donde marineros, pescadores y hombres dedicados al mar en las costas de Nigeria. específicamente Lagos, Nigeria, Olókun se venera mucho desde las ciudades en proximidad al océano.

Este es uno de los orisas que había recibido sacrificios de humanos en los días de antaño. Aunque, esto fuera una creencia y la forma más repulsiva de violencia contra otro humano, lo vemos a través de la historia y culturas del mundo como un medio para ganar el respeto y la protección de un Dios supremo.. así se dijo en la Biblia también.

Los Incas, los aztecas y otras culturas importantes y sociedades primitivas usaron el sacrificio humano de esclavos y presos de guerras para apaciguar la ira de sus dioses.

La playa de Victoria en Lagos, es lugar preferido de ofrendas para Olókun. En contraste a Yemoja, Olókun no tiene la personalidad ni las miradas de pez. El parece una figura de un hombre de cutis oscuro con cabello largo y negro. Se dice que Olókun tiene un castillo donde él gobierna en las profundidades del océano, mientras que sus sirvientes tienen cuerpo de peces y otros tienen cuerpo de humanos. Olókun gobierna sobre la muerte, en la mano él tiene la máscara de la muerte y en otra una cadena que el usa para amarrar a espíritus recalcitrantes para que le sean sirvientes. Esto ha traído la confusión a los sacerdotes del nuevo mundo, cubano y sus descendientes, ellos creen y enseñan que Olókun era una reina.

Advertimos que también esta confusión también existe entre investigadores de historia de la tierra Yoruba.

Los antropólogos famosos, los novelistas y los eruditos han escrito acerca de lo mismo. Ellos todo creen que Olókun es el Neptuno Yoruba, Dios de la mitología Griega. El dueño o el dios del océano.

Leo Frobenius, escritor e investigador alemán escribió en 1911 acerca de su viaje en la búsqueda de la Atlántida perdida en Nigeria. Hizo descubrimientos importantes de tesoros perdidos y artes antiguos. Según él, encontró la cabeza perdida del dios Olókun que está hecha en bronce. El tubo que pagar a jefes nativos para que le ayudaran a sacarlo fuera del país ilegalmente o de contrabando, este pedazo de arte todavía se encuentra en exhibición de uno de los mayores museos de Berlín.

Olókun es un Òrìsà andrógino misterioso. Su existencia se podría decir que esta desde el principio del mundo en las aguas nativas del planeta tierra. Poco después Obatalá formó la tierra, Obatalá tenía que encadenar Olókun al fondo del océano para que desistiera en sus intentos de hundir la tierra con sus mares.

Benin Ivory Armband (Olokun) El misterio de Olókun hace que su apariencia sea difícil de fijar. Él se retrata a menudo llevando una máscara parecida a una serpiente marina, pero su verdadera identidad no se conoce totalmente.

Él es el más adinerado del orisas porque él posee todo en el mar y todo el oro y riquezas que han penetrado de los naufragios. Se dice que está malhumorado y feroz. Es un Òrìsà separado de Yemoja y normalmente según los seguidores de la santería afrocubana se recibe por la kariocha para prestar estabilidad y riqueza a la vida de una persona.

Él colecciona las almas de los ahogados y por consiguiente él nos enseña cómo ahondar y estabilizar nuestra relación a nuestro egun.

Su urna es típicamente un grande, azul y blanco, vidriado, urna de cerámica con sus misterios dentro de. Sus colores son azul oscuro, coral y verde de vaso de botella. Su número es 9 - mostrando su eslabón a Egun.

Quién es Olókun y por qué hace las personas reciben este Òrìsà. Hay realmente dos Olókun. Uno es Olókun de Santeros y el otro es Olókun de Babaláwos. El Olókun que uno recibe de Santeros es hembra y es un "camino" de Yemoja podría ser denominado como un Yemoja mayelewo. El Olókun que uno recibe de Babalawos es masculino. Ambos Olókun representan la parte profunda del Océano, y todos los misterios y riquezas que se encuentran allí.

¿Por qué nosotros recibimos Olókun ?

Olókun da estabilidad, materialmente y espiritualmente. Muchas veces Olókun ayuda a la necesidad de el dinero. Olókun también da la estabilidad espiritual para aquéllos que tienen profundos problemas espirituales.

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http://iemanja.com.ar/olokum.htm

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El Arte en Ile Ife según el Dr. Leo Frobenius Descubridor de “Olókun”

El Arte en Ile Ife según el Dr. Leo Frobenius descubridor de “Olókun”

BUSTOEl arte de Ife es conocido en el resto del mundo a las afueras del antiguo reino de Ife / Nigeria desde aprox. 1910.

En ese año Leo Frobenius inició una expedición a Nigeria, donde se encontró la cabeza de bronce de Olókun (el dios de los océanos del panteón yoruba), que en adelante se toma como una prueba del alto nivel de arte africano. Como tal, un gran interés en Ife bronce, piedra y objetos de terracota desarrollado por científicos occidentales, así como de los nigerianos.

En 1938 una segunda excavación se llevó a cabo durante los cuales se han encontrado 18 objetos de bronce.

Algunos de ellos fueron llevados a América, una al Museo Británico en Londres, 25 a Alemania y la mayoría se quedó en Ife y se integraron en la recién creada Ife-museo.

Desde 1941 en adelante una serie de excavaciones científicas se han organizado.

1953: Bernhard Fagg, William Goodwin y John Fagg

1957/62, 63: Frank Willett; Oliver Meyers.

1969: Ekpo Eyo.

1971-72: Peter Garlake; Omotosho Eluyemi: los cuales no documentaros sus materiales encontrados.

a partir de 2000: Suzanne BLIER Preston, etc; sus  objetos repartidos por todo el mundo.


Pero no sólo los famosos objetos de bronce y terracota que realizan una gira dentro y fuera de África, pero también dibujos y fotografías de los objetos que se hayan producido como material descriptivo y que son - en algunos casos - el único material disponible

(por ejemplo, el busto que el Dr. Frobenius encontró en sus excavaciones 1910 sólo se conoce hoy a través de un concurso de dibujo y fotografías).


Además de esta materia prima, la utilización secundaria de los famosos objetos es, asimismo, de gran importancia. En Europa, ya que se integraron en el discurso del mundo del arte en desarrollo de la modernidad europea durante la primera mitad del siglo 20, este hallazgo en Nigeria se convirtió en gran importancia en la historia moderna del arte académico también, Dentro del contexto de sus diferentes usos, el significado de estos últimos objetos para el pueblo de Ife y Nigeria han creado un conjunto de intereses en los discursos políticos locales y el uso de emblemas en el plano nacional.

será un camino importante en la comprensión de objetos y arte africano en un contexto contemporáneo. Además tenemos que considerar el hecho de que estos objetos no sólo son utilizados oficialmente, sino también deben integrarse en la de África y Europa del mercado del arte, donde se gira como falsificaciones y las imitaciones artísticas.


Considerando que los aspectos materiales de Ife- son objetos de gran importancia, la falta de material característico, y de dimensiones intangibles deben ser igualmente considerados. Como tradiciones orales de origen y uso espiritual.

  • Esculturas de hierro y bronce conseguidas por el Dr. Frobenius

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http://www.frobenius-institut.de/index.php?option=com_content&task=view&id=126&Itemid=100

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domingo, 31 de mayo de 2009

¿Quien es Olókun?

¿Quién es Olókun? ife_tb

Es el Orisa del Océano, representa el mar en su estado más aterrador, pues es la profundidad llena de secretos. Es andrógino, mitad hombre y mitad pez. Posee carácter violento, misterioso y compulsivo. Su nombre proviene del Yorùbá Olókún (Oló: dueño-Okún: Oceáno) pero en realidad es el Dueño de todas las aguas, pues sus hijas Olona y Olosa (ninfas del agua) representan los: manantiales, charcos, cascadas, lagunas, ríos, riachuelos, extensiones marinas y el agua de la lluvia.

Representa las riquezas del fondo del mar y la salud.

Esposo de Elusú (de la arena).

Ajé Salugá (del dinero y las conchas marinas).

Olosá (de las lagunas).

Ikokó (de las plantas acuáticas).

Osara (de los lagos subterráneos).

Boromú (de las corrientes marinas).

Borosia (de los tornados marinos).

Yembo (de la calma del mar).

Agganá (de la lluvia).

Se dice que Obàtálá lo encadenó al fondo del Océano, cuando intentó matar a la humanidad con el diluvio. Es Padre- Madre de Yemoja. Siempre se le representa con careta, pues se dice que quien mira su rostro muere de inmediato. Su culto es de la ciudad de Lagos, Benín e Ilé Ifé y llega a Cuba a finales del Siglo XIX con la Ìyá l'òrìsà Oni Yemoja, Ferminita Gómez, quien introduce el culto como actualmente lo conocemos.

En la regla de Ocha es una de las deidades principales, pues se asocia a los bienes materiales, la salud y la estabilidad. Su culto es también relevante dentro de IFA. No va a la cabeza de ningún iniciado y sus hijos coronan Yemoja. Con Oro para Olókun, recibiendo a tan misteriosa deidad, en una ceremonia que incluye limpieza con un awan (especie de ofrenda consistente en comidas diversas) dispuestos en varios platos, los cuales se vacían todos dentro de una canasta, en la que ya están los cuerpos de los animales sacrificados en honor del Orisa, para ser todo llevado al mar.

Conviven con Olókundos espíritus: Somú Gagá y Akaró que representan la vida y la muerte respectivamente. Ambos espíritus se hallan representados por una muñeca de plomo que lleva en una mano una serpiente (Akaró) y en la otra una careta (Somú Gagá).

En la ciudad de Lagos, Benín e Ilé Ifé si se inicia a las personas en ÒrìsàOlókun, e incluso todavía se puede realizar una búsqueda genealógicas hasta los descendientes directos de las reencarnaciones de algunos orisas, para la iniciación como AWO Olókun en las ciudades o comunidades antes mencionadas, no se lleva a la persona al mar, también el icono sagrado es completamente diferente al que se entrega por regla de Ocha.

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sábado, 30 de mayo de 2009

Herramientas de Olokun

HERRAMIENTAS DE OLÓKUN.

• 1 tinaja grande, como de dos pies de alto (significa la superficie y la profundidad del mar).

• Las herramientas de Olókun son de plomo, ya que es el metal que el salitre no se puede comer y el mas económico.(también puede ser de plata)

• 1 muñeca, como de 8 pulgadas de alto (en sus dos brazos esta la representación de los dos espíritus de que hable anteriormente: en el brazo derecho una serpiente (21) que significa Acaro; en el brazo izquierdo, una careta que significa Samugagawá.)

• 1 luna llena (simboliza la procreación de esta Òrìsà).

• 1 media luna (representa la alegría contagiosa de esta Òrìsà en esta vida).

• 1 sol (representa que el poderío de esta Òrìsà es tan grande que tiene dominio sobre el sol, ya que este se compone de candela y que otra sustancia se conoce que apague la candela. Esta es la importancia de Olokun, pues sin agua no hubiera vida en la Tierra).

• 1 rueda de timón de barco, (significa la buena madre que es y que trata de llevarnos a los humanos por el camino derecho).

• 1 par de remos (significa la balanza de lo bueno y lo malo que hagamos en esta vida).

• 1 sirena pequeña (representa su belleza misteriosa, porque ella es Yalorde).

• 7 ordanes o aros (representan la procreación de sus 7 hijos preferidos, que son los 7 jimaguas Oya y Omelle; Elegguá, Ògún, Òsóò, Asowuano, Òrìsà Oko, y Sàngó.) De Ocana a Oddí, es el nacimiento de todos estos Santos, es decir, de lo bueno y lo malo.

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Historia de Olokun II

HISTORIA DE OLÓKUN II

En el principio no estaban más que Òrun y Olókun. Olókun fue origen de Yemoja. Durante mucho tiempo Òrun y Olókun lucharon por el dominio de la tierra. Cada vez que Òrun mandaba algo a ésta, Olókun se lo apropiaba. Òrun quería reinar en todas partes, y Olókun, para demostrarle su poder, provocó en ras del mar.

Hubo que hacerle rogación a Olókun para que la tierra volviese a existir. Fue tan terrible y poderoso que cuando Òrun se separó de él, y se fue a lo más alto, Olókun se quedó aquí abajo. Entonces fue cuando Obàtálá tuvo que atarlo con siete cadenas, porque al ver que los hombres descuidaban su culto, Olókun quiso ahogar a la humanidad entera y a todos los animales. Olókun vive en el fondo del océano junto a una gran serpiente marina que asoma la cabeza cuando hay luna nueva. Algunas leyendas hablan sobre un Olókun mitad hombre y mitad pez.

Al ser anfibio, no quería tener relaciones con su gran amor,Òrìsà Oko, para no ser objeto de ridículo. Le pidió consejos a Òrúnmìlà, quien le aseguró que Òrìsà Oko era un hombre serio y reservado. Olókun, tomó confianza, y se fue a vivir con el Òrìsà labrador, pero éste vio que tenía defectos en su naturaleza, y se lo dijo al mundo. El bochorno hizo que Olókun se escondiera en el fondo del océano, del que todo se ignora y donde nadie ha podido llegar.

Es un Òrìsà mayor, dueño del océano. Es andrógino y se lo representa mitad hombre, mitad pez, o bien como una hermosa sirena.

Siempre baja enmascarado. Es poderoso, terrible y sumamente misterioso. Encarna el mar en su aspecto aterrador y extraño al hombre.

Obàtálá lo mantiene atado en el fondo para que no destruya el mundo; de cualquier forma todas las riquezas del océano son suyas. Sólo se le ve sin careta en sueños, y entonces aparece con la cara redonda, con rayas tribales, ojos saltones muy blancos con líneas pardas y pestañas afiladas. Se puede denominar como un Òrìsà de los Babaláwos. Después de Odùdúwà .

FUNDAMENTO: va en tinajas que llevan dentro tinajas más pequeñas. Su otá es una piedra negra y redonda. Se acompaña de otras siete piedras negras y 21 coníferas, caracoles de mar, conchas y cawries (caracoles). Lleva monedas y bisutería en piedras preciosas, oro y plata.

ATRIBUTOS: siete caretas, siete cadenas, majá, sirena, caballito de mar, conchas y todo cuanto se encuentre en sus aguas. Sus metales son: plata, oro y plomo. Le pertenecen dos manos de caracoles y muñecas de dos caras. También monedas de distintos países en número de siete y múltiplos de siete.

COLLARES: son variadísimos. En algunos predominan las perlas cristalinas y de distintos tonos de azul, verde y rojo. En otros el lapislázuli, que se ensartan en un hilo de plata o de oro, y que son gruesas cuentas perforadas en áfrica es conocido por ser completamente rojo.

SU SALUDO: se besan los dedos que han tocado tres veces el piso, ambas manos se abren, se unen y tocan el piso frente a los pies y se llevan los dedos a la boca, se besa y se pide la bendición, diciendo: “Baba Olókun Eyirosú lobbí Yemoja” Siempre viste de negro, y es su ropa ritual.

SUS COMIDAS: Se le da comida en alta mar. Desde que murió Tatá Gaitán se teme darle comida a Olókun, pues aluden los viejos de Ochá que : ¡ Olókun tá bravo...! De los que van, siempre muere uno. Como nadie quiere ser el muerto, su salida se pospone siempre. No obstante, los estibadores del puerto de Matanzas reanudaron esta tradición en 1944. Le llevan maíz molido, cocinado con ajo, cebolla y manteca, bolas de coco, ekó, melado, frijol, bolas de ñame sancochado, carne de puerco, plátanos verdes fritos, mazos de berro, mazorcas de maíz, malarrabia, frutas y monedas.

SU BAILE: se baila raras veces por algún Babaláwo

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con careta. Luego tiene que hacer rogación inmediatamente, para no morirse. Las caretas que se conocen son de pasta verde y azul claro, con una boca muy grande abierta, el labio inferior muy grueso y un ornamento sobresaliente en la frente. En la ceremonia secreta se corean los cantos llevando el compás palmeando las rodillas con las manos, Estos cantos son difíciles, sumamente enrevesados. Tienen siete tambores en forma de copa, pintados de azul y blanco.

HIERBAS (Ewe) : romerillo, coralillo, hierba fina, cerrojo, culantrillo, anón, alambrillo, sauce.

CEREMONIA DE ENTREGA: en la entrega tradicional, la ceremonia comienza en el mar. Se llevan una tinaja grande y una más pequeña y su comida. Una vez recogida el agua, limo, las nueve piedras, los caracoles, etcétera, se le da ekrú, ekó, olelé, nueve palanquetas de gofio, dulce, maíz tostado, pescado ahumado, jutía ahumada, pan, azúcar, café, dos huevos, carbón, harina, quimbombó, carne de puerco, manteca de corojo, melado y miel de abeja, y se le da coco al mar. Esta misma ceremonia se hace en la casa, aunque el secreto se entrega en el mar. Para esto son fundamentales las piedras, el caracol, el agua de mar y el limo (con este último se le confiere el ase al omiero).

Las herramientas no son estrictamente necesarias; en realidad son simplemente alegóricas, pero la ceremonia en el mar sí es indispensable. Con el omiero de Olókun se lava a quién lo recibe. Más tarde se coloca una canasta que lleva un metro de tela azul en el fondo, en el medio del cuarto. La canasta se rodea de platos blancos separados por un metro, uno de otro; en ellos van las comidas mencionadas. Todos los santeros presentes, uno detrás de otro, toman con las manos un puñado de lo que contiene el primer plato, se tocan la frente, lo besan, y lo depositan en la canasta. Así, plato por plato. Lo último que se toma son los huevos, que se pasan por los párpados cerrados. Los huevos no van en la canasta hasta que todos los santeros puedan repetir la misma operación. Después se depositan en la canasta la omilasa (agua bendita), monedas, y se rocía con cascarilla. Se toman las cuatro puntas del paño azul y se anuda este bulto, llamado “carga de Olókun”, y se lleva al mar como ofrenda. Esta ceremonia no representa ningún tipo de limpieza.

Olókun vive fuera del canastillero. Delante de él no se puede gritar, escandalizar o blasfemar, ni siquiera mirar dentro de la tinaja cuando la rellenan de agua.

Con Olókun se resuelven los problemas más insuperables. Una muestra del carácter misterioso y terrible de Olókun es que habla en el Diloggún por Ochá Kuaribó ( 16 caracoles boca abajo ), signo que nadie conoce, que no tiene ebo, y donde se aconseja tirar agua hacia arriba en forma de lluvia, porque presagia todos los osogbos del Dilogún.

Olókun es fundamento de los Babalawo, que sólo entregan, adoran y le hacen ofrendas. Hay quienes no hacen la ceremonia del mar, y entonces se le coloca dos manos de Diloggún, una en el fondo de la tinaja y otra en la tinaja, añadiéndole exclusivamente un juego de herramientas, conchas de mar y piedras. Además se realizaba un ritual llamado “bailar la canasta”, de la siguiente manera: una vez preparada la carga de Olókun, todos los santeros toman la canasta con una mano, balanceándola, al tiempo que se canta “Sawadé Ladé Olókun, sawadé Ladé Olókun”.

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Historia de Olokun I

HISTORIA DE OLÓKUN I

Después de Odùdúwà , Olókun es la más alta representación de los Orisas. Cuando se formó el mundo había mas agua que tierra y por eso, le corresponde al segundo lugar en jerarquía del panteón Yoruba.

Esta deidad también se conoce con el nombre de Aagana-Ekun, Iya Moalle, que significa la profundidad de los océanos, madre de peces y caracoles del mundo. Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar, esto lo habla iroso Melli 4-4; de ahí se deriva el rezo:

"Omi tuto, Ana tuto, Tuto ile, Tuto Ariku Babawa"

(agua fresca en mi vida, agua fresca en mi casa y agua fresca para todos los espíritus buenos de esta vida)

Con Olókun viven dos espíritus: uno que representa la vida y otro que representa la muerte; el de la vida es Samugagawa y el de la muerte, Acaro.

Ambos están representados en las herramientas de Olókun .

Este Òrìsà no habla directamente por su boca, sino por la boca de Yemoja, ya que ella fue el primer camino que vino a la tierra y también, se le llama Yembó. Fijarse bien cuando digo caminos de Santos, pues muchas personas nunca han comprendido el significado de los caminos de los Santos. En este caso, Yemoja, tiene 8 caminos: primero, Yembó; segundo, Olokun; tercero, Mayelewó; cuarto, Achaba; quinto, Ocute; sexto, Ocotto, septimo, Ibu-Aro; octavo, Ibu-Ayee. Están representados por los 7 mares que rodean la Tierra. Fueron 7 reencarnaciones de esta Òrìsà en la trayectoria de sus etapas de acuerdo con el Patakí (parábola) que lo habla 4-8.

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