Yemanja, Iyemoja, Yemoja, Lemanja, Yemaya Cuales fueron sus esposos y parte de sus historia (Candomble).

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Yemanja, Iyemoja, Yemoja , Lemanja, Yemaya Cuales Fueron sus Esposos y Parte de su Historia (Candomble).

Yemanjá (Yemoja) deriva de Yèyè omo ejá (madre cuyos hijos son peces), es Orixa (Òrìsà) de los (Egbá), una nación Yorùbá establecida antes en una región que está entre Ifé e Ibadan donde existe el rió Yemoja.

Las guerras entre las distintas facciones Yorùbá llevaron a los Egbá a emigrar hacia el  oeste, para Abeokuta, al rededor del sigo XIX. El río quedo, más llevaron los axes (àse) de la diosa y el río Ògún, que atravesaba la región, se volvió la nueva morada de Iemanjá (Yemoja).

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Este río no debe ser confundido con el orixa (Òrìsà) –dios del hierro-, tal como lo citan autores como el padre Baudin y el Tte Coronel Ellis.

El principal templo de Iemanjá (Yemoja) esta localizado en Ibará, un barrio de Abeokuta, los fieles van todos  los años a buscar agua sagrada para lavar los axes (àse), las esculturas en madera (ère) etc.

no en el río Ògún, sino de una fuente que era llenada con agua de un afluente, del río Lakaxa. El agua es traída en vasijas por  un cortejo de personas y tambores en una procesión hasta el templo, y ya de vuelta, saludan al Olúbàrá (rey de Ibara).

Iemanjá (Yemoja) seria hija de Olóòkun(Olókun), casada por primera vez con Orúmila (Òrúnmìlà), señor de la adivinación y después con Olofin (rey de Ifé), con el cual tuvo diez hijos, cuyos nombres de algunos les resultara familiares Osùmàrè-ègò-béjirín-fonná-diwó (el arco iris que se descuelga con la lluvia y guarda el fuego en sus puños) y el otro Arìrà-gàgàgà-ti-í-béjirìn-túmò-eji (el trueno que se descuelga en la lluvia y revela sus secretos) Oxumaré (Osumare) y Xangó(Sàngó).

Iemanjá (Yemoja), cansada de Ifé, sale huyendo para el oeste (eso podría ser una alusión a migraciones que los Egbá, que vivían antiguamente cerca de Ifé, fueron a refugiarse a Abeokuta, por razones de guerras tribales).

Años atrás, Olóòkun (Olókun), le había dado un preparado que debía quebrarse la vasija que lo contenía, en caso de peligro. Olofin Odùduà (Odùdúwà), rey de Ifé mando a su ejército en busca de su esposa.

Iemanjá (Yemoja), cansada de huir, en vez de dejarse atrapar y volver a Ifé, quebró la garrafa e inmediatamente comenzó a crecer un río en ese mismo lugar para llevarla a el océano (okun) lugar de residencia de Olóòkun (Olókun) (dios masculino en Benin y Lagos y  femenino en Ifé) .

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Quien es Orisanla, Oxanla, Obatala y Parte de su Historia (Candomble)

Quien es Òrìsànlá , Oxanla, Obàtálá y Parte de su Historia (Candomble).

Òrìsànlá u Obàtálá el gran Orixa (Òrìsà) o (el rey del paño blanco) ocupa una posición única entre los orixas (Òrìsàs), es el más elevado de los dioses Yorùbá, fue el primero en ser creado por Olódùmarè, el dios supremo.

Òrìsànlá u Obàtálá y también llamado Òrìsà u Obà-Igbò  o rey de los igbos. Tenia un carácter bastante obstinado e independiente, lo que le causaba innumerables problemas.

A Òrìsànlá (Obàtálá), le fue encargado por Olódùmarè, crear el mundo con el poder de sugerir (àbà) y el de realizar (àse), razón por la cual es saludado con el titulo de Àláàbálàásé. Para cumplir su misión antes de su partida, Olódùmarè le entrego la bolsa de la creación. El poder que se le confiaba estaba sujeto a ciertas reglas y el respetar diversas obligaciones, como la de los demás Orixas (Òrìsàs).

Una historia del  IFA, cuenta que, por su carácter altivo rechazo hacer algunas ofrendas a Bará (), antes de iniciar su viaje para crear el mundo.

Òrìsànlá (Obàtálá), posee paso tranquilo, un gran cayado de estaño (òpá-osorò o paxoro), para hacer ceremonias. En el momento de salir por el portal, encontró a Bará (Esù), que entre una de sus múltiples obligaciones, tenia que ser fiscalizador de los dos mundos.

Bará (Esù), descontento con su negativa de aceptar lo que el Gran Orixa (Òrìsà) le había dicho (hacer ofrendas), se vengo, haciéndole sentir una terrible sed.

Òrìsànlá (Obàtálá), para saciar su sed, agujereo con su paxoro (òpá-osorò) en el tronco de una palmera de donde, resulto que el liquido que emanaba era nada mas y nada menos que vino de palma. Bebió abundantemente, así es que quedo totalmente ebrio y cayó adormecido.

Llego entonces Olófin-Odùdúwà, creado por Olódùmarè después que Òrìsànlá (Obàtálá) y le saco la bolsa de la creación, se dirigió ante la presencia de Olódùmarè para mostrarle lo que había hallado y contarle en que estado se encontraba su antecesor, el supremo exclamo que si su hermano estaba borracho, que vaya el a hacer su trabajo.

Odùdúwà, salió así a cumplir su tarea, delante encontró una extensión enorme de agua, dejo caer el contenido de dicho saco, era tierra que formo así un montículo, ésta sobrepaso el agua, coloco sobre ella una gallina cuyas las patas tenían cinco garras, el ave comenzó a desparramar la tierra, que iba siendo cada ves mas extensa esa superficie.

Odùdúwà se estableció  ahí, seguido por otros Orixas (Òrìsà) volviéndose así, rey de la tierra.

Cuando se despertó Òrìsànlá (Obàtálá), se encontró sin su bolsa, se levanto y corrió a ver a Olódùmarè, éste como castigo, prohibió que bebiese vino de palmera y aceite de dende(COROJO), pero le confió como consuelo la tarea de modelar con barro a los seres humanos a los cuales el (Olódùmarè) le insuflaría vida.

Por esa razón Oxala (Obàtálá) es también llamado Alámòrere (el dueño de la buena arcilla), este no seguía al pie de la letra la prohibición del Supremo, por ello algunas de sus figuras salían mal, o con falta de cocción, por los albinos, que entonces se convertían en adoradores de Oxala (Obàtálá).

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Quien es Chango, Xango, Sango y Parte de su Historia (Candomble)

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Quien es Chango, Xango, Sàngó y Parte de su Historia (Candomble)

Se dice que Fue el tercer Rey de Oyó - (Àlàáfìn Òyó), hijo de Oranian y Torosi .

En África  sus aspectos, histórico y divino fueron los siguientes: La hija de Elempe, Rey de los Tapás, había firmado una alianza con Oranian.

Sàngó creció en el país de su madre, yendo a instalarse, en Kòso (Kossô), donde los habitantes no lo aceptaban por su carácter violento e impetuoso; mas el consiguió, finalmente, imponerse por su fuerza.

Enseguida, acompañado por su pueblo, se dirigió para Oyó, donde estableció un poblado que recibió el nombre de Kossô.

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Conservo, así, su título de Obá Kòso, que, con el pasar del tiempo, vino a ser parte de sus oríkì.

Sàngó, en su aspecto divino, hijo de Oranian , divinizado , teniendo a Yamase como madre y tres divinidades como esposas: Oyá (Oya), Oxum (Òsun) e Obá (Oba).

Sàngó es el hermano mas joven, no solamente de Dadá-Ajaká como así también de Obaluaiyè.

Entretanto, a lo que parece, no son los vínculos de parentesco que permiten explicar la relación entre ambos , mas su origen común en Tapá  lugar donde Obaluaiyè seria mas antiguo que Sàngó, y por diferencia para con el mas viejo, en ciertas ciudades como Seketê en Ifanhim son siempre hechas ofrendas a Obaluayiè en la víspera de la celebración de las ceremonias para Sàngó .

Sàngó, es viril y atrevido , violento y justiciero; castiga a los mentirosos, los ladrones y los malhechores , razón de sobra, para ser denominado, dios de la justicia.

Los èdùn àrá (piedras de rayo - en verdad , piedras neolíticas en forma de hacha) , son consideradas emanaciones de Sàngó y son colocadas sobre un odó - pilar de madera esculpida -, consagrado a Sàngó.

Su símbolo es oxé -hacha de dos filos - recuerda al símbolo de Zeus en Creta.

Ese oxé parece ser la estilización de un personaje cargando el fuego sobre la cabeza; este fuego es al mismo tiempo el hacha que recuerda de cierta forma la ceremonia llamada ajere en la cual los iniciados de Sàngó deben cargar en la cabeza una vasija llena de agujeros dentro de la cual quema un fuego vivo; y otra ceremonia llamada àkàrà, durante la cual tragan mechas de algodón embebidas en aceite de dendê en combustión.

Es una referencia a la leyenda, según la cual Sàngó tenia el poder de avivar el fuego, gracias a un talismán que el pidiera a Oya que fuera a buscar en territorio bariba.

Los hijos de Sàngó, en ceremonias aseguran en las manos el xéré, un instrumento musical utilizado solo por ellos (desde que son autorizados), hechos de una calabaza alargada y conteniendo en su interior pequeños granos, que convenientemente sacudido, imitan el ruido de la lluvia.

En algunas situaciones también usan un làbà - una bolsa grande en cuero ornamentado -, donde guarda sus èdùn àrà, que lanza sobre la tierra durante las tempestades.

Sus danzas son acompañadas por un tambor llamado bàtá ( tiene una forma de ampolleta , con cuero en los lados de tamaños diferentes ) son colgados en cuello por una tira de cuero , y sus tocadores , los olúbatá que baten con una tira de cuero en el lado menor del tambor, para hacer vibrar el instrumento  y con la mano hacer presiones mas o menos fuertes del otro lado para obtener los tonos de la lengua Yorùbá.

En Recife su nombre sirve para designar el conjunto de cultos africanos . Sus colores son el bermellón y blanco y su saludo es:

Kabó kabiyèsí 'lé ! - bienvenido su majestad Real a casa !!

En su danza, el alujá , Sàngó blande orgullosamente su oxé y así que la cadencia se acelera , el hace un gesto de quien va a tomar un labá (su bolsa) imaginariamente, las piedras de rayo , y lanzarlas sobre la tierra

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Quien es Oya, Oia, Iansa y Parte de su HIstoria (Candomble)

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Quien es Oya, Oia, Iansa y Parte de su Historia.(Candomble)

Es la divinidad de los vientos, de las tempestades  y del río Níger que en yoruba se lo llama Odó Oya .

Fue la primera mujer de Xàngó (Sàngó ), con un temperamento ardiente e impetuoso.

Cuenta una leyenda que Xàngó (Sàngó ) envía a Oiá (Oya) a la tierra de los baribas en busca de una pócima, que una ves ingerido daba el poder de arrojar fuego por la boca y la nariz .Oiá (Oya) desobedeció y bebió ese brebaje para disgusto de Xàngó (Sàngó ) ya que quería ese poder solo para el.

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Antes de ser esposa de Xàngó (Sàngó), había sido mujer de Ògún Y huyo con su amante Xàngó (Sàngó).

Antes de ir en busca de la traidora, Ògún consulta a Olódùmarè, dios supremo.

Este le dice que, por ser una persona mayor debe mantener su dignidad ante los ojos de Xàngó (Sàngó) y de todos los demás Orixas (Òrìsàs).

Ògún, no hace caso y los persigue hasta enfrentarse con Oiá (Oya).

En la ex Daome el culto a Oiá (Oya) es conocido con el nombre de Abesan, que deriva de la expresión

Aborimesan  (Con nueve cabezas) haciendo alusión a los 9 brazos del delta del río Níger.

Otras de las leyendas que hay sobre Oiá (Oya) es, que se lamentaba de no poder tener hijos y entonces fue a consultar a un Babaláwo, quien le mostró el error que cometía al comer carne de carnero en vez de chiva, que enmendara eso e hiciese ofrenda entre las cuales tenia que poner un paño rojo (que se incorporaría luego a los rituales de Egúngun ).

Así se convirtió en madre de nueve hijos, con el nombre de Iansá (Iya omo mésàn).

En cuanto al otro nombre de Oiá (Oya), hay una leyenda que hace alusión a su origen por un juego de palabras. En esta, se cuenta como una ciudad llamada Ipó, estaba amenazada por guerreros Tapás.

Para preservar la ciudad, de esos enemigos se hicieron ofrendas al rey de Ipó, fundamentalmente ropas.

Este traje era tan bello que las gallinas del lugar cacarearon de sorpresa, hasta  hoy, siempre que estaban en presencia de algo extraño.

Ese traje con tanto prestigio se corto (Ya) en dos para hacer de mantel para las ofrendas de cabeza.

Apareció entonces, misteriosamente, agua que se esparció (Ya) en torno a la ciudad, ahogando a los soldados Tapás.

Cuando los habitantes buscaban un nombre para este río, surgió el que dicho río se había desparramado (Ya), y que la ropa la habían cortado (Ya), decidieron llamarlo entonces Odò Oyá.

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Historia del Orisa Ogun,Ogum (Candomble).

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Historia del Orisa Ògún,Ogum (Candomble).

Ògún como personaje histórico, habría sido el primer hijo de Odùdúwà, fundador de Ifé. Era un temible guerrero que lucho sin descanso contra sus vecinos, de esas exploraciones el volvía con riquezas y esclavos.

En Iré, luego de vencer a su Rey, lo mato e instalo a su hijo en el trono y regreso glorioso usando el nombre de Oníìré (Rey de Iré).

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Por razones que se desconocen, Ògún nunca tuvo derecho de usar corona(adé), hechas en cuentas de vidrio y mostacillas, que era emblema de realeza, la cual cubría el rostro.

Si en cambio, fue autorizado a usar una pequeña diadema llamada àkòró, eso le valió ser saludado hasta ahora con el apodo de Ògún Oníìré  y Ògún Aláàkòró inclusive en el nuevo mundo (Brasil y Cuba) por los descendientes de los Yorùbás llevados a esas tierras.

Ògún, el hijo más enérgico de Odùdúwà se volvió regente del reino de Ifé, cuando su padre quedo ciego temporariamente.

Una de las leyendas de Ògún, que muestra lo irascible que era, cuenta que, decidió regresar  a Iré, después de pasar varios años sin visitar a su hijo.

El reino se encontraba en una celebración, no por su llegada. Una ceremonia donde los participantes no podían hablar bajo ningún pretexto, eso era una pena de graves represalias.

Ògún vio varios vasos de vino vacíos, nadie lo había saludado o respondido a sus preguntas

El no era reconocido por haber estado ausente durante mucho tiempo, esto lo hizo perder la paciencia y enfurecer, perdió la poca paciencia que le quedaba y comenzó a quebrar los vasos con golpes de sable y luego sin poder contener su ira paso a cortar cabezas de las personas que encontraba a su paso.

Hasta que llego su hijo, ofreciéndole su comida preferida y vino de palma.

La gente comenzó a cantar en su honor rezas avivándolo. Sin que faltase, el nombre de Ògúnjájá, que viene de la frase Ògún je ajá (Ògún come perro) y que le valió el mote de Ógúnjá.

Calmada  su sed, su apetito y su ira, lamento la violencia de sus actos y reconoció que había vivido bastante. Fue entonces que bajo su espada y apoyo la punta contra el suelo y antes de desaparecer pronuncio unas palabras que debían pronunciarse solo  en caso de peligro ante  algún enemigo.

Pero si se lo llamaba y no había con quien guerrear, Ògún se lanzaría contra el imprudente que las pronuncio en vano.

Ògún es único y en Iré, se dice que el es compuesto por siete partes. Ògún méjeje lóòde Iré, Haciendo alusión a los siete reinos que se encontraban alrededor de Iré, hoy desaparecidas. Ògún es asociado al numero 7 y Oiá-Iansá (Oya)  al numero 9.

Oiá (Oya) era esposa de Ògún, un día Ògún ofreció a Oiá (Oya) una vara de hierro similar a la que el poseía y que tenia el poder de dividir en 7 a los hombres y en 9 a las mujeres, que eran tocados en una lucha.

Xàngó (Sàngó) frecuentaba la forja de Ògún, le gustaba verlo trabajar con el hierro, de reojo miraba a Oiá (Oya), ésta, furtivamente devolvía las miradas.

Oiá (Oya) impresionada por la belleza y la elegancia de Xàngó(Sàngó), un día  huyo con el.

Ògún se lanzo a la persecución de los amantes, fue así que los pudo alcanzar y los ex esposos se trenzaron en lucha es así que se tocaron mutuamente.

Ògún fue dividido en siete partes y Oiá (Oya) en nueve recibiendo el nombre de Ògún Mejé el y Oiá-Iansá ella, el origen es Ìyámésàn ( madre –convertida en –nueve).

La vida amorosa de Ògún fue muy agitada, primer esposo de Oiá(Oya), tuvo también relaciones con Òxúm (Òsun) antes que ella fuese esposa de Òssanha (Obàtálá) y de Xàngó (Sàngó) y también con Obá (Oba) ,la tercera esposa de Xàngó (Sàngó).

Algunas de las loas para Ògún son:

Ògún, que teniendo agua en casa, se lava con sangre.

Los placeres de Ògúnson la guerra y la lucha. 

Ògúncome perro y bebe vino de palmera.

Ògún, el guerrero violento.

El hombre loco con músculos de acero.

Terrible Ebora que se lastima a sí mismo sin piedad

Ògún que corta a cualquiera en pedazos mas o menos grandes.

Ògún usa casco cubierto de sangre.

Ògún, tu eres el miedo de la selva y los bosques y el terror de los cazadores

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Exu, Echu, Eshu, Esu Odara u Esu Bara (Candomble)

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Exu, Echu, Eshu, Esù Òdàrà O  Esù Bara (Candomble)

Para ponernos de acuerdo con nuestras líneas de religión lo llamaremos Bará

Bara (Esù) es un Orixa (Òrìsà) de múltiples y contradictorios aspectos, lo que hace muy difícil definirlo coherentemente.

De carácter irascible, a el le gusta crear disputas, provocar accidentes y calamidades publicas y privadas.

Es astuto, grosero, vanidoso, indecente  a tal punto que los misioneros, asustados con esas características lo comparaban  con el  “Diablo”, haciéndolo el símbolo de todo lo que es  malvado, odio y perversidad, en contra posición  con la bondad , la pureza, la elevación y el amor de Dios.

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También Òrìsà posee su lado bueno, si es tratado con consideración, reacciona favorablemente, mostrándose servicial. Si por el contrario las personas se olvidan de hacerle ofrendas o sacrificios pueden esperar todo tipo de desgracias o catástrofes.

Bará (Esù) se revela de esta manera como el más humano de los Orixas (Òrìsà). Ni completamente malo, ni completamente bueno. Dentro de todos sus defectos, tiene la cualidad de ser dinámico y jovial, constituyéndose así en un Orixa (Òrìsà) protector, habiendo personas en África y en Brasil que usan orgullosamente el nombre de Èsùbiyìí (concebido por Esù ) o Èsùtósin (Esù merece ser adorado).

Como personaje histórico, Bará (Esù) habría sido uno de los acompañantes de Odùdúwà en su llegada a la ciudad de Ifé y  se lo llamaba Èsù Obasin volviéndose uno de los asistentes de Òrúnmìlà que preside la adivinación por el sistema del Ifá.

Según  el reverendo D. Onadele  Epega, Bará (Èsù) se convirtió en Rey de Kètu bajo el nombre de Èsù Àlákètu.

Bará es quien supervisa las actividades del mercado del Rey en cada ciudad: el de Oyó es llamado Bará (Esù Àkesan).

Como Orixa (Òrìsà), se dice que el vino al mundo con un garrote, (llamado  Ogò) que tendría la propiedad de transportarlo de un lugar a otro y de traer objetos igualmente.

Bará (Esù) es guardián de los templos, de las casas y de las personas, es también quien sirve de intermediario entre los hombres y los Orixas (Òrìsà).

Es por eso que nada se hace sin (Esù) Bará  y sin que se le hagan sus ofrendas antes  que a cualquier Orixa (Òrìsà), para neutralizar cualquier tendencia a provocar malos entendidos entre los hombres, hombres y Orixas (Òrìsà) e incluso entre Orixas(Òrìsà).

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MITOS OYA (Oia,Iansa)Y EGUM (Egun)

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MITOS OYA (Oia,Iansa)Y EGUM (Egún)

Oya no podía tener hijos y fue a consultar a Ifa. Este le dijo, entonces, que si ofreciera sacrificios, podría tenerlos. Uno de los motivos por los cuales no tenía todavía era porque ella no respetaba su prohibición alimentaria, que prohibía comer carne de carnero.

El sacrificio sería de 18.000 caracoles de mar (el pago), muchas telas coloridas y carne de carnero. Con la carne preparó un remedio para que ella lo comiera; y nunca más debería comer de esa carne. En cuanto a las telas, deberían se entregadas como ofrenda.

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Ella así lo hizo y, tiempo después, dio a luz nueve hijos (número místico de Oyá).

De ahí en adelante ella también pasó a ser conocida por el nombre de "Iyá omo mésan", que quiere decir "la madre de nueve hijos" y que se aglutina como "Iyansan".

Hay otra leyenda para explicar el mito de Iansã. En cierta época, las mujeres eran relegadas a un segundo plano en sus relaciones con los hombres. Entonces ellas resolvieron castigar a sus maridos, pero sin ningún criterio o límite, abusando de esta decisión, humillándolos en demasía.

Oya era la líder de las mujeres, que se reunían en el bosque. Oya había domado y entrenado un mono marrón llamado ijimerê (en Nigeria). Utilizó para ello una rama de atori (ixã en el candomble) y lo vestía con una ropa hecha de varias tiras de tela colorida, de modo que nadie veía el mono debajo de las telas.

Siguiendo un ritual, mientras Oya blandía el ixä en el suelo el mono saltaba de un árbol y aparecía de forma alucinante, moviéndose como fuera entrenado para hacerlo. De este modo, durante la noche, cuando los hombres pasaban por ahí, las mujeres (que estaban escondidas) hacían aparecer el mono y ellos huían totalmente asustados.

Cansados de tanta humillación, los hombres fueron con un Babaláwo para intentar descubrir lo que estaba sucediendo. A través del Oraculo de Ifá, y para castigar a las mujeres, el Babaláwo les cuenta la verdad y les enseña como vencer a las mujeres a través e sacrificios y astucia.

Ògún fue el encargado de la misión. El llegó al lugar de las apariciones antes que las mujeres. Se vistió con varias telas, quedando totalmente cubierto y se escondió. Cuando las mujeres llegaron, apareció súbitamente, corriendo, gritando y blandiendo su espada por los aires. Todas huyeron desesperadas, inclusive Oya.

Desde entonces los hombres dominaron a las mujeres y las expulsaron para siempre del culto de Egún; hoy, ellos son los únicos autorizados para invocarlo y venerarlo. Pero, aún así, ellos rinden homenaje a Oya, en su calidad de Igbalé, como creadora del culto de Egún

Conviene hacer notar que, en el culto, Egún nace en la selva (igbo igbalé). En Brasil, en el ilê awo, él nace en el cuarto de balé, donde son colocadas ofrendas de comidas y realizadas ceremonias a los Egúns.

Oya también es venerada como madre y reina de Egún, como Oya Igbalé. Y, como nos explica la leyenda, Oya, la selva y el mono están íntimamente ligados al culto, inclusive en relación a la voz del mono como forma de hablar del Egún.

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