miércoles, 26 de agosto de 2009

Breve explicación de QUE ES LA SANTERIA, Diáspora Afrocubana, Santería Afrocubana

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Breve explicación de QUE ES LA SANTERIA, Diáspora Afrocubana, Santería Afrocubana.

cd754f024_a La santería es una religión influida por la cultura católica, ya que los santeros creen y adoran a algunas vírgenes y santos pero con diferentes nombre colocados en la regla de Ocha (Òósá).
Estas creencias tienen raíces africanas desde los tiempos de la esclavitud en América, la mayor parte de sus seguidores se encuentran en centro América y sur América, países como; Cuba, Puerto rico; república Dominicana, Brasil y Venezuela, practican esta religión donde sus miembros se hacen llamar santeros Babalaos (Babaláwos).
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La historia cuenta que los esclavos africanos eran castigados por sus amos si eran descubiertos adorando a sus dioses, y por esta razón ellos tomaron nombres de algunas vírgenes y santos para colocárselos a los dioses u orishas (Òrìsà) que acostumbraban venerar y ofrecer sacrificios.
La Santería adora una fuerza central y creativa llamada Olodumare (Olódùmarè).
De él procede todo lo que existe, y todo regresa a él. Olodumare (Olódùmarè) se expresa a sí mismo en el mundo creado a través de Ashe (àse).
Ashe (àse) es la sangre de la vida cósmica, el poder de Olodumare (Olódùmarè) hacia la vida, la fuerza y la justicia. Es una corriente divina que encuentra muchos canales de mayor o menor receptividad.
Ashe (àse) es la base absoluta de la realidad.
Creen que la vida de cada persona viene ya determinada antes del nacimiento en Ile-Olofi, la casa de Dios en el cielo. Aquellos que no lo cumplen serán castigados por los orishas y deben reencarnarse hasta satisfacer el castigo.
La santería como toda religión tiene su jerarquía sacerdotal, por lo cual llaman a su sacerdote Babalaos (Babaláwos), los Babalorishas (Babál'òrìsà) que son los que no tienen ahijados aún y los Aleyos, que son creyentes sin bautizar en la regla de Ocha(Òósá).
Todos ellos son Practicantes, iniciados mediante ritos específicos, el primero de los cuales es un ritual de purificación y dependiendo de la casa donde son iniciados se hace la entrega de cinco collares, representando a Shangó (Sàngó), Obbatalá (Obàtálá), Yemayá (Yemoja), Oshún (Òsun) y eleggua (Esù) o recibiendo a los orishás (Òrìsàs) guerreros, que son Elegguá (Esù), Oggún (Ògún), Oshosi (Òsóò) y Ozun (Osun), que son santos consagrados en otanes (piedras).
La religión santera se basa en la creencia de un Dios único y en sus ancestros divinizados, los cuales son llamados en sesiones para que sus espíritus posean el cuerpo de sus sacerdotes y pueda curar, prevenir o celebrar en los rituales.
El sacrificio de animales es muy frecuente en estos rituales, donde se les ofrece a sus Orishas (Òrìsà) para que beban de la sangre del animal mientras este no haya muerto.
Generalmente los orishás (Òrìsà) y ancestros solicitan que les sea ofrecido uno o varios animales especificando el tipo y el género en el caso de que la vida o el bienestar de la persona consultada estén en juego.
En este sentido, el sacrificio no es un instrumento mediante el cual se pretenda redimir pecado alguno ya que en la santería no existe tal concepto. En la santería ni el hombre ni la mujer son concebidos como depositarios a priori de cierta (s) culpa (s).
El sacrificio, según la cosmovisión santera, es la vía mediante la cual puede ser restaurado un proceso o un ritmo que haya sido interrumpido. Los santeros aluden a que cada quien nace con un ritmo específico, un ritmo espiritual en la vida, que no debe ser interrumpido ya que si es así, entonces la persona no podrá realizarse plenamente. Sin embargo, cuando este ritmo ha sido trastocado, por las razones que hayan sido, entonces se requiere del sacrificio de un animal para restaurarlo.
La sangre del animal, ofrecida a algún orishá (Òrìsà) y/o ancestro, es capaz de restaurar dicho ritmo porque ella está ligada directamente a un ritmo en el cuerpo del animal.
Aqui les dejo un muy buen material que representa la religión en su esencia, disfrútenlo



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http://leyendasfabulosas.blogspot.com/2009/05/santeria.html

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domingo, 23 de agosto de 2009

Quien es Ossanha, Osanyin, Ozain, Osain, Ossain.

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Quien es Ossanha, Osanyin, Ozain, Osain, Ossain.

Ossanha 1.a
Ossanha (Òsányìn) es la divinidad de las plantas medicinales y litúrgicas. Su importancia es fundamental ya que ninguna ceremonia puede ser hecha sin su presencia siendo poseedor del axe – àse  (el poder), imprescindible a los propósitos de los dioses.
El nombre de la planta, su utilización y la palabra (ofò), cuya fuerza despierta sus poderes son el elemento más importante en el ritual del culto a los dioses Yorùbá.
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El símbolo de Ossanha (Òsányìn) es un asta de hierro, que tiene en su extremo superior un pájaro en hierro forjado, el asta, es coronada con otras siete punteras en forma de abanico hacia arriba.
Una historia del Ifá nos enseña como “el pájaro es la representación de Ossain (Òsányìn). El es su mensajero, que va a todas partes, vuelve y empolla sobre la cabeza del santo para contarle lo que vio. Ese símbolo del pájaro es bien conocido por las brujas, llamadas Eléyè o Ìyáàmi Òsòròngá (propietarias del pájaro-poder).
Cada divinidades tienen sus hierbas y hojas particulares, dotadas de virtudes de acuerdo a la características de cada Orixa (Òrìsà ).
Lydia Cabrera (etnóloga, investigadora y escritora Cubana) publico una leyenda difundida en Cuba, sobre el reparto de las hojas entre las divinidades.
Hosanna (Òsányìn) había recibido de Olódùmarè, el dios supremo, el secreto de las hierbas.
Estas eran de su propiedad y no compartía su secreto con nadie. Hasta que un día en que Xango (Sàngó) se quejo con su mujer Oiá (Oya) señora de los vientos, que solo Ossanha (Òsányìn) conocía el secreto de las plantas y los demás dioses estaban en el mundo sin una planta. Oiá (Oya), levanto su pollera y la agito impetuosamente. Un  viento violento comenzó a soplar.
Ossanha (Òsányìn) guardaba sus secretos en una calabaza ahuecada que colgaba de una rama en su árbol.
Cuando vio que el viento había arrancado la rama y su calabaza, caído y roto en el suelo comenzó a gritar……….. ¡ewé oh!, ¡ewé oh! (¡OH las hojas! ¡OH las hojas!), y no pudo impedir que los dioses pasaran y tomasen, cada uno de los secretos y los repartiesen entre si.
Los adeptos a Ossanha (Òsányìn), llamados Olóòsanyin, son también llamados Oníìsegun (curanderos) en alusión a las virtudes de sus actividades en el dominio de las hojas y plantas medicinales.
Cuando se va a recoger plantas para algún trabajo, se lo debe hacer en estado de pureza, sin haber tenido relaciones sexuales, ni haber bebido la noche presente y durante la madrugada sin dirigirle la palabra a nadie adentrarse en la floresta, dejando una ofrenda de dinero en el lugar donde se recogen esas hojas, encaminarse al local donde se realizara el servicio.
Orixas
Dioses Yorubás en el Nuevo Mundo y en  África

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sábado, 22 de agosto de 2009

La importancia de Ode,Oxossi,Osoosi Quien es Ode,Oxossi,Osoosi y Parte de sus historia.

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La importancia de Ode, Oxossi, Òsóòsì Quien es Ode, Oxossi, Òsóòsì y Parte de sus historia.

Ode 1.a Ode (Òsóòsì) el dios de los cazadores es hermano de Ógùn. Su importancia se debe a varios factores.
El primero es de orden material pues al igual que Ògún, el protege a los cazadores y hace que el resultado sea positivo y abundante.
El segundo orden es medico, pues el hecho que pasan gran tiempo en la floresta los hace conocedores de variadas especies de vegetación y por ende, estar en contacto con Ossanha (Òsányìn), divinidad de los follajes terapéuticos y litúrgicos, aprendiendo de él algunos conocimientos.
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El tercero es de orden social, ya que  en sus expediciones descubre lugares que son favorables para la vigilancia o para el arraigo de nuevos villorrios. Convirtiéndolo así en primer ocupante de un lugar o señor de la tierra (Onílè), con autoridad sobre el lugar donde los futuros habitantes se arraigaran.
El cuarto orden es de índole administrativo y policial, pues antiguamente los cazadores (Odé [Òsóò]) eran los únicos en poseer armas en los villorrios, sirviendo también de guardias-nocturnos (Òsó) Oxo.
Hay una leyenda que muestra de donde viene el nombre de Òsóò, derivado de Òsówusì cuyo significado es “el guardián nocturno y popular”.

La leyenda dice así…

Olófin Odùdúwà , rey de Ifé, celebraba la fiesta de los nuevos inhames  (ñame), un ritual indispensable en el inicio de la cosecha antes que alguien comiese de ese inhame (ñame)
Llegado el día, una multitud se reunió en el patio interno del palacio real.
El rey estaba sentado en su trono, vestido con ropas bellísimas y rodeado de sus esposas, sus ministros, sus sirvientes que lo abanicaban y espantaban los insectos.
Los tambores, en su honor inundaban el gran patio mientras sus invitados charlaban y comían el inhame (ñame), bebiendo vino de palma.
Súbitamente, un pájaro gigantesco voló sobre los comensales, posándose en el techo central del palacio. Ese pájaro malvado era enviado por una hechicera, llamadas Ìyáàmi Òsòròngá o también Eléye (propietarias de los pájaros) pues ellas los utilizaban para hacer malvados trabajos de hechicería.
La confusión y el espanto se apoderaron de los presentes. Decidieron entonces traer sucesivamente un Oxotogun (cazador de 20 flechas) de la tierra de Idó, un Oxotogi  (cazador de 40 flechas) de la tierra de Moré, un Oxotadota (cazador de 50 flechas) de la tierra de Ilaré y finalmente al cazador de una sola flecha de tierra de Irema.
Los tres primeros, seguros y fanfarrones fracasaron en su intento.
Fue entonces el turno del Oxotokanxoxo, hijo único, su madre fue inmediatamente a consultar a un Babaláwo que le dijo: Su hijo esta a un paso de la muerte o la riqueza, haga una ofrenda y la desgracia se volverá alegría. La madre salió corriendo a colocar la ofrenda en un sendero, una gallina, que había sacrificado abriéndole el pecho, como deben ser hechas las ofrendas de hechicerías y  diciendo tres veces:“el pecho del pájaro reciba esta ofrenda”, fue en el momento preciso en que su hijo levantaba su única flecha.
El pájaro deshizo su encantamiento (escudo) para recibir esa ofrenda en su pecho, pero fue la flecha la que entro. El ave cayó muerto pesadamente.
Los presentes comenzaron a bailar y cantar a su salvador que decían así:
Oxo (Osó) es popular
Oxo es popular
Oxowossi (Òsówusì)
Oxowossi
Oxowossi
Con el tiempo Oxowossi se transformo en Oxossi (Òsóò)
Orixas
Dioses Yorubás en el Nuevo Mundo y en  África

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jueves, 20 de agosto de 2009

Quien es Oba y Parte de su historia.

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Quien es Oba  y Parte de su historia.

Oba 1.a (1) Divinidad del río que lleva el mismo nombre, tercera esposa de Xangó(Sàngó ).
De la misma manera que Oiá (Oya) y Oxum (Òsun), fue antes mujer de Ògún.

Según una leyenda del Ifá,

Oba  era un Orixa (Òrìsà) femenino y muy enérgico y físicamente más fuerte que muchos de los demás dioses masculinos. Ella desafiaría y vencería sucesivamente a Oxala (Obàtálá) y Xangó (Sàngó).
Ògún aconsejado por un Babaláwo, preparo una mezcla en un mortero a base de maíz quebrado y quiabo, obteniendo una pasta resbaladiza, que esparció por el piso del lugar donde se realizaría la lucha, llegado el momento, llamo a Oba, al sitio previsto, así fue donde la diosa resbalo, en ese momento Ògún la poseyó.
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Siendo ya mujer de Xangó (Sàngó), no tardo en nacer una rivalidad entre ella y Oxúm (Òsun), esta, joven y elegante, ella más vieja usaba ropa fuera de moda.
Su premisa, era monopolizar el amor de Xangó (Sàngó), al punto que sabiendo de su buen comer, siempre trataba de sorprenderlo, tanto así, que espiaba a Oxúm (Òsun) para sacarle las recetas de su cocina.
Oxúm (Òsun) irritada por esto, decidió prepararle un plato a Xangó (Sàngó), para esto, invito a Oba a que la ayudara. Ella con gusto acepto, con el fin de aprender la receta preferida del esposo en común.
Estaba Oxúm (Òsun) en la cocina cuando entro Oba, vio que su contrincante tenia puesto un paño que envolvía su cabeza, escondiendo sus orejas. Cocinaba una sopa, donde flotaban dos hongos, que supuestamente eran sus orejas, tal así le había referido, ya que a Xangó (Sàngó) le gustaban mucho.
Al llegar el dios de los truenos, comió el, plato que su mujer había preparado, satisfecho y agradecido se retiro en compañía de Oxúm(Òsun).
La semana siguiente era el turno de Oba cuidar de su esposo, así que decidió poner en práctica la maravillosa preparación, corto una de sus orejas y comenzó a cocinarla.
Al momento de servir la sopa, Xangó (Sàngó) vio lo que le parecía una oreja, asintiendo feliz la pobre Oba mostró que efectivamente era su oreja.
En ese momento entro la señora Oxúm (Òsun) sin paño alguno, mostrando un par de aros nuevo.
Oba comenzó así su calvario, que, furiosa, se lanzo sobre su rival entablándose una lucha cuerpo a cuerpo.
Xangó (Sàngó) irritado exploto de ira y las mujeres asustadas huyeron, transformándose en los ríos que llevan sus nombres.
Orixas
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Quien es Xapana, Babaluaiye, Obaluaye, Omolu y Una de sus Leyendas.

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Quien es Xapana, Babaluáiyé, Obalúayé, Omolú y Una de sus Leyendas.

Xapana 1.a Obalúayé (Babaluáiyé) (rey dueño de la tierra) u Omolú (hijo del señor) son los nombres, con los que se conoce a Xapana (Babaluáiyé ), dios de la viruela y las enfermedades contagiosas.

Una leyenda del IFA dice:

Obalúayé (Babaluáiyé) seria originario de la región Empé (Tapá) y había llevado a sus guerreros en expedición a los cuatro puntos cardinales, una herida hecha con su flecha, volvía ciegos, sordos o mancos a las personas.
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Xapana (Babaluáiyé) llego así al territorio de Mahí al norte de la ex Daome (hoy Togo), matando y desparramando a sus enemigos y destruyendo todo lo que encontraba a su paso. Los Mahí, habiendo consultado a un Babaláwo, aprendieron a apaciguarlo con ofrendas de pochoclo. Así tranquilizado por la atención recibida, mando a construir un palacio, donde viviría antes de volver al país Empé.
Los Mahí, prosperaron y todo volvió a la normalidad. A pesar de ese episodio desgraciado, Xapana (Babaluáiyé) sigue siendo saludado como: Kábíyèsí Olútápà Lempé (rey de Nupe en país Empé)
Cuenta una de las leyendas que un cazador Molusí vio pasar en el bosque un antílope y lo intentó matar, más el animal levantó una de sus patas delanteras y anocheció en pleno día, poco después la claridad volvió, y el cazador vio la presencia de una persona que declaró tener intención de darle un talismán poderoso para que el lo colocase sobre un montículo de tierra que debería estar de frente a su casa, y  podría llamarlo en caso de necesidad.
Siete días después una epidemia de viruela comenzó a azotar la región entonces el sacerdote le dijo que era el poder de Xapana (Babaluáiyé) y que para poder combatir esta peste le debería hacer un templo y que todo el mundo le debería obediencia, para que estas pestes no volvieran.
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miércoles, 19 de agosto de 2009

Quien es Oxum, Osun, Ochun, Oshun y Parte de su Leyenda (Candomble).

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Quien es Oxum, Òsun, Ochun, Oshun y Parte de su Leyenda (Candomble).

Oxum 1.a Oxum (Òsun), orixa (Òrìsà) del río del mismo nombre que corre en Nigeria, en territorio Ijexá e Ibeju.
Es la segunda esposa de Xangó (Sàngó), habiendo vivido anteriormente con Ógúm(Ògún), Orumila (Òrúnmìlà) y Oxossi (Òsóò).
Las mujeres que desean tener hijos se dirigen a ella, pues es ella quien domina la fertilidad, gracias a los lazos que mantiene con Ìyámí-Àjé (mi madre hechicera).

Sobre este aspecto una leyenda dice:

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Cuando todos los orixas (Òrìsà) llegaron a la tierra organizaban reuniones donde las mujeres no eran admitidas. Oxum (Òsun) se enfureció por ser dejada de lado y no poder intervenir en las deliberaciones.
Para vengarse, volvió estériles a las mujeres e impidió que las actividades de los orixas (Òrìsàs) resultasen favorables. Desesperados los dioses recurrieron a Olódùmarè, le contaron que las cosas no llegaban a buen fin pese a las buenas intenciones.
Olódùmarè pregunto si de sus reuniones participaba Oxum (Òsun), asombrados, respondieron que No, entonces, les dijo que sin Oxum (Òsun) presente ninguna de las empresas podría dar buenos resultados.
Ya en la tierra, invitaron a Oxum (Òsun) a sus asambleas, esta se negó, pero termino aceptando después de mucho rogarle. Así, las mujeres volvieron a ser fértiles y los proyectos llegaron a buen término.
Oxum (Òsun) es llamada Iyàlóòde (ialode), titulo conferido a las personas que ocupan un lugar importante entre las mujeres de la ciudad. Además ella era dueña de las aguas dulces, sin la cual  la vida sobre la tierra no seria posible. Sus axes (àse), lo constituyen piedras del fondo del río, joyas de cobre y peines de caparazón de tortuga.
El gusto de Oxum (Òsun) por el cobre (el metal más precioso del país Yoruba en esos tiempos).
Mujer elegante que tiene joyas de cobre macizo.
Es una clienta de los mercaderes de cobre.
Oxum (Òsun) limpia sus joyas de cobre, antes de limpiar a sus hijos
su saludo es Oré Yè Yè O ! ! ! (Llamemos la benevolencia de la madre)
Orixas
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Yemanja, Iyemoja, Yemoja, Lemanja, Yemaya Cuales fueron sus esposos y parte de sus historia (Candomble).

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Yemanja, Iyemoja, Yemoja , Lemanja, Yemaya Cuales Fueron sus Esposos y Parte de su Historia (Candomble).

Iemanja 1.a (1)Yemanjá (Yemoja) deriva de Yèyè omo ejá (madre cuyos hijos son peces), es Orixa (Òrìsà) de los (Egbá), una nación Yorùbá establecida antes en una región que está entre Ifé e Ibadan donde existe el rió Yemoja.
Las guerras entre las distintas facciones Yorùbá llevaron a los Egbá a emigrar hacia el  oeste, para Abeokuta, al rededor del sigo XIX. El río quedo, más llevaron los axes (àse) de la diosa y el río Ògún, que atravesaba la región, se volvió la nueva morada de Iemanjá (Yemoja).
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Este río no debe ser confundido con el orixa (Òrìsà) –dios del hierro-, tal como lo citan autores como el padre Baudin y el Tte Coronel Ellis.
El principal templo de Iemanjá (Yemoja) esta localizado en Ibará, un barrio de Abeokuta, los fieles van todos  los años a buscar agua sagrada para lavar los axes (àse), las esculturas en madera (ère) etc.
no en el río Ògún, sino de una fuente que era llenada con agua de un afluente, del río Lakaxa. El agua es traída en vasijas por  un cortejo de personas y tambores en una procesión hasta el templo, y ya de vuelta, saludan al Olúbàrá (rey de Ibara).
Iemanjá (Yemoja) seria hija de Olóòkun(Olókun), casada por primera vez con Orúmila (Òrúnmìlà), señor de la adivinación y después con Olofin (rey de Ifé), con el cual tuvo diez hijos, cuyos nombres de algunos les resultara familiares Osùmàrè-ègò-béjirín-fonná-diwó (el arco iris que se descuelga con la lluvia y guarda el fuego en sus puños) y el otro Arìrà-gàgàgà-ti-í-béjirìn-túmò-eji (el trueno que se descuelga en la lluvia y revela sus secretos) Oxumaré (Osumare) y Xangó(Sàngó).
Iemanjá (Yemoja), cansada de Ifé, sale huyendo para el oeste (eso podría ser una alusión a migraciones que los Egbá, que vivían antiguamente cerca de Ifé, fueron a refugiarse a Abeokuta, por razones de guerras tribales).
Años atrás, Olóòkun (Olókun), le había dado un preparado que debía quebrarse la vasija que lo contenía, en caso de peligro. Olofin Odùduà (Odùdúwà), rey de Ifé mando a su ejército en busca de su esposa.
Iemanjá (Yemoja), cansada de huir, en vez de dejarse atrapar y volver a Ifé, quebró la garrafa e inmediatamente comenzó a crecer un río en ese mismo lugar para llevarla a el océano (okun) lugar de residencia de Olóòkun (Olókun) (dios masculino en Benin y Lagos y  femenino en Ifé) .
Orixas
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