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ORÍ
El concepto de Orí es íntimamente conectado al concepto de destino personal y de las condiciones instrumentales del hombre para el logro de este destino.-->
Orí es la partícula de Olódùmarè (nuestro creador) que vive en nosotros.
Orí, es el Òrisà, el guía personal de cada uno de nosotros, manifestado en toda su fuerza y grandeza.
Orí debe ser el primero en recibir nuestras alabanzas, en todas nuestras liturgias, se trata de una representación muy particular de la existencia de cada uno de nosotros, es en si mismo, el núcleo vivo real de nuestra existencia interior, de nuestro "Yo". Ifá dice:
A Kúnlé A Yam Èdá
A Dáyé Tán
Ojú Níkán Ni
Nosotros elegimos nuestros destinos en el cielo bajo a supervisión de nuestros ancestros.
Pero cuando llegamos a la Tierra
Nosotros llegamos a ser impacientes.
Las diferentes adivinaciones de nuestras tradiciones son conocidas a través de diferentes nombres, entre estos encontramos a
Àyànmo (elección).
Ipín (destino adicionado).
Kádàra (la adivinación para el hombre).
Ìpóri ( la cámara de la cabeza).
Orí ( dentro de la cabeza ).
Es el símbolo de la libre elección de la cabeza, y que según nuestras tradiciones cada uno recibe en el cielo.
El éxito o el fracaso en la vida de una persona esta íntimamente ligado a la cabeza que escogió en el cielo.
Los Yorùbá estiman que Orí es uno de los dioses de su panteón, mas aún, quizás de los más importantes pues para ellos se puede caracterizar de cierto puesto que Orí es un dios de todos.
Aunque algunas personas tienen más devoción a Orí dado que está mucho más conectado con los problemas personales de cada persona que el resto de los Òrisàs que son para todos los hombres.
Dado que Orí es un dios culto y apropiado para cada Yorùbá, aquí tenemos algunas referencias de la apropiación de Orí en Ese Ifa, por ejemplo de lo dicho anteriormente tenemos:
Wón Ní K´Íyándá Órúbo
K´Ó Sì Bòrí Araa Rè
Iyanda pregunto para hacer un sacrificio
Apropiado para su Orí .
Wón Ní Bí Mo Bé Dele
Ki N Wewó Ògáà Mi Nú Ténínténí
N W´Àpó Àgbìvà Ògáá Mi Nú Ténínténí
N P´Adie Òkòkó Boríì Mi Àpéré
Yo pregunte que hacer cuando llegara a casa
Yo debía lavar cuidadosamente los palmiches sagrados
Yo debía lavar mi bolsa de adivinación persistentemente
Y ofrecer una gallina en sacrificio a mi Orí .
Òrúnmìlà quien es realmente el comunicador de los deseos de los dioses.
Un intermediario también para Orí , quien lo denomina Elérí Ìpín (testigo de la elección del destino de cada hombre).
Esto que dice Orí es debido a que Òrúnmìlà está presente en el cielo cuando cada hombre elige su destino y así Òrúnmìlà a través de Ifá comunica a cada persona en la tierra los deseos de su Orí .
Todos los destinos de las personas han sido decididos en el cielo, esto está considerado vital para la consulta del sistema de IFA, para así poder saber los favores o no favores que cada Orí da a su persona, siendo su Orí capaz de allanar el camino.
Por esto el sistema de adivinación de Ifa es un factor importantísimo en la vida de los Yorùbá.
Hablando claro podemos decir que una persona cuando se consulta está escuchando todos los deseos de su Orí y de otros dioses, comunicando los sacrificios o soluciones pertinentes.
La función de los dioses es la de ayudar a Orí para que este guie a cada persona en el destino de su vida.
Cuando un hombre rechaza a su Orí este no puede ser cambiado por otro, ni ayudado por los dioses ya que estos también tienen su propio Orí el cual los dirige en su vida diaria.
Por ejemplo de esto que hablamos lo tenemos en un Ese Ifa donde el propio Òrúnmìlà se consulta para conocer los deseos de su Orí .
En el siguiente pasaje de Ese Ifa encontramos:
Ikú Àrùn Òfò Ègbà Èse
Gbogbo Won Ní Nyó Òrúnmílàá Wó
Wón Nwí Pé Ojo Kan
Ni Àwon Ó Pa Á
Ni Òrúnmílàá Bá Gbé Òké Ìpòríi Rè Kalè
Muerte, enfermedad, pérdida, parálisis y maldad
Todos nosotros comenzando en Òrúnmìlà
Ellos dicen que un día
Ellos le mataron
Òrúnmìlà , después se sentó frente a sus instrumentos de adivinación listos para consultar a su Orí .
Nrìkan Ló Dérùba Orúnmílà
Ló Bá Wálé
Ó Bi Òkè Ìpòríi Ré Leeré Wò
Algo espantó a Òrúnmìlà
El se fue a casa
Y consulto a su Ipòrí sobre esto.
Si analizamos el verso, vemos claramente, todo lo expuesto anteriormente acerca de Orí.
Teniendo en cuenta que los Yorùbá tienen una fuerte creencia religiosa debemos dar por hecho a la vez que creen en la existencia de lo que podríamos llamar poderes sobrenaturales.
Para los Yorùbá estos poderes sobrenaturales son los que afectan la vida del hombre ya sea para lo bueno como para lo malo.
Para el Yorùbá el haber elegido un buen Orí para su destino en la vida es primordial.
El hecho de haber elegido un buen Orí no es mas que una habilidad potenciada para guiar por buen camino los sucesos de la vida y que el esfuerzo ayuda o estorba o impide es debido a los hechos o poderes sobrenaturales.
En otras palabras, los Yorùbá creen que quien tiene un buen destino elegido será ayudado por poderes sobrenaturales.
Si se trabaja duro sucederán cosas exitosas en sus vidas, sin embargo quienes han elegido un mal destino puede que en su vida no sucedan cosas Exitosas, Excepto Para Aquellos Que Cumplan Los Sacrificios Suficientes Para Hacer Buenos los defectos de sus cabezas.
Para el pueblo Yorùbá los poderes sobrenaturales están divididos en dos tipos, los positivos y los negativos.
Los poderes positivos a su vez están divididos en dos, uno son los Òrìsàs (Dioses o Deidades) y los otros los Ancestros (Òrun).
Los poderes positivos ayudan y guían al hombre en su vida diaria, estos incluso pueden llegar a estar molestos con los hombres si estos descuidan sus deberes tanto hacia otros hombres como hacia los propios poderes sobrenaturales.
A través de Òrúnmìlà tanto los dioses como los ancestros nos comunican el como y el porque (la razón) del enfado o molestias que estos tienen con los hombres.
Cuando ellos están “enfadados” siempre podremos reconciliarnos con el correspondiente sacrificio.
Generalmente podemos decir que tanto los dioses como los ancestros no trabajan en contra de los hombres sino que estos miran por los intereses de los mismos y son estimados y considerados como amigos, protegiéndonos de los poderes sobrenaturales negativos.
La traviesa figura de Esù aparece muchas veces entre los poderes positivos y los negativos.
Esù es considerado por los Yorùbá como el dios trapacero, quien es considerado en mayor o menor medida dependiendo de que nos favorezca o no.
Aunque Esù pueda ser considerado que se encuentra en la zona de los dioses, no siempre realiza favores a estos.
Esù se encuentra siempre preparado para de alguna forma siempre favorecer al hombre, maneja pues a su antojo los poderes sobrenaturales sean estos positivos o negativos y esto se puede influenciar en mayor o menor medida si se han realizado los sacrificios pertinentes los cuales son prescritos a través de un registro o consulta de Ifa.
Por lo tanto Ifá enseña a sus hijos y a los sacerdotes del culto Ifá-Òrisà, la adecuada alimentación de la cabeza de los hombres para provocar restructuraciones o fortalecimientos en Orí y como apoyar a este a encontrar los caminos de la buena vida o lo que deberíamos llamar correctamente los caminos propicios para encontrar la mejor buena vida para cada uno de nosotros, y no como solemos engañarnos y caer en errores, buscando afanosamente prototipos de vidas por imitación que muchas veces nos hacen perder un tiempo precioso, en el cual podríamos todos invertir energía en potenciar nuestro mejor destino y alcanzar más próximo la felicidad deseada.
Ení t'o gbón
Orí è l'ó ní ó gbón
Èèyán tí ò gbón
Oríí ré l'ó ní ó gò 'j'usu lo
El quién es sabio
Es el rey de las magias de Orí
El quién no es sabio
Es tan tonto como una cabeza solo hecha de ñame
Para la buena utilización de las energía propiciatorias de buen destino de Orí, Ifá habla de tres instancias espirituales modeladoras de todo efecto de acto provocado por nosotros mismos.
Àkúnlèyàn - Es el destino elegido por cada uno de nosotros en la instancia en que nos hemos arrodillado frente a Àjàlá Mòpin (uno de los espiritus que forman la cabeza y la conciencia de cdaa niño nacido), todo aquello que a usted le gustaría en su vida terrenal, años de vida, cantidad de hijos, conformación familiar.
Àkúnlègbà - Son las situaciones de espacio tiempo que le son dadas al individuo, en el medio en que se irá a desenvolver para el mejor desempeño de su destino.
Àyànmó- Destino, la creencia de Ifá que cada persona viene al mundo teniendo un acuerdo con la creación respecto al destino que será experimentado durante un tiempo de vida dado.
Las instancias de Àkúnlèyàn y Àkúnlègbà son mutables, pueden sufrir cambios por el vínculo con la sociedad, o la perdida de la estructura formal de nuestro alineamiento con el destino original, esta mutación es debida mucha veces a agentes externos a nosotros mismos. Como por ejemplo, los araye o los hijos del mundo, también las fuerzas oscuras de la noche o los Elènìní, que corrompen la mente y las buenas ideas de los que nos preceden, y así se nos aparta de lo que es mejor para nuestro destino.
Es Orí el único Òrisà que ha de acompañar a su devoto en el largo viaje atravesando el Mar sin retorno.
Cuenta Ifá, haciendo hincapié en que Orí es el Òrisá del hombre por excelencia y aquel a quien le importa sobremanera lo que nos suceda, dado que nuestra felicidad o grado máximo de plenitud a ser gozado en nuestra vida terrena se encuentra almacenado en los niveles de conciencia de Orí.
Es muy común en las tradiciones de Òrisá en América, que se confunda a Elédà (Òrisà custodió de Orí) con Orí.
Sucede que ambos reciben sus fundamentos en la misma región del cuerpo humano, con la diferencia que los Ebora o Irúnmòles son los Òrisà que proporcionan apoyo y cuidado a nuestro Orí para que éste en el tránsito por la tierra cumpla con lo estipulado en su destino.
Cuenta Ifá en el Odú
Òtúrá Méjì:
Ko si Òrisá ti da nigbe leyin Orí eni.
(No existe un Òrisà que apoye al hombre más que su propio Orí.)
Oríkì Orí
(Alabando al Espíritu Interno)
Orí san mi. Orí san mi. Orí san igede. Orí san igede.
El espíritu interno me guía. Orí me guía. El espíritu interno me apoya. Orí me apoya.
Orí otan san mi ki nni owo lowo. Orí tan san mi ki nbimo le mio.
Espíritu interno, dé apoyo a mi abundancia. Orí, dé apoyo a mis futuros niños.
Orí oto san mi ki nni aya. Orí oto san mi ki nkole mole.
Espíritu interno, dé apoyo a mi relación. Orí protege mi casa.
Orí san mi o. Orí san mi o. Orí san mi o. Oloma ajiki, ìwá ni mope. Ase. El espíritu interno me guía. Orí me guía. Orí me guía. Protector de los niños, mi carácter interno le está agradecido.
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Antes de tocar este tema tan controversial, quiero aclarar que un servidor no pretende ofender a las personas homosexuales, sin embargo, tengo la obligación de sacar a relucir el punto de vista de los Yorùbá. 
