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lunes, 29 de junio de 2009

Que es un orisa y tipos de Orisas

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Que es un Òrìsà y Tipos de Òrìsàs

obatala
Ancestro divinizado. Espíritu que encarnó en el Mundo, vivió entre los hombres y pasó a la historia por haber realizado prodigios y otros hechos que le valieron su divinización a través de rituales que lo ligaron a algún Ìmólè. Hay distintos tipos de Òrìsàs:
Òrìsà Ìdílé - El que es cultuado por una familia dentro de su hogar.
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Òrìsà Òrí- El que actúa de guardián de cabeza de cada ser humano.
Òrìsà Ilú - El Òrìsà que es venerado por una ciudad entera.
Òrìsà Inu - El que representa el inconsciente de cada uno, el "yo" interno.
Egun (en djéjé) Egúngún (en yorùbá) - Alma de Antepasados. Esos que deben venir del lado izquierdo al Mundo para poder obtener luz y elevarse a la categoría de Òrìsàs. Su culto es originario de Òyó.
Òrò - Espíritus poderosos, que llegan una vez al año al pueblo dejando su Àse. Cuando pasan por las calles las mujeres y niños deben estar encerrados dentro de sus casas. Hay sacerdotes especializados que los van escoltando. Los Oró también vienen portando máscaras y con su cuerpo cubierto.
Epa – Máscaras que recuerdan a antiguos guerreros heróicos, usadas por los Ekiti (pueblo yorùbá) durante las fiestas anuales a Epa. El que porta la máscara, va vestido con tiras de tela y paja de la costa que cuelgan desde la máscara y lo cubren por completo. Estos Epa, realizan danzas acrobáticas muy llamativas. Son el equivalente al Egúngún de los Òyó.
Gèlèdé – Máscaras que se usan dentro de la sociedad “Gèlèdé” para honrar a los hechiceros y hechiceras (Ìyáàmi Àjé y Osó) en las zonas de los pueblos yorùbás Keto y también Egba-Egbado. Muy parecido a las sociedades “Egúngún” y “Epa”, pero con la diferencia que en lugar de ser un homenaje a antepasados, se trata de un culto a las fuerzas de la hechicería, con la convicción de alejar el mal. En este tipo de culto juegan un papel importante, Èsú, Obalúaiye, Ogún y Yemoja, siendo que esta última es considerada la Madre de la Hechicería por los Keto y Egba, pasando a ser la diosa gobernante y quien enviaría a sus mensajeros los “Gèlèdé”, que siempre vendrían en pareja (un hechicero y una hechicera), esto basándose en que los hechiceros tienen cuatro ojos.
Ìyáàmi Àjé - Son las madres hechiceras, el poder femenino actuando y manipulando las energías que hacen posible la transformación de eventos con fines personales (la brujería). Existe también la parte masculina conocida como Osó (brujo o mago), sin embargo la brujería entera se engloba bajo el término Ìyáàmi Àjé o Ìyáàmi Òsòròngá.






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domingo, 28 de junio de 2009

Concepto Yoruba de la enfermedad

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Concepto Yorùbá de la enfermedad

Pende_Sickness
A veces la enfermedad se llama incumplimiento, fue el Ifá lanzado cuándo fueron por adivinación,los hijos del Dios de la Viruela Òyèkú Òwónín.
La salud es el natural estado del hombre y la enfermedad es la ausencia total de la salud.
Así piensan muchos biólogos que se decían a la investigación de las ciencias médicas, es una de las tantas opiniones que hacen referencia a la enfermedad. En el tema de este capítulo trataremos ampliamente el concepto de la enfermedad dentro del culto Yorùbá .
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Dentro de la creencia popular vinculada a los cultos afrocubanos, la enfermedad se denomina de varias formas; se conoce como: àìsàn, àrùn, àròn à-rùn/ à-ròn/à-ró y otras veces como Ofún Àìkú.
La más correcta dentro del lenguaje Yorùbá es àrùn, la cual se deriva de las siguientes palabras: à = quien; rùn = extermina, o sea: quién extermina; de ello se deduce el carácter perjudicial y maligno que nuestros antepasados atribuían a la enfermedad.
Dentro del culto Yorùbá no existe clasificación alguna para las tantas enfermedades conocidas, simplemente atribuían cualquier dolencia presentada a la violación de ciertas normas establecidas e impuestas por la escuela familiar. Algunas veces se pensaba que el origen de las dolencias era producto de la hechicería elaborada por un brujo o un mal intencionado, otras veces se atribuía a la cólera de los dioses que se violentaban por no recibir la correcta veneración. Por regla general, la causa de la dolencia se buscaba fuera del mundo empírico, no obstante, algunos mitos y leyendas Yorùbá encierran un profundo concepto filosófico de la enfermedad, implícitos en el lenguaje metafórico, que no difiere mucho de la opinión de los científicos en la actualidad.
En muchos otros casos los Yorùbá , personifican la enfermedad como una deidad femenina y esposa de la Muerte. Muchas leyendas relatan como ella es capaz de vivir en el interior de elementos naturales.
Los Yorùbá consideran que todos los objetos naturales están animados por espíritus, los cuales le proporcionan vida y lo interrelacionan con los seres humanos, conjuntamente con éstos espíritus puede residir "la espiritualidad de la enfermedad", llegándose a adaptar a las características del objeto, éstos pasarán a un elemento, objeto afín. Los trastornos en la ecología por la desaparición de elementos, especies, etc, conlleva a manifestaciones casi epidémicas en grandes extensiones pobladas. Ese duende-enfermedad se considera como tal "externándose" en un objeto natural afín por correspondencia simpa tética.
Todo lo que existe en el universo Yorùbá , como se explican en la cosmología Yorùbá, posee energía en equilibrio. Una descompensación de ésta genera desequilibrio y el sistema se altera, de ahí que el hombre, en este caso, sea vulnerable al embate de cualquier tipo de dolencia.
Estas energías pueden emanar de los ríos, lagos, mares, montañas, etc. Existe una hipótesis de que algunas formas geométricas sirven como antenas receptoras de energías específicas, el elemento formado por una adecuada geometría, se relaciona con un área concreta del cuerpo humano. Trabajando por simpatía, uno actúa sobre el otro. Cada ser humano se encuentra vibrando por simpatía con cada una de éstas energías, si ocurre una ruptura con algunas de ellas, el cuerpo se descompensa y aparece la dolencia.
Pende_Sickness-black-side La hipótesis de la existencia de períodos "críticos" y "favorables" en la vida humana es un hecho en los cultos Yorùbá, por tanto, cada persona debería reflexionar sobre su modo de vida, o hacerse un calendario personal para saber, en cualquier instante, cuál es el día que le conviene protegerse de fuertes emociones. Ello, además, ayudará a elaborar una costumbre muy provechosa para la salud.
Algunas investigaciones científicas realizadas en el campo de la cronobiología actual han demostrado que en la primera mitad del día el hígado segrega gran cantidad de bilis, acumula grasas y cede agua. Por la noche todos estos procesos se desarrollan en sentido inverso. Se pudiera pensar, según los conceptos Yorùbás, que el hígado en los seres humanos estuvo influido por la energía que parte de las costas y océanos. Compárese el ritmo biológicos del hígado y la influencia de los vientos alisios y contra alisios que influyen sobre las costas y la tierra.
Las investigaciones también demostraron que la sangre contiene mayor cantidad de glucosa a las nueve de la mañana y menor a las seis de la tarde. Los riñones acusan mayor actividad al comienzo de la noche y por la mañana temprano, son menos activos.
Actualmente, el hombre se ha descubierto más de cien sistemas fisiológicos que funcionan ateniéndose a las leyes de periodicidad. La capacidad de trabajo del miocardio durante las veinticuatro horas es distinta: dos veces diariamente - cerca de la una de la tarde y cerca de las nueve de la noche - disminuye hasta el mínimo. Por ejemplo, en la primavera los procesos metabólicos en el organismo son más activos que en los meses de otoño e invierno. En las distintas estaciones del año cambia la composición de la sangre: en invierno y primavera la sangre contiene mayor cantidad de hemoglobina, mientras que en verano su contenido disminuye hasta el valor mínimo.
En invierno también es más alta la presión sanguínea. Muchísimas cosas dependen de los fenómenos atmosféricos, ya que el estado del organismo cambia en correspondencia con las estaciones del año.
Todo lo antes dicho justifica, de cierto modo, el concepto Yorùbá de la formación de los seres humanos a partir de la influencia de las energías que emanan de la naturaleza. Por ello, no se clasifica con nombres ningún tipo de enfermedad, sino que su creencia se basa en el desequilibrio producido entre los seres humanos y el Universo que lo rodea.
A continuación relataré una de las tantas leyendas que hacen referencia al concepto Yorùbá de la enfermedad y posteriormente analizaremos el mensaje filosófico que está presente en su metáfora y lenguaje cifrado:
Al comienzo del mundo, cuando todos los seres humanos gozaban de perfecta salud, cuando nadie moría y no se experimentaba el dolor por la pérdida de los allegados, sucedió que en un pueblo llamado Iré llegaron dos personajes siniestros y tomaron por la fuerza el gobierno de aquel lugar. Estos personajes eran Ògún (Dios de los metales) e Ikú (La Muerte).
Pende_Sickness-white-profile Con el carácter temerario de Ògún y la apariencia espantosa de Ikú lograron someter al pueblo a la sumisión total. Ògún gustaba de la bebida en exceso, obligaba a todos los pobladores a que le proporcionaran vino de palma en grandes cantidades. Esta actitud de Ògún, muchas veces molestaba a su compañero Ikú, puesto que cuando Ògún tomaba en exceso se quedaba dormido y descuidaba un tanto el gobierno de aquel lugar, pero además, se ponía furioso si lo trataban de despertar.
Esta situación trajo en ciertos momentos disgustos entre ambos, ya que Ògún hacía caso omiso a los consejos de Ikú. Un día, el consejo de ancianos de aquel pueblo convocó un concilio para buscar una solución y poner fin a tantos abusos de que eran víctimas, después de tantos debates no pudieron llegar a conclusión alguna, una de las causas es que no poseían armas para enfrentar a los usurpadores.
A la sazón, aparecieron allí en medio del debate un grupo de muchachos inmiscuyéndose en la conversación de los mayores, expresando que ellos tenían la forma de vencer al gobierno de Ògún y de Ikú, sin necesidad de utilizar la fuerza. Los ancianos reunidos dudaron por un instante de la decisión tomada por aquellos intrusos mocosos, pero tanta fue la insistencia de ellos, que los mayores se vieron obligados a probar suerte, puesto que ellos no habían decidido nada al respecto.
Por tanto, decidieron correr el riesgo y dejaron a los muchachos la difícil tarea. Los muchachos pidieron bastante comida y bastante bebida y rápidamente convocaron una fiesta en el centro del pueblo, pero con la condición de que ninguna persona mayor de la comunidad participara del evento. Cuando Ògún se enteró del propósito de los muchachos, se dirigió a aquel lugar ya que los menores no significaban ningún peligro para él y por lo tanto no eran objeto de sospecha.
Los muchachos al ver a Ògún lo trataron con gran delicadeza y le invitaron a participara en la fiesta. Después de muchos cantos, bailes y comidas, los muchachos gentilmente daban mucha bebida a Ògún de todos los tipos, al punto que lo emborracharon totalmente. Al poco tiempo Ikú, notando la ausencia de Ògún, salió a buscarlo por todo el pueblo y allí, en aquel lugar, se lo encontró tirado en tierra totalmente ebrio, esto provocó un gran enojo para Ikú y temiendo que los pobladores, aprovechándose de la debilidad de Ògún pudieran vencerlo, comenzó a darle tirones para despertarlo, esto, por supuesto, provocó que Ògún se pusiera furioso y ciego de violencia sacó de su funda su machete y sin percatarse que la muerte era la que tenía a su lado, de un tajazo arrancó su brazo derecho. Ikú temeroso y presa de un terrible dolor, salió corriendo por todo el pueblo en busca de un refugio seguro. Se dice que nunca más fue vista por seres humanos.
En su loca carrera fue dejando a su paso una estela de sangre. Cuenta la leyenda que todos aquellos curiosos que salieron a contemplar el espectáculo y descuidadamente pisaron la sangre se enfermaron, los primeros curiosos y llenos de asombro fueron los propios muchachos. Se dice que después de éste hecho fue se conoció en el mundo la enfermedad.
De ésta leyenda nace el carácter prohibitorio para los devotos del culto de pisar sangre y además explica el por qué son los muchachos los primeros que enferman en caso de epidemias.
Analizando la leyenda, haciendo un amplio bosquejo de ésta entraremos a analizar el sentido filosófico de cada uno de los hechos ocurridos y que sirvan para dar más detalles del concepto Yorùbá de la enfermedad.
Ògún e Ikú representan dos divinidades muy importantes dentro de los rituales que se realizan dentro del culto. Se cree que Ògún fue la primera divinidad que vino a la tierra, abriendo paso para el posterior arribo de las demás divinidades. Ikú por su parte fue la última que arribó a la tierra. Cuentan algunas leyendas que después que el Creador encomendó a Obàtálá la creación de los seres humanos éste último cedió paso a Ògún y a su vez le encomendó dar forma a cada una de sus creaciones.
Ògún entonces, se convirtió en el modelador de Obàtálá. También se cuenta que el propio Olódùmarè encomendó a Ikú privar la vida a todas aquellas persona que Òrúnmìlà seleccionara a través de Ifá para así mantener el equilibrio en el mundo (ecosistema).
Esta leyenda nos inclina pensar que entre Ògún, Ikú y el proceso metabólico del organismo humano, existe una estrecha relación, y quizás, sea éste el mensaje criptográfico de la leyenda.
El metabolismo es una propiedad vital y fundamental del organismo. Con el cese del metabolismo llega la muerte. El metabolismo incluye dos procesos relacionados recíprocamente: la asimilación de las sustancias que entran en el organismo y la desasimilación de éstas. En el proceso de asimilación se forman sustancias orgánicas complejas que entran en la composición de las células y las estructuras intercelulares del organismo. En el proceso de desasimilación tiene lugar la desintegración de las sustancias orgánicas complejas y su transformación en las más simples. Con eso se desprende la energía necesaria para la actividad vital del organismo.
Los productos finales del metabolismo que no pueden ser sometidos en el organismo a transformaciones posteriores, se eliminan a través de los órganos de excreción. Los dos procesos relacionados recíprocamente se denominan anabolismo y catabolismo. Podemos decir que Ògún representa el anabolismo por su condición de modelador en la creación, mientras que Ikú representaría el catabolismo ya que elimina la materia viva y la transforma en otro estado.
Como ya se sabe, quién cumple con las leyes naturales no puede enfermarse, cuando se contravienen algunas de sus leyes, resulta una condición anormal y se manifiestan ciertos síntomas que por su generalidad le llaman enfermedad. Es conocido por la ciencia médica, que un desequilibrio entre los dos procesos metabólicos del organismo traería por consecuencia el arribo de enfermedades. En todas las personas ese equilibrio no es el mismo, depende de la vibración (original que influyó en su formación biológica), depende también de la influencia de Inalo e Isoki y en que proporción se encuentran en el organismo de la persona. También la ciencia expresa que en diferentes personas no es igual la intensidad del metabolismo y depende de la edad del hombre, carácter de su trabajo, condiciones de vida y otros factores.
pende-sickness_maskEn la leyenda también se hace mención a la gran ingestión de alimentos y bebidas, las cuales fueron causas del desequilibrio entre Ògún e Ikú. En las enfermedades tienen lugar distintas alteraciones metabólicas, a veces, éstas constituyen los signos principales de la enfermedad, como por ejemplo "la gota", en la cual está aumentado el contenido de ácido úrico en la sangre y tiene lugar la sedimentación de sales de éste ácido en las articulaciones, tendones y cartílagos.
Una de las partes más importantes de la leyenda es donde se hace referencia a la metáfora de la sangre y dice así: "todos aquellos curiosos que salieron a contemplar el espectáculo y descuidadamente pisaron la sangre se enfermaron". Durante mucho tiempo la sangre se consideró dotada de poderes divinos y además como reconstituyente orgánico. Era habitual, en reyes y guerreros de la antigüedad, beber sangre de anímales que poseyeran una gran fuerza corporal, fueran temerarios y de gran fiereza, para de ésta forma incorporarse semejantes virtudes. Se creía que la sangre era la portadora de la vida material y espiritual de todos los seres vivientes. Era un tabú (prohibición), tomar sangre de animales enfermos, así como sacrificarlos a los dioses. Se consideraba también que la enfermedad residía en la sangre y era transmitida por ésta. Hasta nuestros días dentro del culto se mantiene dicha creencia. Algunos científicos consideran que los cambios en la composición de la sangre evidencian el comienzo de una enfermedad. El filósofo francés Claude Bernard denominó a la sangre "espejo del organismo".
Los yorùbás no hablan de la enfermedad como si fuera una entidad con carácter, disposición y cualidades afectivas, tal como si fuera un anima dañino, sino como una espiritualidad, la cual no tiene existencia propia a pesar de que algunas leyendas hacen referencias a la enfermedad (Àrùn) como la esposa de Ikú (la Muerte). El sentido metafórico la considera como una condición anormal que brota de la propia muerte después de violarse algunas de las leyes establecidas por la naturaleza, pero además esta condición pasa a toda aquella persona que tenga contacto directo con ella. Lo que indicaría que todo el que violase esas leyes, sería víctima de las dolencias que provoca el arribo de la enfermedad. Además, esta condición anormal totalmente espiritual se cree que resida dentro del cuerpo y solamente la descompensación de éste conllevaría a la materialización de ciertas anomalías inherentes a dicha condición.
Los yorùbás también creen que los animales y plantas albergan en su seno la espiritualidad de determinadas dolencias que se manifestarán en sus semejantes e incluso en los seres humanos en caso de ser sacrificados sin tomar las medidas litúrgicas pertinentes. Entre un ser humano, un animal y una planta específica existen ciertos enlaces bioenergéticos por simpatía y los primeros son los que estarían propensos a adquirir las dolencias que se ocultan en éstos seres inferiores. Todos los seres humanos han heredado, además de sus lejanos antepasados, de los animales y las plantas que vivían en los ríos, mares, bosques, etc, el ritmo de los procesos fisiológicos, lo que hace que la calamidad de los unos repercuta en los otros.
Muchas personas y hombres de ciencia opinan que la enfermedad conocida como "peste" no solamente es transmitida por las ratas, sino que reside con ella dicha enfermedad. Si se extinguieran todas las ratas de la faz de la tierra sobrevendría dicha enfermedad a los seres humanos pero, mayor aún, a toda aquella persona que tuviera una afinidad energética con ese roedor. De esto se deduce la importancia de conocer que odù rige a cada persona y de ésta forma se conocen las enfermedades que una persona en particular tendrá, por tendencia, al animal de su sigo u odù Ifá, a padecer.
La destrucción de la ecología acarrearía la exteriorización de ciertas enfermedades desconocidas para el hombre, así como se deduce del texto legendario.
Hipócrates, médico de la antigüedad, habló del vínculo inexplicable y enigmático entre muchas enfermedades y los cataclismo de la naturaleza. En su Historia Romana, el famoso historiador alemán B. Niebuhr escribía: "las más horripilantes convulsiones de la naturaleza se acompañaban con frecuencia y coincidían en tiempo con distintas epidemias y otras catástrofes".
Por todos éstos motivos, los yorùbás consideran la enfermedad como una descompensación entre los seres humanos y las leyes naturales que le dieron oriente. El intento de la naturaleza es expulsar la anormal condición y restablecer la salud.
Por tanto, a veces la enfermedad se llama incumplimiento.






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sábado, 20 de junio de 2009

Los Yoruba en el Mundo y su Historia en el Mundo.

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Los YORUBA.

clip_image001El pueblo yoruba evalúa los gestos mucho más que otras tribus africanas. Cuando se saluda a un mayor, si es hombre se le debe hacer reverencias.
Constituyen aproximadamente el 20% de la población total de Nigeria, y llegan hasta los 30 millones de individuos en toda la región. Aunque la mayoría de los yoruba vive en el suroeste de Nigeria, hay también significativas comunidades yoruba (o de origen yoruba) en la repúblicas de Benín y Togo, así como una diáspora yoruba en sierra leona, Brasil, Cuba, Puerto Rico, Trinidad y Venezuela.
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En Cuba y en Hispanoamérica , los yorubas son llamados “lucumi”, por la frase o luku mi, que significa ‘amigo mío’.
Tienen un sistema religioso que se ha expandido en toda la diáspora yoruba, conocida como Regla de Osha-Ifa o mitología yoruba. Muchas personas de ascendencia africana en América poseen ancestros yorubas, de africanos esclavizados
Existen muchas versiones sobre el origen yoruba, la más popular de las cuales gira en torno a una figura llamada Odùdúwà.
De acuerdo con los historiadores yorubas, el reverendo nigeriano Odùdúwà era el líder de un ejército invasor del Este que estableció el sistema de gobierno constitucional monárquico entre los indígenas.
El nombre de Odùdúwà ‘ negro y hermoso y de buenos modales’, haciendo referencia al papel supremo de la figura en establecer la filosofía yoruba y la negrura, ya sea mítica o históricamente. El nombre también guarda conexión con la literatura del sistema de adivinación geomántica yoruba, IFA. Los últimos capítulos rememorados y cantados por los consultantes de adivinación (Babaláwo) durante una sesión IFA, reciben el nombre de odu.
Hacia el año 900, la ciudad-estado yoruba de Ile Ife se autoproclamó como una potencia dominante en las tierras de los yoruba (centro y suroeste de Nigeria, Benín y Togo,) aunque existían estados complejos a lo largo de la región.
En teoría, las ciudades-estado yorubas reconocían ampliamente la primacía de la antigua ciudad de Ile Ife. Tradicionalmente, los yorubas se organizan en redes de villas, pueblos y reinos relacionados, con la mayoría de ellos liderados por un oba [rey] o baale [un noble o alcalde].
La capacidad de reinar no está determinada por la simple primogenitura, como en muchos sistemas monárquicos de gobierno. Un colegio electoral de jefes de linaje, generalmente es el encargado de seleccionar un miembro de una de las familias reales, y la selección se confirma, por lo general, mediante una petición de un adivino IFA.
Los Obas residen en palacios que se suelen ubicar en el centro de la ciudad. Opuesto al palacio real, se encuentra el oja oba, el mercado del rey. Estos mercados conforman una parte inherente de la vida yoruba. Como es la tradición, los mercados comerciales están bien organizados, poseen varios gremios, y un portavoz electo.
Cuando los ciudadanos de más de 150 comunidades Ẹgba y Owu emigraron a la ciudad-estado fortificada de Abeokuta durante las guerras internas del siglo XIX, cada cuartel retuvo su propio consejo y líder de asuntos civiles junto con un jefe de líderes militares, y en algunos casos sus propias autoridades electos.
Estos consejos independientes elegían entonces a sus miembros más competentes para unirse al consejo civil federal o militar que representaba a la ciudad como una entidad. Ibadán, una ciudad-estado y proto-imperio fundado en el siglo XIX por un grupo políglota de refugiados, soldados, y comerciantes itinerantes y otros subgrupos yoruba, prescindieron ampliamente del concepto de monarquía, optando por elegir tanto consejos militares como civiles a partir de un número de ciudadanos eminentes.
La ciudad pasó a ser una república militar, con distinguidos soldados ejerciendo poderes políticos a través de su elección por aclamación popular y el respeto de sus pares. Algunas prácticas similares fueron adoptadas por varias aldeas y otros grupos, que percibieron un alza correspondiente en la influencia social de aventureros militares y exitosos empresarios.
El comandante Frederick Forbes, un representante de la corona británica, escribiendo sobre su experiencia en la visita a la ciudad en la edición de 1853 de Church Military Intelligencer, describió a Abẹokuta como un sitio con “cuatro presidentes”, y con un sistema de gobierno que tenía gobernantes principales o ‘Cámara de Senadores,’ jefes secundarios o Casa de los Comunes, militares principales y 280 secundarios. Describió a Abẹokuta y a su sistema de gobierno como “la república más extraordinaria en el mundo”.
La monarquía de cualquier ciudad-estado se hallaba por lo general limitada a un número de linajes reales. Una familia podía ser excluida del reinado y de la jefatura, si un miembro de la misma, o sirviente o esclavo perteneciente al grupo familiar cometía algún crimen, como podía ser robo, fraude, homicidio, o violación. En otras ciudades-estado, la monarquía estaba sujeta a la elección de cualquier ciudadano nacido libre y de sexo masculino. También hay, en Ileṣa, Ondo, y otras comunidades yorubas, muchas tradiciones de reinas, aunque inusual. Los reyes eran casi siempre polígamos, y muchos tenían incluso hasta 20 esposas. También contraían matrimonio con miembros de la familia real de otros pueblos o ciudades estado.
El yoruba estuvo en contacto con el islam a través del comercio con el Imperio malí de Mansa Musa, y con una religión a la que se ha referido como Esin-Mali”.(la religión de Malí).
Los musulmanes estaban mayoritariamente concentrados en muchas de las metrópolis yorubas de ese tiempo, como en Ibadán, Ijebu-Ode, Shaki, Oyo, y Abeokuta.
Yorubaland se encontró con el cristianismo a la llegada de los colonizadores, 400 años después del contacto con el islam.
Los misioneros cristianos establecieron escuelas y los yorubas se han convertido al cristianismo desde el siglo XIX. En los Estados Unidos, son reconocibles, en conjunto con otros inmigrantes nigerianos, por ser cristianos estrictos, observándose muchas de las perspectivas bíblicas conservadoras.
También son prominentes en algunas congregaciones urbanas musulmanas. Asimismo, participan de varias formas de culto religioso del IFA/Òrìsà.
Una mascarada yoruba, Gẹlẹdẹ, de la región de Ketu en la moderna república de Ben ín, ha sido reconocida como una obra maestra del patrimonio oral e intangible de la humanidad por Unesco.
Otros aspectos de la cultura yoruOsunOsogboGroveGateba, identificados como obras maestras de ingenuidad cultural humana, incluyen al corpus de IFA, una colección de cientos de poemas empleados para ceremonias divinas; y la arboleda sagrada de Oṣun-Oṣogbo, uno de los pocos sitios funcionales que han perdurado para las ceremonias tradicionales religiosas en Nigeria, y un grupo de visitantes de todas partes del mundo.
La religión y la mitología yorubas tienen una influencia considerable en África occidental, principalmente en Nigeria, y ha dado lugar a muchas religiones del Nuevo Mundo, como la santería Cuba, Puerto Rico y Venezuela, y el candomblé (Brasil).
Itan es el término que se le da a la suma total de todos los mitos yorubas, canciones, historias, y otros componentes culturales. Muchas etnias yorubas fueron esclavizadas y llevadas a Haití, Cuba , Puerto Rico, Brasil, Trinidad, y al resto del Nuevo Mundo (principalmente en el siglo XIX, tras el colapso del Imperio Oyó, y la guerra civil que hundió a la región), portando con ellos a su religión.
Estos conceptos fueron combinados con religiones preexistentes de base africana, con el cristianismo, con la mitología amerindia, y con el espiritismo kardecista en varios linajes del Nuevo Mundo:
La Religión Yoruba, conocida popularmente como “Santería” es un término que en este espacio de difusión se refiere a la herencia de valientes religiosos esclavizados y despojados de sus raíces en África, y que adaptándose al exilio que vivieron hace varios siglos en América nos legaron como cultura religiosa y norma de vida.
El enfoque principal de información, difusión y formación religiosa se basa estrictamente en la también llamada “Regla de Osha” o “Regla Afro-cubana” y sus múltiples vínculos con la filosofía de IFA.
El voodoo de Haiti combina las creencias religiosas de muchas nacionalidades étnicas africanas llevadas a la isla con la estructura y la liturgia de la Fon-Ewe del actual Benín, y la cultura congo-angoleña de la región, pero la ideología religiosa y las deidades yorubas también juegan un papel importante.

1º Porque tuvo unos gobernantes avanzados que dejo asombrados a los occidentales pos su democracia, justicia y libertad.


2ª Sometidos a la esclavitud, fueron capaces de mantener su cultura y sus creencias, hasta el punto de que queriendo someterles a nuevas creencias religiosas fueron capaces de conservar las suyas amoldándolas a las circunstancias de presión psicológica a que estaban sometidos.

Por todo ello nuestro reconocimiento a este pueblo que afectado por la imposición de las cadenas siempre fue libre.







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La Religion Tradicional yoruba

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La Religión Tradicional Yorùbá.

image Según el Pensamiento tradicional Yorùbá no hay tal cosa como "religión" de acuerdo con el concepto occidental o europeo. Según la tradición hay sólo la cultura sagrada, el camino de los Originales, mejor expresado por el refrán que dice "que hagámonos las cosas como las hacían antes para que las cosas salgan como salían antes.”
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Entonces, los Yorùbá tradicionalmente consideran lo sagrado como un aspecto de la cultura en sí y no requiere ni la controversia, ni la competencia, ni campañas evangélicas.
La gente comparte una creencia en Olódùmarè (Dios Supremo) quien manifiesta su esencia a través de varios seres divinos y fenómenos naturales. Se adora Olódùmarè a través de los Òrìsà (deidades), los ancestros, y los reyes, quienes guían a los seres humanos y controlan los fenómenos naturales. Cada individuo, familia y reinado tiene su propio Òrìsà, que en un tiempo remoto fue adorado y pacificado por todos los miembros del linaje.
La Adoración de las varias deidades no constituye denominaciones ni existen organizaciones complicadas ni liturgias centralizadas. Al contrario, cada individuo, familia y reinado tiene su propia manera de pacificar a las deidades, protegerse de lo malo, y lograr a establecer la paz y el desarollo sustentable.
A través de los Òrìsà cada linaje define su papel en la sociedad. Por ejemplo, Ògún es el Òrìsà quien introdujo la justicia, la metalurgia, la guerra, y la caza a la tierra. Entonces, sus devotos incluyen los herreros, cazadores, escultores, pilotos, choferes, e ingenieros. Por su aborrecimiento a la injusticia y a la mentira, los Yoruba juran por Ògún- simbolizado por una barra de hierro - en los tribunales de justicia de Nigeria.
Referencias, AJAYI, Ade J.F. "Promoting Religious Tolerance And Co-operation In The West African Region: The Example Of Religious Pluralism And Tolerance Among The Yorubas"






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Nombre de Alabanzas a las fuerzas de la naturaleza u orisas tambien conocido como nombre de los orisas

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Nombre de Alabanzas a Las Fuerzas de la Naturaleza o

Òrìsàs.

oil-on-canvas-5 a continuación un pequeño resumen de algunas deidades espirituales de los yorubas y una breve explicación de su significado.
para comprender un poco mas que representan y en donde se encuentran estas fuerzas ancestrales.
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Esù
Agongo ogo Él Quién Lleva un Club.
Alajìki Uno Quien Es dirigido Primero.
Amónisègùn - mápò Él quién tiene todo el Conocimiento de Medicina Poderosa.
Bara La fuerza.
Elégbà Espíritu de buen Carácter.
Elégára Espíritu del Embaucador.
Olófín - àpèká - lúù El que Pone en vigor al Dador de Ley.
Òsóò
Ata - mátàsé El Disparador Afilado.
Olog arare Maestro de Él mismo.
Òrìsà ipapo adun Espíritu del Juramento Unión.
Ògún
Atóónàlórógùn Cazador pesado.
Àwàlàwúlú Espíritu escabroso y Áspero.
Àwònyè Òrìsà Espíritu Enfurecido.
Lákáyé Jefe de la Tierra.
Olú irin Jefe del Hierro.
Olumaki Jefe de Fuerza.
Oni're Jefe del Pueblo de Ire.
Osibiriki El que Estalla De repente.
Òsìn Imole Jefe de Espíritus.
Olona Dueño del Camino.
Òsìn Imolè Primero Entre los Inmortales.
Obàtálá
A - kè - bí - àlà Radiante Blanco.
Alábalese Él Quién Predice el Futuro.
Alamorere Dueño de la mejor Arcilla.
Oluorogbo Jefe de la Medicina de Verdad.
Oluwo Igbo Jefe Sagrado del Bosque.
Òòsáálá Espíritu de Visión Mística.
Òòsà Ìgbowújìn Espíritu que vive en el Bosque Distante.
Òrìsà Al ase Espíritu con el Poder de los Sueños.
Òrísálá Espíritu que Crea la Luz.
Òrìsà - og'enia Espíritu que Tiene a los Humanos.
Oba - igbó Rey del Bosque.
Obalofun Rey del Lenguaje Puro.
Obanla Rey de Pureza.
Obàtálá gbingbin iki Espíritu Grande Grande del Rey de la Tela Blanca.
Oba - ti - álá Rey de Visión.
Òsèèrèmògbò La fuente de Cosas Buenas del Bosque.
Pàkelemò Calabaza de Sabiduría.
Olókun
Àjíbáajé Espíritu Que se Despierta para Descubrir el Dinero.
Oba Omi Rey de las Aguas.
AGANJU
Elekúo. Dueño de la Cueva (caverna).
Yemoja
Olúgbé - rere Dador de Cosas Buenas.
Sàngó
Àrìrà Rápido como el Relámpago.
Bámbi Espiritualmente Renacido.
Kábiyèsí Saludo de Respeto.
Kábíyèsìlè Saludo de Respeto.
Olúbambí El Creador me ayudó antes de que yo tuviera este niño.
Olú kòso Àìrá Director del Relámpago.
Olúòrójò Rey Que no Debe ver la Lluvia.
Oluoyo Jefe de Oyo.
Obakòso Rey de Kòso.
Oya
Afefe - jeje Torbellino.
Aférifélégélégé Viento misterioso.
Àjàláiyé Vientos de la Tierra.
Àjàlórun Vientos del Reino de los Antepasados.
Efufu - lege - lege Brisa mansa.
Iyansan Madre de Nueve hijos.
Olúwèkù Controlador de aquellos que llevan la mascarada Hereditaria.
Osun
Olodo Dueño del Arroyo.
Òsányìn
Atoobajayé Protector adecuado.
Babaluáiyé
Asin - mo - l'égbàá - ìyànjú El Misterio de Poder que Viene de Comer el Ñame.
Obalúaiye Rey de la tierra caliente.
Omo Hijo del calor.
Onílè
Ilè Ògéré Casa de Perfección.
Yeye Aiye Madre de la Tierra.
Òrúnmìlà
Àáyán - awo - inú - igbó El Árbol de Ayan es el Misterio del Sanctum Interno del Sagrado Bosquecillo.
Agbónire Cazador de Fortuna Buena.
Agbónìrègún Cazador de la Medicina de Buena Fortuna .
Aje - ju - Oogùn Más fuerte que la Medicina.
A - kò - mò - ó - tán
No Tener Conocimiento Lleno de Usted es Fallar.
Amáiyégún Guardián de Medicina en la Tierra.
Amodídá Uno Que Corta a través de la Enfermedad.
Amòlà Ifé Owòdáyé Salvador de Ifé de los Primeros Días.
A - sòrò - dayò Quien Hace las Cosas Prosperas.
Ibìkejì Èdùmàrè Segundo del Creador.
Ifá Olokún Divinidad del Mar.
Ká - mò - ó - ka - là Quien lo conozca será salvado.
Ló - l'òla Maestro del mañana.
Ló - l'òní Maestro del Día.
Ló - lòtunla - pèlu - è Maestro de pasado mañana.
Obírítí Inmensa Órbita.
Olónìímoro Dueño de Limpieza.
Olúmmaàmi Òkítíìrí Advertidor Principal.
Olùnrin - dúdú - òkè - Ìgèté Hombre negro de la Colina de Ogeti.
Olúwà - mi - àmò - imò - tán Quién mas puede entender la Fuente del Ser.
Onílégangan - ajíkí Dueño del Espíritu del Tambor Tradicional que se saluda primero.
Òpè Árbol de la palma.
Òsígbìwa El que trae el camino de la mano derecha.
Ti npojó ikú dà El Cambiador del día determinado de Muerte.
Olódùmarè
Èkè Primer Alma.
Èmi Mimo Espíritu de Toda la Sabiduría.
Oga - ogo El Valiente.
Olúwa Jefe de Carácter.
Oba Àlórí Jefe Omnipotente.
Oba Òrun Rey del Reino Invisible de los Inmortales.
Obayíya El más alto Rey .
Olójó Òní Dueño del Día.






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Deidades espirituales de los Yorubas, IFA , Orisas

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Deidades espirituales de los Yorubas, IFA , Òrìsàs

obatala1a continuación un pequeño resumen de algunas deidades espirituales de los yorubas y una breve explicación de su significado.
para comprender un poco mas que representan y en donde se encuentran estas fuerzas ancestrales.
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Aàjà Espíritu del Torbellino.
Abanigbele Espíritu de Fuego, ésta es una referencia a la conciencia animada que existe dentro de una llama ardiente.
Agayu Espíritu del Fuego del Centro de la Tierra.
Àgbìgbò Espíritu del Bosque que causa problemas.
Agemo Espíritu del Bosque venerado en la región de Ijebu en Nigeria.
Àguala Espíritu de Venus.
Àjàlá - mòpin Espíritu que forma la cabeza y forma la conciencia de cada niño recién nacido.
àjé Espíritu de un Pájaro usado por las mujeres (Ìyáàmi ) para invocar poderes usados para la abundancia y justicia. Este mismo poder se usa para consagrar la corona de los Reyes Yorùbá. También se usa como referencia a dinero o abundancia.
Aje Saluga Espíritu elemental de Abundancia, sagrado al Espíritu de las Madres (Ìyáàmi ).
Akó Espíritu de uno de los dos primeros estudiantes Profetas de Òrúnmìlà.
Alááànú Espíritu que ayuda a formar la conciencia antes del nacimiento, "El Misericordioso".
Alúdùndún Òrun Espíritu guardián del destino personal en el Reino de los Antepasados, la Fuente del destino personal.
Àmò Espíritu del Sol.
Amúsan Espíritu de uno de los hijos del Espíritu del Viento (Oya).
Apetebi Espíritu de la esposa del Espíritu del Destino (Òrúnmìlà).
Àpárí - inú Espíritu del ego interno.
Aroni Espíritu del bosque, espíritu elemental con cuerpo humano y cabeza de perro.
Arúku Espíritu que transforma y eleva el espíritu de los antepasados.
Àse Espíritu de uno de los dos primeros estudiantes Profetas de Òrúnmìlà.
Babaluàiyé Espíritu de la Superficie de la Tierra, Espíritu asociado con las enfermedades infecciosas que son llevadas por el viento a través de la superficie de la tierra durante los tiempos secos y calientes del año.
Dada Espíritu de los vegetales , también Espíritu guardián de niños recién nacidos con mechones grandes de pelo.
Ejufiri Espíritu que forma la conciencia, fundación de la fuerza interna.
elekeji eni Doble espiritual , más alto en si mismo.
Erinlè Espíritu de la Canción.
Èsú Espíritu del Mensajero Divino, quién también tiene un rol como Espíritu Embaucador Divino y Espíritu del ejecutor Divino.
Èdán Espíritu del aspecto Masculino del Espíritu de la Tierra (Onilé).
Egbéògbà Espíritu honrado por la sociedad de mujeres (Ìyáàmi ).
È Espíritu de Pureza, la Primera Reencarnación del Espíritu del Destino (Òrúnmìlà).
Elé El creador, asociado con el centro de poder entre los dos ojos (tercer ojo).
Ibeji Espíritu de Gemelos.
Ìbéta Espíritu de Trillizos.
Ikú Espíritu de la Muerte.
Ìpònrí El más alto en si mismo, descrito en la escritura de Ifá como el doble espiritual personal que vive en el Reino de los Antepasados (Ìkòlè Òrun).
Iponri Fuerza en la Naturaleza (Òrìsà) que guía la conciencia de un individuo particular.
Ìpò Espíritu del Dedo grande del pie, en la reverencia a los Antepasados en Ifá, el dedo del pie grande es el lugar dónde la conciencia personal (Orí) forma un enlace con la conciencia Ancestral Hereditaria (Orí Egún).
Ìràwò alé Estrella Sirius, el Espíritu de referencia a Sirius como la estrella de la canoa en la escritura de Ifá.
Irépò Espíritu de Cooperación
Korí Espíritu que crea la calabaza del ser interno.
Mágbéèmitì Espíritu que forma la conciencia.
Odù Espíritu de la Matriz de Creación.
Odùdúà Odùdúwà.
Odùdúwà Espíritu de Carácter Negro, el negro es una referencia simbólica a lo que es invisible, el contrario de luz. En algunas regiones de Nigeria este espíritu es la Diosa original, en Ile Ifè este Espíritu es el Antepasado masculino original de la cultura de Yoruba.
Odumare Olódùmarè. Variación regional de Olódùmarè quien es la Fuente de Creación.
Ofere Espíritu de la Estrella de la Mañana.
Ògún Espíritu del Hierro.
òjìjí Espíritu de la sombra creado por la manifestación física de las emociones negativas de una persona.
Òjòntarìgì Espíritu de la esposa del Espíritu de Muerte (Ikú).
Olódùmarè Espíritu de Creación.
Olófin Espíritu de la Ley, significa,: El "dueño de la Ley."
Olojongbodu Espíritu de la Esposa de Muerte (Ikú).
Olókun Espíritu del Océano.
Olóore Espíritu que forma la cabeza de infantes antes del nacimiento.
Olorí - Mérìn Espíritu que protege los pueblos, significa: "Espíritu con Cuatro Cabezas."
Olosa El espíritu de la laguna.
Olumu Espíritu de Entendimiento.
Olúworíogbó Espíritu que hace las Cabezas, significa: "El creador de las cabezas en el bosque."
Onílé Espíritu de la Tierra, significa: "El dueño de la Tierra."
Oòrùn Espíritu del Sol.
Òòsàoko Espíritu de la Granja.
Opèlé Espíritu de la esposa del Espíritu de Destino (Òrúnmìlà)
orí Espíritu de Conciencia, también significa la cabeza en uso común.
Òrìsà agbala Espíritu guardián del patio trasero, el hermano más joven del Espíritu de la Granja (Òrìsà Oko).
Òrisà - bi Espíritu de la esposa de Orungan.
Òrò Espíritu del Bosque, invocado como parte de los ritos fúnebres de Ifá.
Osu Espíritu de la Luna, hija del Espíritu de Relámpago (Sàngó).
Òsùmàrè Espíritu del Arco iris.
Osun Espíritu que protege la conciencia individual.
O'yansa Espíritu de la Madre del Espíritu del Viento (Oya), significa: "Madre de Nueve."
Oye Espíritu del Viento de "Harmattan", vive en la colina de Igeti con el Mensajero Divino, el aspecto masculino del Espíritu del Viento (Oya).
Oba Ìgbàláyé Espíritu de las Cuatro Estaciones, significa: "El rey de la Calabaza de la Tierra."
Obalùfòn Espíritu que protege a Artistas.
Oba Oke Espíritu de la Montaña.
Obàtálá Espíritu del Rey de Tela Blanca.
Obba Diosa del Río de Iba.
Olórun La última Fuente de Ser.
Olósà El espíritu de la laguna.
Oramife Espíritu del Padre del Espíritu de Relámpago (Sàngó).
Òranmiyàn Espíritu de la Guerra, considerado el Padre del Espíritu del Relámpago (Sàngó) en Ilé Ifè.
Ò Espíritu del Poder de la Palabra.
Òrungan Espíritu del hijo del Espíritu de la Madre de los Peces (Yemoja).
Òrúnmìlà Espíritu del Destino, profeta de Ifá, encarnación física del Espíritu de Pureza (Èla)
Òrun Òkè Espíritu de las Montañas en el Reino Invisible de los Inmortales.
Òsányìn Espíritu de Hierbas y Medicina.
Òsóò Espíritu del Rastreador.
Osun Espíritu del Río, fertilidad, sensualidad y abundancia.
Oya Espíritu del Viento, Espíritu del Río Níger.
Òràányàn Espíritu del Primer Rey (Oba) de Oyó.
Òràngun Espíritu del nieto de Odùdúwà .
Poripon Sigidi Espíritu de Combate.
Sàaragaá Espíritu que forma la conciencia (Orí), significa: "Extraño lugar de Singularidad (único)."
Sùngbèmi Espíritu que forma la conciencia (Orí), significa: "Ser más Íntimo a mí."
Sàngó Espíritu del Relámpago, también el cuarto Aláàfin de Oyo.
Sigidi Espíritu mensajero para los espíritus guerreros que protegen un linaje familiar particular.
Sigidi Sugudu Espíritu de Pesadillas.
ponnà Espíritu de Varicela Pequeña.
Yemò Espíritu de la Esposa del Espíritu del Rey de Tela Blanca (Obàtálá).
Yemòwó Espíritu de la Esposa del Espíritu del Rey de Tela Blanca (Obàtálá).
Yemòja Espíritu del Río de Ògún, significa: Madre de Peces (Pesca)."
Òrò Espíritu del Bosque, invocado como parte de los ritos fúnebres de Ifá.
Èdán Espíritu del aspecto Masculino del Espíritu de la Tierra (Onílè).






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Fuerzas Espirituales Yorubas o Espiritus Yorubas.

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Fuerzas Espirituales Yorubas

8d6ea179-ec7e-41e9-9673-6c80bd02c145 a continuación un pequeño resumen de algunas deidades espirituales de los yorubas y una breve explicación de su significado.
para comprender un poco mas que representan y en donde se encuentran estas fuerzas ancestrales.
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àasà Espíritus femeninos.
àbikú Espíritus de niños jóvenes que viven una vida corta entre las reencarnaciones.
àjínde Espíritu de un antepasado difunto (Egún) quién habla a su propio entierro a través de un médium.
agbasà Espíritus de piedras sagradas.
ajobi Antepasados de una mujer, antepasado por línea materna.
Ajogún Espíritus destructivos que traen muerte, enfermedad y pobreza. Estos espíritus son generalmente asociados con el Espíritu del Mensajero Divino (Esù) y son considerados un aspecto dinámico del equilibrio que ocurre en la Naturaleza.
Àríwa Espíritus del Norte, Espíritus hereditarios.
Aronimoja Espíritus del bosque, espíritus elementales.
Ayélalà Espíritu colectivo de Madres Ancestrales.
elénìní Espíritus elementales que bloquean el crecimiento humano, ellos normalmente se generan por miedos internos.
èbora Fuerzas de la Naturaleza (Òrìsà), que proporcionan protección. Ejemplos: el Mensajero Divino (Esù), el Espíritu del Guardián de Conciencia (Òsun), el Espíritu del Cazador (Òsóò), y el Espíritu de Hierro (Ògún).
eburu Espíritus elementales destructivos.
eburú Espíritus elementales que trabajan con el Espíritu de enfermedad Infecciosa (Òrìsà).
Égún Espíritu de un antepasado.
eléré Espíritu de un niño que muere joven y reencarna con el mismo destino, igual que el àbikú.
emere Espíritus elementales.
Èmí Òrìsà Espíritu de una Fuerza en la Naturaleza (Òrìsà).
Guusu Espíritus del Sur, una referencia a Espíritus que traen la transformación espiritual.
Ìbamolè Fuerzas espirituales en la Naturaleza (Òrìsà) que son dignos de respeto.
Ìgbamole Calabaza de luz, referencia a la polaridad original de la Creación al principio del tiempo, y una referencia a esas Fuerzas Espirituales que traen la Luz en el Mundo.
ilà Óòrùn Espíritus del Este, una referencia a los Espíritus de la sabiduría.
Ìmólè Fuerzas de la Naturaleza (Òrìsà) en su manifestación más temprana como expresiones de luz, significa: Casa de Luz."
Ìranse - Olórun Mensajeros de la Fuente del Ser (Olódùmarè ), nombre de alabanza para las Fuerzas en la Naturaleza (Òrìsà).
Irúnlè Espíritus de todos los Antepasados (Egún).
Irúnmòle Fuerzas en la Naturaleza (Òrìsà) que creó la Tierra.
Iwin Espíritu de fantasmas, una referencia a la tierra limite de los espíritus humanos.
ìwò Oòrun Espíritus del Oeste, una referencia a los Espíritus naturales.
Olorí Espíritus que organizan la conciencia personal, Espíritu guardián, una referencia al Òrìsà asociado con el carácter de una persona y su destino.
Olose Fuerza en la Naturaleza, igual significado que Òrìsà.
Oluéri Espíritus de los Ríos.
Òòsà Fuerzas en la Naturaleza (Òrìsà).
Òrìsà Fuerza espiritual en la Naturaleza que guía la evolución a través de la expresión de su única forma propia de conciencia.
Òrìsà Ìdílé Espíritus de una familia extendida.
Òrìsà ìlú Espíritus que son guardianes de pueblos y ciudades en la cultura Yoruba tradicional, cada pueblo honra un Òrìsà en particular.
Òrìsà orí Espíritu de conciencia personal, el Òrìsà guardián.
Òrìsà - Oríle Espíritu de la Nación.
Osara Fuerzas en la Naturaleza, igual que Òrìsà, significa: "Uno que reúne a los niños."
Osi Espíritu de Antepasados (Egún).
Olokanran Espíritus de la Profecía, aquellos Espíritus que hablan del futuro.
wòròkò Espíritus elementales que trabajan con el Espíritu de enfermedad Infecciosa (Babaluáiyé) ayudan a extender la enfermedad.






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